ஸயதாஹாஸதோ மா ஸத்கமயேதி, ம்ரு'த்யுர்வாஅஸத் ஸதம்ரு'தம் ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயாம்ரு'தம் மா குர்வித்ய் ஏவைததாஹ
'அசத்தியிலிருந்து என்னை சத்தியத்திற்குக் கொண்டு செல்' என்று சொல்வது, அசத்து என்பது மரணம், சத்து என்பது அமரத்துவம்; 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறுவது, 'என்னை மரணமடையச் செய்யாதே' என்பதே.
தமஸோ மா ஜ்யோதிர்கமயேதி, ம்ரு'த்யுர்வைதமோ, ஜ்யோதிரம்ரு'தம் ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயாம்ரு'தம் மா குர்வித்ய் ஏவைததாஹ॥ ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயேதி, நாத்ர திரோஹிதமிவாஸ்தி
'இருளிலிருந்து என்னை ஒளிக்குக் கொண்டு செல்' என்று சொல்வது, மரணம் தான் இருள், ஒளி தான் அமரத்துவம்; 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறுவது, 'என்னை மரணமடையச் செய்யாதே' என்பதே. 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறும்போது, இதில் எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை.
அத யாநீதராணி ஸ்தோத்ராணி, தேஷ்வாத்மநேऽந்நாத்யமாகாயேத்; தஸ்மாது தேஷு வரம் வ்ரு'ணீத, யம் காமம் காமயேத, தँ॥ ஸஏஷஏவம்விதுத்காதாத்மநே வா யஜமாநாய வா யம் காமம் காமயதே, தமாகாயதி॥ தத்தைதல் லோகஜிதேவ, நஹைவாலோக்யதாயா ஆஶாஸ்தி, யஏவமேதத்ஸாம வேத॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
ஆத்மைவேதமக்ர ஆஸீத்புருஷவிதஃ॥ ஸோऽநுவீக்ஷ்ய நாந்யதாத்மநோऽபஶ்யத்॥ ஸோऽஹமஸ்மீத்யக்ரே வ்யாஹரத்॥ ததோऽஹம்நாமாபவத்॥ தஸ்மாதப்ய் ஏதர்ஹ்ய் ஆமந்த்ரிதோஃ அஹமயமித்ய் ஏவாக்ர உக்த்வாதாந்யந்நாம ப்ரப்ரூதே யதஸ்ய பவதி
முதலில், இந்த உலகில் ஆத்மா மட்டும் மனித வடிவில் இருந்தது. அது சுற்றிப் பார்த்தபோது, தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் காணவில்லை. முதலில் 'நான் தான்' என்று சொன்னது. அதனால், அது 'நான்' என்ற பெயர் பெற்றது. அதனால், இப்போது யாரையும் அழைக்கும் போது, முதலில் 'நான் தான்' என்று சொல்லி, பிறகு தன் பெயரைச் சொல்கிறான்.
ஸயத்பூர்வோऽஸ்மாத்ஸர்வஸ்மாத்ஸர்வாந்பாப்மந ஔஷத் தஸ்மாத்புருஷ॥ ஓஷதி ஹ வைஸதம், யோऽஸ்மாத்பூர்வோ புபூஷதி, யஏவம் வேத
அது எல்லா பாவங்களையும் முன்பே அழித்ததால், அது மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. முன்புள்ள பாவங்களை அழிக்க விரும்புகிறவன், இதை அறிந்தால், அவற்றை உண்மையில் அழிக்கிறான்.
ஸோऽபிபேத்; தஸ்மாதேகாகீபிபேதி॥ ஸஹாயமீக்ஷாம் சக்ரேஃ யந்மதந்யந்நாஸ்தி, கஸ்மாந்நுபிபேமீதி॥ தத ஏவாஸ்ய பயம் வீயாய॥ கஸ்மாத்த்யபேஷ்யத் த்விதீயாத்வைபயம் பவதி
அவன் பயந்தான்; அதனால் தனியாக இருப்பவன் பயப்படுகிறான். பிறகு அவன் சிந்தித்தான்: 'என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லையென்றால், நான் எதற்காக பயப்பட வேண்டும்?' என்று. அந்த சிந்தனையால் அவனுடைய பயம் நீங்கியது; உண்மையில், இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால் தான் பயம் உண்டாகும்.
ஸவைநைவரேமே; தஸ்மாதேகாகீநரமதே॥ ஸத்விதீயமைச்சத்॥ ஸஹைதாவாநாஸ யதா ஸ்த்ரீபுமாँஸௌ ஸம்பரிஷ்வக்தௌ
அவன் உண்மையில் தனியாக இருந்தான்; அதனால் தனியாக இருப்பவன் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. அவன் இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். அவன் ஆண், பெண் இருவரும் அணைத்துக்கொள்கின்ற அளவுக்கு பெரிதாக ஆனான்.
ஸஇமமேவாத்மாநம் த்வேதாபாதயத்; ததஃ பதிஶ்ச பத்நீ சாபவதாம்॥ தஸ்மாதிதமர்தப்ரு'கலமிவ ஸ்வ இதி ஹ ஸ்மாஹ யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ தஸ்மாதயமாகாஶஃ ஸ்த்ரியாபூர்யத ஏவ॥ தாँ ஸமபவத் ததோ மநுஷ்யாஅஜாயந்த
அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன், மனைவி ஆகியோர் உருவானார்கள். அதனால் யாஜ்ஞவல்க்யர், 'இது அரை பயிராக உள்ளது' என்று சொல்வார். அதனால், இந்த இடம் பெண்ணால் நிரம்புகிறது. அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் பிறந்தார்கள்.
ஸோஹேயமீக்ஷாம் சக்ரேஃ கதம் நுமாத்மந ஏவஜநயித்வாஸம்பவதி॥ ஹந்த திரோऽஸாநீதி
அவள் சிந்தித்தாள்: 'அவன் என்னைத் தன்னிலிருந்து உருவாக்கிய பிறகு, எப்படி என்னுடன் சேர முடியும்?' என்று. அவள் தன்னை மறைத்துக் கொண்டாள்.
ஸாகௌரபவத் வ்ரு'ஷபஇதரஸ்; தாँ ஸமேவாபவத் ததோ காவோऽஜாயந்த
அவன் காளையாக ஆனான், அவள் பசுவாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான், அதிலிருந்து மாடுகள் பிறந்தன.
வடவேதராபவத் அஶ்வவ்ரு'ஷஇதரோ; கர்தபீதரா, கர்தபஇதரஸ்; தாँ ஸமேவாபவத் தத ஏகஶபமஜாயத
அவன் குதிரையாக ஆனான், அவள் குதிரைபெண்ணாக ஆனாள்; அவன் கழுதையாக ஆனான், அவள் கழுதைப்பெண்ணாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான், அதிலிருந்து ஒற்றைக்காலி விலங்குகள் பிறந்தன.
அஜேதராபவத் பஸ்தஇதரோ; அவிரிதரா, மேஷஇதரஸ்; தாँ ஸமேவாபவத் ததோऽஜாவயோऽஜாயந்தைவமேவயதிதம் கிங்ச மிதுநமாபிபீலிகாப்யஃ தத்ஸர்வமஸ்ரு'ஜத
அவன் ஆட்டாக ஆனான், அவள் ஆட்டிப்பெண்ணாக ஆனாள்; அவன் செம்மறியாடாக ஆனான், அவள் செம்மறியாடிப்பெண்ணாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான், அதிலிருந்து ஆடுகள், செம்மறியாடுகள் பிறந்தன. இப்படியே, எவ்விதமான ஜோடிகள் இருந்தாலும், எறும்புகள் வரை எல்லாவற்றையும் அவன் உருவாக்கினான்.
ஸோऽவேத் அஹம் வாவஸ்ரு'ஷ்டிரஸ்மி அஹँ ஹீதँ ஸர்வமஸ்ரு'க்ஷீதி॥ ததஃ ஸ்ரு'ஷ்டிரபவத்॥ ஸ்ரு'ஷ்ட்யாँ ஹாஸ்யைதஸ்யாம் பவதி, யஏவம் வேத
அவன் உணர்ந்தான்: 'நான் தான் இந்த படைப்பு, ஏனென்றால் இதை எல்லாம் நான் உருவாக்கினேன்.' அதனால், படைப்பு ஏற்பட்டது. இதை அறிந்தவருக்கே, இந்த படைப்பில் உண்மையான படைப்பு உண்டு.
அதேத்யப்யமந்தத்॥ ஸமுகாச்ச யோநேர்ஹஸ்தாப்யாம் சாக்நிமஸ்ரு'ஜத॥ தஸ்மாதேததுபயமலோமகமந்தரதோ, அலோமகா ஹியோநிரந்தரதஃ
பிறகு அவன் தன்னை உரசினான்; அவன் வாயிலிருந்து, கைகளிலிருந்தும், அக்கினியை உருவாக்கினான். அதனால், வாய்க்குள்ளும், யோனிக்குள்ளும் முடி இல்லாமல் இருக்கிறது; யோனி உள்ளே முடி இல்லாததே.
தத்யதிதமாஹுஃ அமும் யஜாமும் யஜேத்ய் ஏகைகம் தேவம் ஏதஸ்யைவஸாவிஸ்ரு'ஷ்டிஃ ஏஷஉ ஹ்ய் ஏவஸர்வே தேவா
ஆகையால், மக்கள் 'இந்தத் தேவனை வழிபடுவோம், அந்தத் தேவனை வழிபடுவோம்' என்று சொல்வதெல்லாம், இவனிடமிருந்து தோன்றிய பகுதியே. எல்லா தேவர்களும் இவனே ஆக இருக்கின்றனர்.
அத யத்கிங்சேதமார்த்ரம், தத்ரேதஸோऽஸ்ரு'ஜத; தது ஸோம॥ ஏதாவத்வாஇதँ ஸர்வமந்நம் சைவாந்நாதஶ்ச; ஸோம ஏவாந்நம் அக்நிரந்நாதஃ
இங்கு எதுவும் ஈரமாக இருக்கிறதோ, அதனை அவன் விந்துவாக உருவாக்கினான்; அதுவே சோமன். இவ்வாறு, எல்லா உணவும், உணவை உண்பவரும் இதில் அடங்குகின்றனர்; சோமன் உணவு, அக்னி உணவை உண்ணுபவர்.
ஸைஷாப்ரஹ்மணோऽதிஸ்ரு'ஷ்டிஃ யச்ச்ரேயஸோ தேவாநஸ்ரு'ஜதாத யந்மர்த்யஃ ஸந்நம்ரு'தாநஸ்ரு'ஜத, தஸ்மாததிஸ்ரு'ஷ்டிஃ அதிஸ்ரு'ஷ்ட்யாँ ஹாஸ்யைதஸ்யாம் பவதி, யஏவம் வேத
இது பிரம்மனின் உயர்ந்த படைப்பு; அதாவது, மேன்மையானவனாக தேவர்களை உருவாக்கினான்; பிறகு, மரணமுள்ளவனாக மனிதர்களை உருவாக்கினான். ஆகவே, இது உயர்ந்த படைப்பாகும். இதை அறிந்தவன் அதில் ஆனந்தம் அடைவான்.
தத்தேதம் தர்ஹ்யவ்யாக்ரு'தமாஸீத்॥ தந்நாமரூபாப்யாமேவவ்யாக்ரியதாஸௌநாமாயமிதँரூப இதி॥ ததிதமப்ய் ஏதர்ஹி நாமரூபாப்யாமேவவ்யாக்ரியத அஸௌநாமாயமிதँரூப இதி
அப்போது, இது வேறுபாடின்றி இருந்தது. பெயரும் உருவும் மூலமாகவே இது வேறுபட்டது: 'இவனுக்கு இப்படிப் பெயர், இப்படிப் உருவம்' என்று. இப்போதும், பெயரும் உருவும் மூலமாகவே இது வேறுபடுகிறது: 'இவனுக்கு இப்படிப் பெயர், இப்படிப் உருவம்' என்று.
ஸஏஷஇஹப்ரவிஷ்ட ஆநகாக்ரேப்யோ॥ யதா க்ஷுரஃ க்ஷுரதாநேऽவஹிதஃ ஸ்யாத் விஶ்வம்பரோவா விஶ்வம்பரகுலாயே, தம் நபஶ்யந்தி அக்ரு'த்ஸ்நோ ஹிஸஃ;
அவன் இங்கு நகங்களின் முனைவரை புகுந்திருக்கிறான். எப்படி ஒரு கத்தி அதன் உறையில் இருக்கிறதோ, அல்லது பூமி அதன் உறைவிடத்தில் இருக்கிறதோ, அவனை அவர்கள் காணமுடியாது; ஏனெனில், அவன் முழுமையாக வெளிப்படவில்லை.
ப்ராணந்நேவப்ராணோநாம பவதி, வதந்வாக் பஶ்யம்ஶ்சக்ஷுஃ, ஶ்ரு'ண்வங்ச்ரோத்ரம், மந்வாநோமநஃ॥ தாந்யஸ்யைதாநி கர்மநாமாந்ய் ஏவ॥ ஸயோऽத ஏகைகமுபாஸ்தே, நஸவேதாக்ரு'த்ஸ்நோ ஹ்ய் ஏஷோऽத ஏகைகேந பவதி
மூச்சுவிடும் போது அவனை 'மூச்சு' என்று அழைப்பர்; பேசும் போது 'வாய்', பார்ப்பது 'கண்', கேட்பது 'செவி', எண்ணுவது 'மனம்' என்று அழைப்பர். இவை அவனுடைய செயல்களின் பெயர்கள். யார் ஒவ்வொன்றாகவே வழிபடுகிறாரோ, அவர் முழுவதையும் அறியார்; அவர் அந்த ஒன்றாகவே இருப்பார்.
ஆத்மேத்ய் ஏவோபாஸீதாத்ர ஹ்ய் ஏதேஸர்வ ஏகம் பவந்தி॥ ததேதத்பதநீயமஸ்ய ஸர்வஸ்ய யதயமாத்மாநேந ஹ்ய் ஏதத்ஸர்வம் வேத॥ யதா ஹ வைபதேநாநுவிந்தேத் ஏவம் கீர்திँ ஶ்லோகம் விந்ததே, யஏவம் வேத
ஆன்மாவையே தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இவை எல்லாம் இதில் ஒன்றாகும். இது எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகும்: இந்த ஆன்மாவால் எல்லாம் அறியப்படுகிறது. ஒருவர் பாதங்களைப் பின்தொடர்ந்து வழியைக் கண்டுபிடிப்பது போல, இதை அறிந்தவன் புகழும் பாடல்களும் பெறுவான்.
ததேதத்ப்ரேயஃ புத்ராத் ப்ரேயோ வித்தாத் ப்ரேயோऽந்யஸ்மாத்ஸர்வஸ்மாத் அந்தரதரம், யதயமாத்மா॥ ஸயோऽந்யமாத்மநஃ ப்ரியம் ப்ருவாணம் ப்ரூயாத் ப்ரியँ ரோத்ஸ்யதீதீஶ்வரோஹ ததைவஸ்யாத்॥ ஆத்மாநமேவப்ரியமுபாஸீத॥ ஸயஆத்மாநமேவப்ரியமுபாஸ்தே, நஹாஸ்ய ப்ரியம் ப்ரமாயுகம் பவதி
ததாஹுஃ யத்ப்ரஹ்மவித்யயா ஸர்வம் பவிஷ்யந்தோ மநுஷ்யாமந்யந்தே, கிமு தத்ப்ரஹ்மாவேத் யஸ்மாத்தத்ஸர்வமபவதிதி
அவர்கள் சொல்வது: 'பிரம்மத்தை அறிந்தால் எல்லாம் ஆகிவிடுவோம்' என்று மனிதர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த பிரம்மம் எது? எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றியதே.
ப்ரஹ்ம வாஇதமக்ர ஆஸீத்॥ ததாத்மாநமேவாவேத் அஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மீதி; தஸ்மாத்தத்ஸர்வமபவத்॥ தத்யோ-யோ தேவாநாம் ப்ரத்யபுத்யத, ஸஏவததபவத் ததர்ஷீநாம், ததா மநுஷ்யாணாம்
முதலில் பிரம்மமே ஒருவனாக இருந்தான். அவன் தன்னைத் தானே அறிந்தான்: 'நான் பிரம்மம்' என்று. அதனால் எல்லாம் தோன்றியது. தேவர்களில் யாராவது இதை உணர்ந்தால், அவனே அது ஆனான்; அதுபோல முனிவர்களிலும், மனிதர்களிலும்.
ஸநைவவ்யபவத்॥ ஸவிஶமஸ்ரு'ஜத, யாந்ய் ஏதாநி தேவஜாதாநி கணஶஆக்யாயந்தே, வஸவோ ருத்ராஆதித்யாவிஶ்வே தேவாமருத இதி
அவன் பலவாக ஆனான். அவன் அந்த தெய்வக் குழுக்களை உருவாக்கினான்; அவை வாசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஷ்வேதேவர்கள், மருத்துகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸநைவவ்யபவத்॥ ஸஶௌத்ரம் வர்ணமஸ்ரு'ஜத பூஷணம்॥ இயம் வைபூஷேயँ ஹீதँ ஸர்வம் புஷ்யதி யதிதம் கிங்ச
அவன் பலவாக ஆனான். அவன் சூத்திரர் என்ற வகுப்பையும், பூஷணையும் உருவாக்கினான். உண்மையில், பூஷன் இங்கு உள்ள எல்லாவற்றையும் போஷிக்கிறான்.
ஸநைவவ்யபவத்॥ தச்ச்ரேயோ ரூபமத்யஸ்ரு'ஜத தர்மம்॥ ததேதத்க்ஷத்ரஸ்ய க்ஷத்ரம் யத்தர்மஃ॥ தஸ்மாத்தர்மாத்பரம் நாஸ்தி॥ அதோ அபலீயாந்பலீயாँஸமாஶँஸதே தர்மேண யதா ராஜ்ஞைவம்॥ யோவைஸதர்மஃ, ஸத்யம் வைதத்॥ தஸ்மாத்ஸத்யம் வதந்தமாஹுஃ தர்மம் வததீதி, தர்மம் வா வதந்தँ: ஸத்யம் வததீதி ஏதத்த்ய் ஏவைததுபயம் பவதி
ததேதத்ப்ரஹ்ம க்ஷத்ரம் விட் ஶூத்ரஃ॥ ததக்நிநைவதேவேஷு ப்ரஹ்மாபவத் ப்ராஹ்மணோமநுஷ்யேஷு, க்ஷத்ரியேண க்ஷத்ரியோ, வைஶ்யேந வைஶ்யஃ, ஶூத்ரேண ஶூத்ரஃ॥ தஸ்மாதக்நாவேவதேவேஷு லோகமிச்சந்தே, ப்ராஹ்மணேமநுஷ்யேஷு ஏதாப்யாँ ஹிரூபாப்யாம் ப்ரஹ்மாபவத்
மற்ற பாடல்களில், அவற்றில் தானாகவே உண்ணும், குடிக்கும் பொருட்களைப் பாட வேண்டும்; அதனால், அவற்றில் ஒருவர் விரும்பும் ஆசையைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இவ்வாறு அறிந்த பாடகர், தன் அல்லது யஜமானனுக்காக விரும்பும் ஆசையைப் பாடுகிறான். இதுவே உலகங்களை வெல்லும் வழி; இதை அறிந்தவன், காணப்படும் பொருளுக்காக ஏங்குவதில்லை.
இது மகனைக் காட்டிலும், செல்வத்தைக் காட்டிலும், மற்ற எதையையும் விடவும் அதிகமாக உள்ளார்ந்தது; அதுவே ஆன்மா. யாராவது, 'இது எனக்கு மிகவும் பிரியமானது' என்று சொன்னால், 'அது அழிந்து போகும்' என்று கூறலாம். ஆன்மாவையே பிரியமானதாக தியானிக்க வேண்டும். ஆன்மாவையே பிரியமானதாகத் தியானிப்பவருக்கு, அவருக்குப் பிரியமானது அழியாது.
தத்தைதத்பஶ்யந்ந்ரு'ஷிர்வாமதேவஃ ப்ரதிபேதேஃ அஹம் மநுரபவँ ஸூர்யஶ்சேதி॥ ததிதமப்ய் ஏதர்ஹி யஏவம் வேதாஹம் ப்ரஹ்மாஸ்மீதி, ஸஇதँ ஸர்வம் பவதி, தஸ்ய ஹ நதேவாஶ்சநாபூத்யா ஈஶத, ஆத்மாஹ்ய் ஏஷாँ ஸபவதி॥ அத யோऽந்யாம் தேவதாமுபாஸ்தேஃ அந்யோऽஸாஉ அந்யோऽஹமஸ்மீதி, நஸவேத॥ யதா பஶுரேவँ ஸதேவாநாம்॥ யதா ஹ வைபஹவஃ பஶவோ மநுஷ்யம் புங்ஜ்யுஃ ஏவமேகைகஃ புருஷோ தேவாந்புநக்தி॥ ஏகஸ்மிந்நேவபஶாவாதீயமாநேऽப்ரியம் பவதி, கிமு பஹுஷு; தஸ்மாதேஷாம் தந்நப்ரியம் யதேதந்மநுஷ்யாவித்யுஃ
இதைப் பார்த்து முனிவர் வாமதேவன் கூறினார்: 'நான் மனுவாகவும், சூரியனாகவும் ஆனேன்' என்று. இப்போதும், 'நான் பிரம்மம்' என்று அறிந்தவன் எல்லாம் ஆகிறான். தேவர்களும் முன்னோர்களும் அவனை ஆள முடியாது; ஏனெனில், அவன் ஆன்மாவாகிறான். ஆனால், யார் வேறு தேவதையை 'அவன் வேறு, நான் வேறு' என்று வழிபடுகிறாரோ, அவர் அறியவில்லை; அவர் தேவர்களுக்குப் பசுவைப் போல். பல பசுக்கள் மனிதனைச் சேவிப்பது போல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தேவர்களைச் சேவிக்கிறான். ஒரு பசுவை எடுத்தால் அது விருப்பமில்லாதது; பலவற்றை எடுத்தால் எவ்வளவு அதிகம்? அதனால், மனிதர்கள் அறிந்ததை அவர்கள் விரும்புவதில்லை.
ப்ரஹ்ம வாஇதமக்ர ஆஸீதேகமேவ॥ ததேகँ ஸந்நவ்யபவத்॥ தச்ச்ரேயோ ரூபமத்யஸ்ரு'ஜத க்ஷத்ரம், யாந்ய் ஏதாநி தேவத்ராக்ஷத்ராணீந்த்ரோ வருணஃ ஸோமோ ருத்ரஃ பர்ஜந்யோ யமோம்ரு'த்யுரீஶாந இதி॥ தஸ்மாத்க்ஷத்ராத்பரம் நாஸ்தி; தஸ்மாத்! ப்ராஹ்மணஃ க்ஷத்ரியம் அதஸ்தாதுபாஸ்தே ராஜஸூயே॥ க்ஷத்ரஏவதத்யஶோ ததாதி, ஸைஷாக்ஷத்ரஸ்ய யோநிர்யத்ப்ரஹ்ம॥ தஸ்மாத்யத்யபி ராஜா பரமதாம் கச்சதி, ப்ரஹ்மைவாந்ததஉபநிஶ்ரயதி ஸ்வாம் யோநிம்॥ யஉ ஏநँ ஹிநஸ்தி, ஸ்வாँ ஸயோநிம்ரு'ச்சதி॥ ஸபாபீயாந்பவதி, யதா ஶ்ரேயாँஸँ ஹிँஸித்வா
முதலில் பிரம்மமே ஒருவனாக இருந்தான். ஒருவனாக இருந்து, பலவாக ஆனான். அவன் சிறந்த வடிவமாக அரசாட்சியை உருவாக்கினான்; அதாவது இந்த தெய்வ அரசர்கள்: இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யன், யமன், மரணம், ஈசானன். அரசாட்சியை விட உயர்ந்தது இல்லை. அதனால், ராஜசூய யாகத்தில் பிராமணர் அரசரை கீழிருந்து வழிபடுகிறான். அரசாட்சியே புகழைத் தருகிறது. அரசாட்சியின் மூலமானது பிரம்மம். அதனால், அரசன் உயர்ந்த நிலை அடைந்தாலும், இறுதியில் பிரம்மத்தைத் தான் அடைகிறான். யார் அவனைத் தீங்கு செய்கிறாரோ, அவர் தன் மூலத்தையே அடைகிறார்; அவர் பாவம் அதிகமாகிறான், சிறந்ததை விட்டு விலகும் போல்.
அவன் சிறந்த வடிவமாக தர்மத்தை உருவாக்கினான். அதுவே அரசாட்சியின் அரசாட்சி: தர்மம். தர்மத்தை விட உயர்ந்தது இல்லை. அதனால், பலவீனமானவர் வலிமைமிக்கவருக்கு தர்மத்தின் மூலம் அடங்குகிறார், அரசனைப் போல. தர்மமே சத்தியம். ஆகவே, சத்தியம் பேசுபவரை 'தர்மம் பேசுகிறார்' என்றும், தர்மம் பேசுபவரை 'சத்தியம் பேசுகிறார்' என்றும் சொல்வர்; இரண்டும் ஒன்றே.
இது பிரம்மம், அரசாட்சி, வைசியர், சூத்திரர். தேவர்களில், பிரம்மம் அக்னியாக ஆனது; மனிதர்களில், பிராமணராக ஆனது; அரசராக அரசன் ஆனான்; வைசியராக வைசியன் ஆனான்; சூத்திரராக சூத்திரன் ஆனான். அதனால், தேவர்களில் அக்னியின் வழியாக உலகை நாடுகிறார்கள்; மனிதர்களில் பிராமணனின் வழியாக. இந்த இரண்டு வடிவங்களால் பிரம்மம் ஆனது.