யதைதமநுபஶ்யதி அத்மாநம் தேவமங்ஜஸே- -ஶாநம் பூதபவ்யஸ்ய நததா விசிகித்ஸதி \`
யார் இந்த ஆத்மாவை தெய்வமாகவும், நேர்மையான ஆண்டவராகவும், கடந்ததும் வரவுள்ளதையும் ஆள்பவராகவும் காண்கிறாரோ, அவர் சந்தேகம் அடைவதில்லை.
யஸ்மிந்பங்ச பங்சஜநா ஆகாஶஶ்ச ப்ரதிஷ்டிதஸ் தமேவமந்ய ஆத்மாநம் வித்வாந்ப்ரஹ்மாம்ரு'தோऽம்ரு'தம்
ஐந்து வகை உயிர்கள் மற்றும் ஆகாயம் யாரில் நிலைபெற்றுள்ளனவோ, அந்த ஆத்மாவை இப்படிச் சொன்னபடி அறிந்தால், அவன் பரமம் ஆன பிரம்மமாகி, மரணமற்றவனாகிறான்.
யஸ்மாதர்வாக்ஸம்வத்ஸரோ அஹோபிஃ பரிவர்ததே தத்தேவாஜ்யோதிஷாம் ஜ்யோதிர் ஆயுர்ஹ்ய் உபாஸதே அம்ரு'தம்
யாரிலிருந்து வருடம் நாட்களோடு சுழல்கிறது, அவரைத் தெய்வங்கள் ஒளிகளுக்குள் ஒளியாகவும், உயிராகவும், அமரராகவும் வழிபடுகின்றனர்.
ப்ராணஸ்ய ப்ராணமுதசக்ஷுஷஶ்சக்ஷுர் உதஶ்ரோத்ரஸ்ய ஶ்ரோத்ரமந்நஸ்யாந்நம் மநஸோ யேமநோ விதுஃ தேநிசிக்யுர்ப்ரஹ்ம புராணமக்ர்யம் 19 மநஸைவாப்தவ்யம் நேஹநாநாஸ்தி கிம் சந
உயிரின் உயிரும், கண்களின் கணும், செவியின் செவியும், உணவின் உணவும், மனத்தின் மனமும் யார் என்பதை அறிந்தவர்கள், அந்த பழமையான முதற் பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர்கள். அதை மனத்தால் மட்டுமே அடையலாம். இங்கு பல்வேறு தன்மைகள் இல்லை.
ம்ரு'த்யோஃ ஸம்ரு'த்யுமாப்நோதி யஇஹநாநேவ பஶ்யதி 20 மநஸைவாநுத்ரஷ்டவ்யம் ஏததப்ரமயம் த்ருவம்
இங்குள்ள வேறுபாடுகளை யார் காண்கிறாரோ, அவர் மரணத்திலிருந்து மறுபடியும் மரணத்தை அடைவார். இதை மனத்தால் மட்டும் அறிய வேண்டும்; இது அளவிட முடியாததும், நிலையானதும் ஆகும்.
விரஜஃ பர ஆகாஶாத் அஜஆத்மாமஹாந்த்ருவஸ் 21 தமேவதீரோ விஜ்ஞாய ப்ரஜ்ஞாம் குர்வீத ப்ராஹ்மணோ நாநுத்யாயாத்பஹூங்சப்தாந் வாசோவிக்லாபநँ ஹிதத் இதி
அழுக்கற்றது, உயர்ந்தது, ஆகாயத்தைவிட பெரியது, பிறவியற்றது, மகத்தானது, நிலையானது—இவனை மட்டும் அறிந்த பண்டிதன் அறிவை வளர்க்க வேண்டும்; பல வார்த்தைகளில் மனதைச் செலுத்த வேண்டாம், அது வாக்கை சோர்வடையச் செய்கிறது.
ஸவாஅயமாத்மா . ; ய ஏஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶஃ ~ ஸர்வஸ்ய வஶீ ஸர்வஸ்யேஶாநஃ ஸர்வஸ்யாதிபதிஃ ஸர்வமிதம் ப்ரஶாஸ்தி யதிதம் கிங்ச . ॥. ஸநஸாதுநா கர்மணா பூயாந்நோஏவாஸாதுநா கநீயாந் . ஏஷபூதாதிபதிர் . ஏஷலோகேஶ்வரஏஶலோகபால . ஸஸேதுர்விதரண ஏஷாம் லோகாநாமஸம்பேதாய
தமேதம் வேதாநுவசநேந . விவிதிஷந்தி, ப்ரஹ்மசர்யேந தபஸா ஶ்ரத்தயா யஜ்ஞேநாநாஶகேந சைதம் ஏவவிதித்வாமுநிர்பவதி ஏதமேவப்ரவ்ராஜிநோ லோகமீப்ஸந்தஃ ப்ரவ்ரஜந்தி
இதையே அறியவேதப் பாராயணம், தவம், ஒழுக்கம், நம்பிக்கை, அழியாத யாகம் ஆகியவற்றால் அறிய விரும்புகிறார்கள். இதை அறியாமல் இருந்தால் முனிவன் ஆகிறான்; இதை மட்டும் விரும்பி, உலகை நாடி, துறவாகி செல்கிறார்கள்.
ஏதத்த ஸ்ம வைதத்பூர்வே ப்ரஹ்மணாஅநுசாநா . வித்வாँஸஃ ப்ரஜாம் நகாமயந்தேஃ கிம் ப்ரஜயா கரிஷ்யாமோ யேஷாம் நோऽயமாத்மாயம்லோகஇதி॥ தேஹ ஸ்ம புத்ரைஷணாயாஶ்ச வித்தைஷணாயாஶ்ச லோகைஷணாயாஶ்ச வ்யுத்தாயாத பிக்ஷாசர்யம் சரந்தி; யாஹ்ய் ஏவபுத்ரைஷணாஸாவித்தைஷணா, யாவித்தைஷணாஸாலோகைஷணோபேஹ்ய் ஏதேஏஷணே ஏவபவதஃ
பண்டைய பிரம்ம அறிவாளிகள் இதை அறிந்தபின், சந்ததியைக் கூட விரும்பவில்லை: "நமக்கு இந்த ஆத்மா உலகமாகி விட்டபின், சந்ததியால் என்ன பயன்?" என எண்ணி, மகன், செல்வம், உலகம் ஆகிய ஆசைகளை விட்டு, பிச்சை எடுத்துச் சென்றார்கள். மகன் ஆசை, செல்வ ஆசை, உலக ஆசை—இவை எல்லாம் ஒரே ஆசைகளே.
ஸஏஷநேதி நேத்ய் ஆத்மாக்ரு'ஹ்யோ நஹிக்ரு'ஹ்யதே, அஶீர்யோ நஹிஶீர்யதே, அஸங்கோऽஸிதோ நஸஜ்யதே நவ்யததே .\^ , . ய் அதஃ [+]+[/+]பாபமகரவமித்யதஃ கல்யாணமகரவமித்ய் உபே-உபே ஹ்ய் ஏஷ ஏதேதரதி அம்ரு'தஃ ஸாத்வஸாதுநீ . \^॥. நைநம் க்ரு'தாக்ரு'தே தபதஃ
இதுவே அந்த ஆத்மா—'இல்லை, இல்லை' என்று சொல்லப்படும், பிடிக்க முடியாதது, அழியாதது, பற்றில்லாதது, துன்பமில்லாதது. "நான் பாவம் செய்தேன்" அல்லது "நான் நன்மை செய்தேன்" என்று யார் நினைத்தாலும், அவர் இரண்டையும் தாண்டி நிற்கிறார்; அவர் மரணமற்றவர், நன்மை தீமை இரண்டையும் கடந்தவர். எந்தச் செயலும் அவரைத் தொடாது.
ஸவாஏஷமஹாநஜஆத்மாந்நாதோவஸுதாநஃ॥ ஸயோஹைவமேதம் மஹாந்தமஜமாத்மாநமந்நாதம் வஸுதாநம் வேத, விந்ததே வஸு . விந்ததே வஸு,
இதுவே அந்த மகத்தான, பிறவியற்ற ஆத்மா; உணவை உண்ணும், செல்வம் வழங்கும் ஆத்மா. யார் இந்த மகத்தான, பிறவியற்ற, உணவை உண்ணும், செல்வம் வழங்கும் ஆத்மாவை அறிகிறார்களோ, அவர்கள் செல்வத்தைப் பெறுகிறார்கள்.
ஸவாஏஷமஹாநஜஆத்மாஜரோऽமரோऽபயோऽம்ரு'தோ .\^. ப்ரஹ்மாபயம் வை, ஜநக, ப்ராப்தோऽஸீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ .: ஸோऽஹம் பகவதே விதேஹாந்ததாமி மாம்சாபி ஸஹதாஸ்யாயேதி . ॥. 5 = 14.7.3 =
இதுவே அந்த மகத்தான, பிறவியற்ற ஆத்மா; அழியாதவன், மரணமில்லாதவன், பயமில்லாதவன், அமரன். "ஜனகா, நீ பயமில்லாத பிரம்மத்தை அடைந்தாய்" என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "பெரியவரே, நான் விதேக நாட்டையும், என்னையும் உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்" என்றார்.
அத ஹ யாஜ்ஞவல்க்யஸ்ய த்வேபார்யேபபூவதுர்மைத்ரேயீ ச காத்யாயநீச; தயோர்ஹ மைத்ரேயீ ப்ரஹ்மவாதிநீ பபூவ, ஸ்த்ரீப்ரஜ்ஞைவதர்ஹி காத்யாயநீ॥ ஸோऽந்யத்வ்ரு'த்தமுபாகரிஷ்யமாண .\^
யாஜ்ஞவல்க்யருக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருந்தனர்—மைத்ரேயியும், காத்த்யாயனியும். அவர்களில் மைத்ரேயி பிரம்மத்தை நாடுபவளாக இருந்தார்; காத்த்யாயனி சாதாரண அறிவுடையவளாக இருந்தார். அவர் வேறு ஒரு வாழ்க்கையைத் தொடங்க விரைந்தார்.
யாஜ்ஞவல்க்யோஃ மைத்ரேயீதி ஹோவாச ப்ரவ்ரஜிஷ்யந்வாஅரேऽஹமஸ்மாத்ஸ்தாநாதஸ்மி॥ ஹந்த தேऽநயா கத்யாயந்யாந்தம் கரவாணீதி
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "மைத்ரேயி, நான் இவ்வீட்டைவிட்டு துறவறம் மேற்கொள்ளப் போகிறேன். உனக்கும் காத்த்யாயனிக்கும் இடையே இறுதி ஒப்பந்தம் செய்வோம்."
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யந்நும இயம், பகோஃ, ஸர்வா ப்ரு'திவீவித்தேந பூர்ணாஸ்யாத் ஸ்யாம் ந்வஹம் தேநாம்ரு'தாஹோ௩ நேதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ, யதைவோபகரணவதாம் ஜீவிதம், ததைவதே ஜீவிதँ ஸ்யாத் அம்ரு'தத்வஸ்ய துநாஶாஸ்தி வித்தேநேதி
மைத்ரேயி கேட்டாள்: "பெரியவரே, இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் எனக்கு இருந்தால், அதனால் நான் அமரராகுமா?" யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "இல்லை, செல்வம் நிறைந்தவர்களின் வாழ்க்கை போலவே உனது வாழ்க்கையும் இருக்கும்; செல்வத்தால் அமரத்துவம் கிடையாது."
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யேநாஹம் நாம்ரு'தா ஸ்யாம், கிமஹம் தேந குர்யாம்॥ யதேவபகவாந்வேத, ததேவமே ப்ரூஹீதி
மைத்ரேயி கேட்டாள்: இதனால் நான் அமரராக மாற முடியவில்லை என்றால், அது எனக்கு என்ன பயன்? நீங்கள் அறிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ ப்ரியா . கலு நோ பவதீ ஸதீ, ப்ரியமவ்ரு'தத் \^ தந்த கலு பவதி, தேऽஹம் தத்வக்ஷ்யாமி, வ்யாக்யாமி தே; வாசம் துமே நிதித்யாஸஸ்வேதி .: ஏதத்வ்யாக்யாஸ்யாமி தே; \` ப்ரவிது பகவாநிதி .
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: நீ எங்களுக்குப் பிரியமானவள், நீ சொல்வதும் நமக்கு இனிமையானதே. அதனால், நான் உனக்கு விளக்கிக் கூறுவேன்; என் சொற்களை மனதில் வைத்து சிந்தித்துப் பார். நான் விளக்கிக் கூறுகிறேன், கேள்.
ஸயதா துந்துபேர்ஹந்யமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, துந்துபேஸ் துக்ரஹணேந துந்துப்யாகாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ
ஒரு பறை அடிக்கப்படும்போது வெளியிலிருந்து வரும் ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் பறையையோ அல்லது அதன் அடியையோ பிடித்தால், அந்த ஒலியைப் பெற முடியும்.
ஸயதா வீணாயை வாத்யமாநாயை நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, வீணாயை துக்ரஹணேந வீணாவாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ர்ஹீதஃ
ஒரு வீணை வாசிக்கப்படும்போது வெளியிலிருந்து வரும் ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் வீணையையோ அல்லது அதன் வாசிப்பையோ பிடித்தால், அந்த ஒலியைப் பெற முடியும்.
ஸயதா ஶங்கஸ்ய த்மாயமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, ஶங்கஸ்ய துக்ரஹணேந ஶங்கத்மஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ
ஒரு சங்கு ஊதப்படும்போது வெளியிலிருந்து வரும் ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் சங்கையையோ அல்லது அதன் ஊதலையோ பிடித்தால், அந்த ஒலியைப் பெற முடியும்.
ஸயதா ஸைந்தவகநோऽநந்தரோऽபாஹ்யஃ க்ரு'த்ஸ்நோரஸகநஏவஸ்யாத் . ஏவம் வாஅரே இதம் மஹத்பூதமநந்தமபரம் .. க்ரு'த்ஸ்நஃ ப்ரஜ்ஞாநகநஏவைதேப்யோ பூதேப்யஃ ஸமுத்தாய தாநி~ ஏவாநுவிநயதி; நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீத்யரே ப்ரவிமீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ
ஸாஹோவாச மைத்ரேயி அத்ரைவமா பகவாந்மோஹாந்தமாபீபதந் நவாஅஹமிமம் விஜாநாமீதிஃ நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீதி . ॥.
மைத்ரேயி கேட்டாள்: பகவான், இங்கே நீங்கள் என்னை குழப்பத்தில் ஆழ்த்திவிட்டீர்கள். 'பிரிந்தபின் தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை' என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ . நவாஅரேऽஹம் மோஹம் ப்ரவீமி அவிநாஶீவாஅரேऽயமாத்மாநுச்சித்திதர்மா, மாத்ராஸँஸர்கஸ் த்வஸ்ய பவதி . ॥.
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: நான் குழப்பமாகச் சொல்லவில்லை; இந்த ஆன்மா அழியாதது, அது துண்டிக்கப்படாத இயல்புடையது; உடலின் சேர்க்கை மட்டும் நிகழ்கிறது.
16-25, 15; யத்வைதந்நபஶ்யதி, பஶ்யந்வைதத்த்ரஷ்டவ்யம் நபஶ்யதி; நஹித்ரஷ்டுர்த்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்பஶ்யேத்
ஒருவன் பார்க்காமல் இருப்பினும், பார்த்துக்கொண்டே இருக்கும்போது இதையே காண வேண்டும்; பார்ப்பவரின் பார்வை அழியாது, ஏனெனில் அது அழியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; அதனால் வேறு எதைப் பார்க்க முடியும்?
16-25, 15; யத்வைதந்நஜிக்ரதி, ஜிக்ரந்வைதத்க்ரதவ்யம் நஜிக்ரதி; நஹிக்ராதுர்க்ராதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யஜ் ஜிக்ரேத்
ஒருவன் மணம் பெறாமல் இருப்பினும், மணம் பெறும்போது இதையே மணம் கொள்ள வேண்டும்; மணம் கொள்பவரின் மணம் அழியாது, ஏனெனில் அது அழியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; அதனால் வேறு எதை மணம் கொள்ள முடியும்?
இதுவே அந்த ஆத்மா; இதுவே இதயத்துக்குள் உள்ள ஆகாயம்; எல்லாவற்றையும் ஆளும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன், எல்லாவற்றுக்கும் தலைவன், இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறான். நல்ல செய்கையால் உயர்கிறான்; தீய செய்கையால் தாழ்கிறான். இவன் உயிர்களின் இறையவன், உலகின் ஆண்டவன், உலகங்களைப் பாதுகாக்கும் பாலம்.
ததேதத்ரு'சாப்யுக்தம் ஏஷநித்யோ மஹிமாப்ராஹ்மணஸ்ய நகர்மணா வர்ததே நோகநீயாந்॥ தஸ்யைவஸ்யாத்பதவித்தம் விதித்வா நகர்மணா லிப்யதே பாபகேநேதி॥ தஸ்மாதேவம்விச்சாந்தோதாந்தஉபரதஸ் திதிக்ஷுஃ ஶ்ரத்தாவித்தோ பூத்வாத்மந்ய் ஏவாத்மாநம் பஶ்யேத்! ஸர்வமாத்மாநம் பஶ்யதி, ஸர்வோऽஅஸ்யாத்மாபவதி ஸர்வஸ்யாத்மாபவதி . ॥., . ஸர்வம் பாப்மாநம் தரதி, நைநம் பாப்மாதபதி, ஸர்வம் பாப்மாநம் தபதி, விபாபோவிரஜோவிஜிகத்ஸோऽபிபஸோ . , ॥ ப்ராஹ்மணோபவதி, யஏவம் வேத . ॥., . , ஸம்ராட், ஏநம் ப்ராப்தோऽஸீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ .
இதையே ஒரு பாடல் சொல்கிறது: "பிரம்மத்தை அறிந்தவனின் பெருமை நிலையானது; அது செய்கையால் அதிகரிக்காது, குறையாது." ஆத்மாவை அறிந்தவன் தீய செய்கையால் பழிக்கப்படமாட்டான். எனவே, இப்படிச் தெரிந்தவன் அமைதியுடன், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன், ஆசைகள் இல்லாமல், பொறுமையுடன், நம்பிக்கையுடன், தன் உள்ளத்தில் ஆத்மாவை காண வேண்டும். அவன் எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவாகக் காண்கிறான்; எல்லாம் அவனுக்கே ஆத்மாவாகிறது. அவன் எல்லா பாவத்தையும் கடக்கிறான்; பாவம் அவனை எரியாது; அவன் பாவத்தை எரிக்கிறான். அவன் பாவமில்லாதவன், தூயவன், பசிக்காதவன், தாகமில்லாதவன்—இப்படிச் தெரிந்தவன் பிரம்ம அறிவாளி ஆவான். "மன்னா, நீ இதை அடைந்துவிட்டாய்" என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ . நவாஅரே பத்யுஃ காமாய பதிஃ ப்ரியோபவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய பதிஃ ப்ரியோபவதி; நவாஅரே ஜாயாயை காமாய ஜாயாப்ரியாபவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய ஜாயாப்ரியாபவதி; நவாஅரே புத்ராணாம் காமாய புத்ராஃ ப்ரியாபவந்தி ஆத்மநஸ் துகாமாய புத்ராஃ ப்ரியாபவந்தி; நவாஅரே வித்தஸ்ய காமாய வித்தம் ப்ரியம் பவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய வித்தம் ப்ரியம் பவதி; நவாஅரே ப்ரஹ்மணஃ காமாய ப்ரஹ்ம ப்ரியம் பவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய ப்ரஹ்ம ப்ரியம் பவதி; நவாஅரே க்ஷத்ரஸ்ய காமாய க்ஷத்ரம் ப்ரியம் பவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய க்ஷத்ரம் ப்ரியம் பவதி; நவாஅரே லோகாநாம் காமாய லோகாஃ ப்ரியாபவந்தி ஆத்மநஸ் துகாமாய லோகாஃ ப்ரியாபவந்தி; நவாஅரே தேவாநாம் காமாய தேவாஃ ப்ரியாபவந்தி ஆத்மநஸ் துகாமாய தேவாஃ ப்ரியாபவந்தி; நவாஅரே பூதாநாம் காமாய பூதாநி ப்ரியாணி பவந்தி ஆத்மநஸ் துகாமாய பூதாநி ப்ரியாணி பவந்தி; நவாஅரே ஸர்வஸ்ய காமாய ஸர்வம் ப்ரியம் பவதி ஆத்மநஸ் துகாமாய ஸர்வம் ப்ரியம் பவதி ஆத்மாவாஅரே த்ரஷ்டவ்யஃ ஶ்ரோதவ்யோ மந்தவ்யோ நிதித்யாஸிதவ்யோ, மைத்ரேயி ஆத்மநோ வாஅரே தர்ஶநேந ஶ்ரவணேந மத்யாவிஜ்ஞாநேநேதँ ஸர்வம் விதிதம்
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: கணவருக்காகக் கணவர் பிரியமானவர் அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே கணவர் பிரியமானவர். மனைவிக்காக மனைவி பிரியமானவள் அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே மனைவி பிரியமானவள். பிள்ளைகளுக்காக பிள்ளைகள் பிரியமானவர்கள் அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே பிள்ளைகள் பிரியமானவர்கள். செல்வத்துக்காக செல்வம் பிரியமானது அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே செல்வம் பிரியமானது. வேதத்துக்காகவேதம் பிரியமானது அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே வேதம் பிரியமானது. அரசாட்சிக்காக அரசாட்சி பிரியமானது அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே அரசாட்சி பிரியமானது. உலகங்களுக்காக உலகங்கள் பிரியமானவை அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே உலகங்கள் பிரியமானவை. தேவர்களுக்காக தேவர்கள் பிரியமானவர்கள் அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே தேவர்கள் பிரியமானவர்கள். உயிரினங்களுக்காக உயிரினங்கள் பிரியமானவை அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே உயிரினங்கள் பிரியமானவை. எல்லாவற்றிற்காக எல்லாம் பிரியமானது அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே எல்லாம் பிரியமானது. ஆகவே, ஆன்மாவைத் தேடி, கேட்டு, சிந்தித்து, தியானிக்க வேண்டும், மைத்ரேயி; ஆன்மாவை அறிந்தால் எல்லாம் அறியப்படும்.
ப்ரஹ்ம தம் பராதாத் யோऽந்யத்ராத்மநோ வேதாந்வேத; வேதாஸ் தம் பராதுஃ யோऽந்யத்ராத்மநோ வேதாந்வேத; யஜ்ஞாஸ் தம் பராதுஃ யோऽந்யத்ராத்மநோ யஜ்ஞாந்வேத .: யோऽந்யத்ராத்மநோ ப்ரஹ்ம வேத; க்ஷத்ரம் தம் பராதாத் யோऽந்யத்ராத்மநஃ க்ஷத்ரம் வேத; லோகாஸ் தம் பராதுஃ யோऽந்யத்ராத்மநோ லோகாந்வேத; தேவாஸ் தம் பராதுஃ யோऽந்யத்ராத்மநோ தேவாந்வேத; வேதாஸ் தம் பராதுஃ . பூதாநி தம் பராதுஃ யோऽந்யத்ராத்மநோ பூதாநி வேத; ஸர்வம் தம் பராதாத் யோऽந்யத்ராத்மநஃ ஸர்வம் வேத; இதம் ப்ரஹ்மேதம் க்ஷத்ரமிமேலோகாஇமேதேவாஇமேவேதா இமாநி பூதாநீதँ ஸர்வம் யதயமாத்மா
ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே பிரம்மத்தை அறிந்தால், பிரம்மம் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே வேதங்களை அறிந்தால், வேதங்கள் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே யாகங்களை அறிந்தால், யாகங்கள் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே அரசாட்சியை அறிந்தால், அரசாட்சி அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே உலகங்களை அறிந்தால், உலகங்கள் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே தேவர்களை அறிந்தால், தேவர்கள் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே உயிரினங்களை அறிந்தால், உயிரினங்கள் அவனை விட்டு விலகும்; ஆன்மாவைத் தவிர வேறெதுவாகவே எல்லாவற்றையும் அறிந்தால், எல்லாம் அவனை விட்டு விலகும். இதுவே பிரம்மம், இதுவே அரசாட்சி, இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவர்கள், இதுவே வேதங்கள், இதுவே உயிரினங்கள், இதுவே எல்லாம்—இவை அனைத்தும் இந்த ஆன்மாவே.
ஸயதார்த்ரைதாக்நேரப்யாஹிதஸ்ய ப்ரு'தக்தூமாவிநிஶ்சரந்தி ஏவம் வாஅரேऽஸ்ய மஹதோபூதஸ்ய நிஶ்வஸிதம் ஏதத்யத்ரு'க்வேதோயஜுர்வேதஃ ஸாமவேதோऽதர்வாங்கிரஸ இதிஹாஸஃ புராணம் வித்யாஉபநிஷதஃ ஶ்லோகாஃ ஸூத்ராண்யநுவ்யாக்யாநாநி வ்யாக்யாநநி தத்தம் ஹுதமாஶிதம் பாயிதமயம் ச லோகஃ பரஶ்ச லோகஃ ஸர்வாணி ச பூதாந்யஸ்யைவைதாநி ஸர்வாணி நிஶ்வஸிதாநி
ஈரமான நெருப்பை ஏற்றினால், பல்வேறு புகைச்சிற்றோட்டங்கள் வெளிவரும் போல, இந்த மகத்தான உயிரிலிருந்து அதன் மூச்சாகவே ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், பரிசுகள், ஹோமங்கள், உண்ணும் உணவு, குடிக்கும் நீர், இந்த உலகும் மறுஉலகமும், எல்லா உயிரினங்களும்—all இவை அனைத்தும் அதன் மூச்சாகவே வெளிப்படுகின்றன.
ஸயதா ஸர்வாஸாமபாँ ஸமுத்ரஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸ்பர்ஶாநாம் த்வகேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கந்தாநாம் நாஸிகே ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரஸாநாம் ஜிஹ்வைகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரூபாணாம் சக்ஷுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷம் ஶப்தாநாம் ஶ்ரோத்ரமேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸங்கல்பாநாம் மந ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் வேதாநாம் ஹ்ரு'தயமேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கர்மணாँ ஹஸ்தாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமத்வநாம் பாதாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமாநந்தாநாமுபஸ்த ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் விஸர்காணாம் பாயுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வாஸாம் வித்யாநாँ வாகேகாயநம்
எல்லா நீர்களும் கடலை அடைவதுபோல், எல்லா தொடுதல்களும் தோலை அடைவது போல, எல்லா வாசனைகளும் மூக்கை அடைவது போல, எல்லா சுவைகளும் நாவை அடைவது போல, எல்லா உருவங்களும் கண்களை அடைவது போல, எல்லா ஒலிகளும் செவியை அடைவது போல, எல்லா சிந்தனைகளும் மனதை அடைவது போல, எல்லா வேதங்களும் இதயத்தை அடைவது போல, எல்லா செயல்களும் கைகளை அடைவது போல, எல்லா பாதைகளும் கால்களை அடைவது போல, எல்லா இன்பங்களும் பிறப்புறுப்பை அடைவது போல, எல்லா கழிவுகளும் புறப்பாதையை அடைவது போல, எல்லா அறிவும் மொழியை அடைகின்றன.
ஒரு உப்புக் கட்டி உள்ளும் புறமும் இல்லாமல் முழுவதும் உப்பாக இருப்பது போல, இந்த மகத்தான உயிரும் எல்லையில்லாமல் முழுவதும் அறிவாகவே உள்ளது. இது உயிரினங்களிலிருந்து எழுந்து, அவற்றைத் தன்னுள் இணைத்துக்கொள்கிறது. உடலை விட்டு பிரிந்தபின் தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்று நான் சொல்கிறேன் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்.