தத்யதா ராஜாநமாயந்தமுக்ராஃ ப்ரத்யேநஸஃ ஸூதக்ராமண்யோऽந்நைஃ பாநைரவஸதைஃ ப்ரதிகல்பந்தேஃ அயமாயாத்யயமாகச்சதீதி ஏவँ ஹைவம்விதँ ஸர்வாணி பூதாநி ப்ரதிகல்பந்தஃ இதம் ப்ரஹ்மாயாதீதமாகச்சதீதி
எப்படி ஒரு அரசர் வருவதாக இருந்தால், அவரை எதிர்கொள்வதற்காக கடுமையான அதிகாரிகள், தேரோட்டிகள், கிராமத் தலைவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் உணவு, பானம், தங்குமிடம் ஆகியவற்றைத் தயார் செய்து, 'அவர் வருகிறார், அவர் வந்துகொண்டிருக்கிறார்' என்று சொல்லுவார்களோ, அதுபோலவே, இப்படிச் தெரிந்தவரை எல்லா உயிர்களும் 'இது பிரம்மம் வந்துகொண்டிருக்கிறது, இது பிரம்மம் வருகிறான்' என்று எதிர்பார்த்து தயார் செய்கின்றன.
தத்யதா ராஜாநம் ப்ரயியாஸந்தமுக்ராஃ ப்ரத்யேநஸஃ ஸூதக்ராமண்யஉபஸமாயந்த்ய் . ஏவம்ஹைவம்விதம் ஸர்வே ப்ராணாஉபஸமாயந்தி யத்ரைததூர்த்வோச்ச்வாஸீபவதி॥ 4 = 14.7.2 =
அரசர் புறப்படுவதாக இருந்தால், கடுமையான அதிகாரிகள், தேரோட்டிகள், கிராமத் தலைவர்கள் அவரைச் சுற்றி வந்து நிற்பார்கள். அதுபோலவே, இப்படிச் தெரிந்தவரிடம் உயிர்கள் எல்லாம் அவர் மேலே மூச்சை விடும் நேரத்தில் வந்து சேர்கின்றன.
ஸயத்ராயம்ஶாரிரம் . ஆத்மாபல்யம் நீத்ய ஸம்மோஹமிவ ந்யேதி அதைநமேதேப்ராணாஅபிஸமாயந்தி; ஸஏதாஸ் தேஜோமாத்ராஃ ஸமப்யாததாநோ ஹ்ரு'தயமேவாந்வவக்ராமதி
இந்த ஆத்மா உடலிலிருந்து தன் வலிமையை எடுத்துக்கொண்டு, மயக்கம் போல உள்ளுக்குள் செல்லும் போது, உயிர்கள் எல்லாம் அவனைச் சுற்றி வந்து சேர்கின்றன; அவன் தன் ஒளியின் அளவுடன், இதயத்தை நோக்கி செல்கின்றான்.
ஸயத்ரைஷசாக்ஷுஷஃ புருஷஃ பராங் பர்யாவர்ததே, அதாரூபஜ்ஞோ பவதி
கண்ணில் இருப்பவன் திரும்பி போனால், அவன் உருவங்களை இனி காணமாட்டான்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஹ்ரு'தயஸ்யாக்ரம் ப்ரத்யோததே; தேந ப்ரத்யோதேநைஷஆத்மாநிஷ்க்ராமதி, சக்ஷுஷ்டோவா மூர்த்நோவாந்யேப்யோ வா ஶரீரதேஶேப்யஃ॥ தமுத்க்ராமந்தம் ப்ராணோऽநூத்க்ராமதி, ப்ராணமநூத்க்ராமந்தँ ஸர்வே ப்ராணாஅநூத்க்ராமந்தி॥ ஸம்ஜாநம் ஏவாந்வவக்ராமதி, ஸஏஷஜ்ஞஃ ஸவிஜ்ஞாநோ பவதி தம் வித்யாகர்மணீ ஸமந்வாரபேதே பூர்வப்ரஜ்ஞாச
தத்யதா த்ரு'ணஜலாயுகாத்ரு'ணஸ்யாந்தம் கத்வாத்மநம் உபஸँஹரதி ஏவமேவாயம்புருஷ இதம் ஶரீரம் நிஹத்யாவித்யாம் கமயித்வாத்மநம் உபஸँஹரதி
எப்படி ஒரு புழு புல் இலை முடிவில் வந்து தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்கின்றதோ, அதுபோலவே, இந்த மனிதன் இந்த உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி, தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்கிறான்.
தத்யதா பேஶஸ்காரீபேஶஸோ மாத்ராமபாதாயாந்யந் நவதரம் கல்யாணதரँ ரூபம் தநுத, ஏவமேவாயம்புருஷ இதம் ஶரீரம் நிஹத்யாவித்யாம் கமயித்வாந்யந்நவதரம் கல்யாணதரँ ரூபம் தநுதே பித்ர்யம் வா காந்தர்வம் வா ப்ராஹ்மம் வா ப்ராஜாபத்யம் வா தைவம் வாந்யேப்யோ வா பூதேப்யஃ
அதோ கல்வாஹுஃ காமமய ஏவாயம் புருஷ இதி; ஸயதாகாமோ பவதி, ததாக்ரதுர் பவதி; யதாக்ரதுர் பவதி, தத்கர்ம குருதே; யத்கர்ம குருதே ததபிஸம்பத்யதே
'இந்த மனிதன் ஆசையால் ஆனவன்' என்று சொல்வார்கள். அவன் எப்படி ஆசைபடுகிறானோ, அவனது விருப்பமும் அப்படியே இருக்கும்; விருப்பப்படி அவனது செயலும் அமையும்; அவன் என்ன செய்கிறானோ, அதையே அவன் அடைகிறான்.
ததேஷஶ்லோகோ பவதிஃ யதாஸர்வே ப்ரமுச்யந்தே காமா யேऽஸ்ய ஹ்ரு'திஶ்ரிதா அத மர்த்யோऽம்ரு'தோ பவத்ய் அத்ர ப்ரஹ்ம ஸமஶ்நுத இதி
இதோ ஒரு பாடல்: இதயத்தில் இருக்கும் எல்லா ஆசைகளும் விலகும் போது, மரணமுடையவன் அமரனாகிறான்; இங்கேயே பிரம்மத்தை அடைகிறான்.
தத்யதாஹிநிர்வ்லயநீவல்மீகே ம்ரு'தாப்ரத்யஸ்தா ஶயீதைவமேவேதம் ஶரீரம் ஶேதே॥ அதாயமநஸ்திகோऽஶரீரஃ ப்ராஜ்ஞஆத்மா .\^ ப்ரஹ்மைவலோக ஏவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ . ॥. ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ராநி ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ
எப்படி ஒரு பாம்பு தனது தோலை விட்டு எறிந்து, புற்றில் படுத்திருப்பதுபோல், இந்த உடலும் அப்படியே கிடக்கும்; ஆனால் இந்த உடலில்லாத அறிவுள்ள ஆத்மா, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, அமரனாகிறான், அரசே,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார். 'பெரியவரே, நான் உமக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன்' என்று விதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னான்.
ததப்ய் ஏதேஶ்லோகா அணுஃ பந்தா விதரஃ புராணோ; மாँ ஸ்ப்ரு'ஷ்டோऽநுவித்தோ மயைவ தேந தீரா அபியந்தி ப்ரஹ்மவித உத்க்ரம்ய ஸ்வர்கம் லோகமிதோவிமுக்தாஃ
இதோ சில பாடல்கள்: 'இடம் குறைந்த பழமையான பாதை; அதை நான் தொடவோ, நடக்கவோ செய்யவில்லை. அந்த பாதையில், பிரம்மத்தை அறிந்த ஞானிகள், இங்கிருந்து விடுபட்டு, சொர்க்க உலகை அடைகின்றனர்.'
தஸ்மிங்சுக்லமுதநீலமாஹுஃ பிங்கலँ ஹரிதம் லோஹிதம் சை- -ஷபந்தா ப்ரஹ்மணா ஹாநுவித்தஸ் தேநைதி ப்ரஹ்மவித்தைஜஸஃ புண்யக்ரு'ச்ச \^
அந்த பாதையில் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு என்று சொல்வார்கள்; அது பிரம்மத்தின் பாதை. அந்த பாதையில், பிரம்மத்தை அறிந்தவன், ஒளியுடன், புண்ணியத்துடன் செல்கிறான்.
அந்தம் தமஃ ப்ரவிஶந்தி யேऽஸம்பூதிம் . உபாஸதே; ததோ பூய இவ தேதமோ யஉ ஸம்பூத்யாँ . ரதாஃ
அறிவில்லாததை வணங்குவோர் கண்ணற்ற இருளில் விழுகின்றனர்; உருவமுள்ளவற்றில் மகிழ்வோர் இன்னும் அதிகமான இருளில் விழுகின்றனர்.
அஸுர்யா நாம தேலோகா அந்தேந தமஸாவ்ரு'தாஸ் தாँஸ் தேப்ரேத்யாபிகச்சத்ய் ய் அவித்வாँஸோऽபுதாஜநாஃ
'அசுர்ய' என்று அழைக்கப்படும் உலகங்கள், கண்ணற்ற இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன; அவற்றை அறிவில்லாத, புத்தியில்லாத மக்கள் இறந்தபின் அடைகின்றனர்.
ததேவஸந்தஸ் தது பவாமோ . நசேதவேதீ மஹதீ விநஷ்டிர் யேதத்விதுரம்ரு'தாஸ் தேபவந்த்ய் அதேதரே துஃகமேவோபயந்தி
அதைப் பெற்றால், நாம் அதுவாகவே ஆகிறோம். இதை அறியாதவன் பெரும் இழப்பை அடைகிறான். இதை அறிந்தவர்கள் அமரராகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துன்பத்தையே அடைகின்றனர்.
ஆத்மாநம் சேத்விஜாநீயாத் அயமஸ்மீதி புருஷஃ கிமிச்சந்கஸ்ய காமாய ஶரீரமநு ஸம்சரேத்
ஒரு மனிதன், "நானே இந்த ஆத்மா" என்று உணர்ந்தால், அவன் எதை விரும்பி, யாருக்காக இந்த உடலை பற்றிக்கொள்வான்?
யஸ்யாநுவித்தஃ ப்ரதிபுத்த ஆத்மா- -ஸ்மிந்த்ஸம்தேஹ்யேகஹநே ப்ரவிஷ்டஃ ஸவிஶ்வக்ரு'த் ஸஹிஸர்வஸ்ய கர்தா தஸ்ய லோகஃ, ஸஉ லோகஏவ
யாருடைய விழிப்புணர்வுடன் கூடிய ஆத்மா இந்த அடர்ந்த உடலில் நுழைந்து, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கி, எல்லாவற்றையும் செய்கிறானோ, அவனுக்கே அந்த உலகம், உண்மையில் அந்த உலகமே சொந்தம்.
யதைதமநுபஶ்யதி அத்மாநம் தேவமங்ஜஸே- -ஶாநம் பூதபவ்யஸ்ய நததா விசிகித்ஸதி \`
யார் இந்த ஆத்மாவை தெய்வமாகவும், நேர்மையான ஆண்டவராகவும், கடந்ததும் வரவுள்ளதையும் ஆள்பவராகவும் காண்கிறாரோ, அவர் சந்தேகம் அடைவதில்லை.
யஸ்மிந்பங்ச பங்சஜநா ஆகாஶஶ்ச ப்ரதிஷ்டிதஸ் தமேவமந்ய ஆத்மாநம் வித்வாந்ப்ரஹ்மாம்ரு'தோऽம்ரு'தம்
ஐந்து வகை உயிர்கள் மற்றும் ஆகாயம் யாரில் நிலைபெற்றுள்ளனவோ, அந்த ஆத்மாவை இப்படிச் சொன்னபடி அறிந்தால், அவன் பரமம் ஆன பிரம்மமாகி, மரணமற்றவனாகிறான்.
யஸ்மாதர்வாக்ஸம்வத்ஸரோ அஹோபிஃ பரிவர்ததே தத்தேவாஜ்யோதிஷாம் ஜ்யோதிர் ஆயுர்ஹ்ய் உபாஸதே அம்ரு'தம்
யாரிலிருந்து வருடம் நாட்களோடு சுழல்கிறது, அவரைத் தெய்வங்கள் ஒளிகளுக்குள் ஒளியாகவும், உயிராகவும், அமரராகவும் வழிபடுகின்றனர்.
ப்ராணஸ்ய ப்ராணமுதசக்ஷுஷஶ்சக்ஷுர் உதஶ்ரோத்ரஸ்ய ஶ்ரோத்ரமந்நஸ்யாந்நம் மநஸோ யேமநோ விதுஃ தேநிசிக்யுர்ப்ரஹ்ம புராணமக்ர்யம் 19 மநஸைவாப்தவ்யம் நேஹநாநாஸ்தி கிம் சந
உயிரின் உயிரும், கண்களின் கணும், செவியின் செவியும், உணவின் உணவும், மனத்தின் மனமும் யார் என்பதை அறிந்தவர்கள், அந்த பழமையான முதற் பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர்கள். அதை மனத்தால் மட்டுமே அடையலாம். இங்கு பல்வேறு தன்மைகள் இல்லை.
ம்ரு'த்யோஃ ஸம்ரு'த்யுமாப்நோதி யஇஹநாநேவ பஶ்யதி 20 மநஸைவாநுத்ரஷ்டவ்யம் ஏததப்ரமயம் த்ருவம்
இங்குள்ள வேறுபாடுகளை யார் காண்கிறாரோ, அவர் மரணத்திலிருந்து மறுபடியும் மரணத்தை அடைவார். இதை மனத்தால் மட்டும் அறிய வேண்டும்; இது அளவிட முடியாததும், நிலையானதும் ஆகும்.
விரஜஃ பர ஆகாஶாத் அஜஆத்மாமஹாந்த்ருவஸ் 21 தமேவதீரோ விஜ்ஞாய ப்ரஜ்ஞாம் குர்வீத ப்ராஹ்மணோ நாநுத்யாயாத்பஹூங்சப்தாந் வாசோவிக்லாபநँ ஹிதத் இதி
அழுக்கற்றது, உயர்ந்தது, ஆகாயத்தைவிட பெரியது, பிறவியற்றது, மகத்தானது, நிலையானது—இவனை மட்டும் அறிந்த பண்டிதன் அறிவை வளர்க்க வேண்டும்; பல வார்த்தைகளில் மனதைச் செலுத்த வேண்டாம், அது வாக்கை சோர்வடையச் செய்கிறது.
ஸவாஅயமாத்மா . ; ய ஏஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶஃ ~ ஸர்வஸ்ய வஶீ ஸர்வஸ்யேஶாநஃ ஸர்வஸ்யாதிபதிஃ ஸர்வமிதம் ப்ரஶாஸ்தி யதிதம் கிங்ச . ॥. ஸநஸாதுநா கர்மணா பூயாந்நோஏவாஸாதுநா கநீயாந் . ஏஷபூதாதிபதிர் . ஏஷலோகேஶ்வரஏஶலோகபால . ஸஸேதுர்விதரண ஏஷாம் லோகாநாமஸம்பேதாய
தமேதம் வேதாநுவசநேந . விவிதிஷந்தி, ப்ரஹ்மசர்யேந தபஸா ஶ்ரத்தயா யஜ்ஞேநாநாஶகேந சைதம் ஏவவிதித்வாமுநிர்பவதி ஏதமேவப்ரவ்ராஜிநோ லோகமீப்ஸந்தஃ ப்ரவ்ரஜந்தி
இதையே அறியவேதப் பாராயணம், தவம், ஒழுக்கம், நம்பிக்கை, அழியாத யாகம் ஆகியவற்றால் அறிய விரும்புகிறார்கள். இதை அறியாமல் இருந்தால் முனிவன் ஆகிறான்; இதை மட்டும் விரும்பி, உலகை நாடி, துறவாகி செல்கிறார்கள்.
ஏதத்த ஸ்ம வைதத்பூர்வே ப்ரஹ்மணாஅநுசாநா . வித்வாँஸஃ ப்ரஜாம் நகாமயந்தேஃ கிம் ப்ரஜயா கரிஷ்யாமோ யேஷாம் நோऽயமாத்மாயம்லோகஇதி॥ தேஹ ஸ்ம புத்ரைஷணாயாஶ்ச வித்தைஷணாயாஶ்ச லோகைஷணாயாஶ்ச வ்யுத்தாயாத பிக்ஷாசர்யம் சரந்தி; யாஹ்ய் ஏவபுத்ரைஷணாஸாவித்தைஷணா, யாவித்தைஷணாஸாலோகைஷணோபேஹ்ய் ஏதேஏஷணே ஏவபவதஃ
பண்டைய பிரம்ம அறிவாளிகள் இதை அறிந்தபின், சந்ததியைக் கூட விரும்பவில்லை: "நமக்கு இந்த ஆத்மா உலகமாகி விட்டபின், சந்ததியால் என்ன பயன்?" என எண்ணி, மகன், செல்வம், உலகம் ஆகிய ஆசைகளை விட்டு, பிச்சை எடுத்துச் சென்றார்கள். மகன் ஆசை, செல்வ ஆசை, உலக ஆசை—இவை எல்லாம் ஒரே ஆசைகளே.
ஸஏஷநேதி நேத்ய் ஆத்மாக்ரு'ஹ்யோ நஹிக்ரு'ஹ்யதே, அஶீர்யோ நஹிஶீர்யதே, அஸங்கோऽஸிதோ நஸஜ்யதே நவ்யததே .\^ , . ய் அதஃ [+]+[/+]பாபமகரவமித்யதஃ கல்யாணமகரவமித்ய் உபே-உபே ஹ்ய் ஏஷ ஏதேதரதி அம்ரு'தஃ ஸாத்வஸாதுநீ . \^॥. நைநம் க்ரு'தாக்ரு'தே தபதஃ
இதுவே அந்த ஆத்மா—'இல்லை, இல்லை' என்று சொல்லப்படும், பிடிக்க முடியாதது, அழியாதது, பற்றில்லாதது, துன்பமில்லாதது. "நான் பாவம் செய்தேன்" அல்லது "நான் நன்மை செய்தேன்" என்று யார் நினைத்தாலும், அவர் இரண்டையும் தாண்டி நிற்கிறார்; அவர் மரணமற்றவர், நன்மை தீமை இரண்டையும் கடந்தவர். எந்தச் செயலும் அவரைத் தொடாது.
ஏகீபவதி நபஶ்யதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஜிக்ரதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நரஸயதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நவததீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஶ்ரு'ணோதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நமநுத இத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஸ்ப்ரு'ஶதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நவிஜாநாதீத்ய் ஆஹுஃ
'அவன் ஒன்றாகிவிடுகிறான்; பார்க்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; மணம் அறியவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; சுவைக்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; பேசவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; கேட்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; யோசிக்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; தொடவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; அறியவில்லை' என்று சொல்வார்கள்.
அவனது இதயத்தின் முனை ஒளிவிடுகிறது; அந்த ஒளியால் ஆத்மா வெளியேறும்—கண்ணிலோ, தலைவழியோ, உடலின் வேறு பகுதிகளிலோ. அவன் வெளியேறும் போது உயிர் பின்தொடரும்; உயிர் வெளியேறினால் மற்ற உயிர்கள் எல்லாம் பின்தொடரும். அவன் அறிவுடன் செல்கிறான்; அவன் அறிவும் அறிவும் உடன் செல்கின்றன. அவனது அறிவும் செயல்களும், முன்பு பெற்ற அறிவும் அவனைப் பின்தொடரும்.
ஒரு பொற்காரன் பொன்னைக் கொண்டு, அதிலிருந்து புதியதும் அழகானதும் ஆன வடிவத்தை உருவாக்குவான். அதுபோலவே, இந்த மனிதன் இந்த உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி, புதியதும் சிறந்ததும் ஆன மற்றொரு வடிவத்தை உருவாக்குகிறான்—அது பித்ரு உலகமோ, காந்தர்வ உலகமோ, பிராமண உலகமோ, ப்ரஜாபதி உலகமோ, தெய்வ உலகமோ, அல்லது வேறு உயிர்களின் உலகமோ இருக்கலாம்.
ஸவாஅயமாத்மாப்ரஹ்ம விஜ்ஞாநமயோ மநோமயோ வாங்மயஃ . ப்ராணமயஶ்சக்ஷுர்மயஃ ஶ்ரோத்ரமய ஆகாஶமயோ வாயுமயஸ் தேஜோமய ஆபோமயஃ ப்ரு'திவீமயஃ க்ரோதமயோऽக்ரோதமயோ ஹர்ஷமயோऽஹர்ஷமயஃ \^ . . . தர்மமயோऽதர்மமயஃ ஸர்வமயஃ॥ தத்யதேதம்மயோ அதோமய இதி யதாகாரீயதாசாரீததா பவதி॥ ஸாதுகாரீஸாதுர்பவதி, பாபகாரீபாபோபவதி, புண்யஃ புண்யேந கர்மணா பவதி பாபஃ பாபேந
இந்த ஆத்மா பிரம்மமே; அறிவால் ஆனவன், மனதால் ஆனவன், சொல்லால் ஆனவன், உயிரால் ஆனவன், பார்வையால் ஆனவன், கேள்வியால் ஆனவன், ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, கோபம், கோபமின்மை, மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை, தர்மம், அதர்மம்—இவை எல்லாம் அவனில் உள்ளன. அவன் எப்படி செய்கிறானோ, எப்படி நடக்கிறானோ, அதைப் போலவே அவன் ஆகிறான். நல்லது செய்பவன் நல்லவனாகிறான்; தீமை செய்பவன் தீயவனாகிறான். புண்ணியத்தால் புண்ணியவனாகிறான்; பாபத்தால் பாபவனாகிறான்.
ததேஷஶ்லோகோ பவதிஃ ததேவஸத்தத் ஸஹகர்மணைதி லிங்கம் மநோ யத்ர நிஷக்தமஸ்ய ப்ராப்யாந்தம் கர்மணஸ் தஸ்ய யத்கிங்சேஹகரோத்யயம் தஸ்மால் லோகாத்புநரைதி அஸ்மைலோகாய கர்மண, இதி நுகாமயமாநோ; அதாகாமயமாநோ யோऽகாமோநிஷ்காம ஆத்மகாம ஆப்தகாமோ பவதி நதஸ்மாத் ப்ராணாஉத்க்ராமந்தி அத்ரைவஸமவநீயந்தே . ॥. ப்ரஹ்மைவ ஸந்ப்ரஹ்மாப்யேதி
இதோ ஒரு பாடல்: அவன் மனம் எதை விரும்புகிறதோ, அதற்கே அவன் தன் செயல்களுடன் சென்று சேர்கிறான்; அவன் செய்த செயல்களின் முடிவை அடைந்ததும், இங்கு என்ன செய்தானோ, அதற்காக மறுபடியும் இந்த உலகிற்கு திரும்புகிறான். ஆனால் ஆசையில்லாதவன், ஆசை இல்லாதவன், தன் ஆசை நிறைந்தவன், தன் ஆத்மாவையே ஆசையாகக் கொண்டவன்—அவனது உயிர்கள் வெளியே போகவில்லை; அவன் பிரம்மமாக இருந்து, பிரம்மத்திலேயே ஒன்றாகிறான்.
இதுவே அந்த ஆத்மா; இதுவே இதயத்துக்குள் உள்ள ஆகாயம்; எல்லாவற்றையும் ஆளும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன், எல்லாவற்றுக்கும் தலைவன், இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறான். நல்ல செய்கையால் உயர்கிறான்; தீய செய்கையால் தாழ்கிறான். இவன் உயிர்களின் இறையவன், உலகின் ஆண்டவன், உலகங்களைப் பாதுகாக்கும் பாலம்.