தத்யதா மஹாமத்ஸ்யஉபேகூலே அநுஸம்சரதி பூர்வம் சாபரம் சைவமேவாயம் புருஷ ஏதாஉபாவந்தாவநுஸம்சரதி ஸ்வப்நாந்தம் ச புத்தாந்தம் ச
எப்படி ஒரு பெரிய மீன் இரண்டு கரைகளிலும், கிழக்கிலும் மேற்கிலும் சஞ்சரிக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த மனிதன் கனவு நிலைக்கும் விழிப்பு நிலைக்கும் இடையே சஞ்சரிக்கிறான்.
தத்யதாஸ்மிந்நாகாஶேஶ்யேநோவா ஸுபர்ணோவா விபரிபத்ய ராந்தஃ ஸँஹத்ய பக்ஷௌஸம்லயாயைவத்ரியத, ஏவமேவாயம் புருஷ ஏதஸ்மா அந்தாய தவதி யத்ர ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி
வானில் பறக்கும் பறவை அல்லது அன்னம், பறந்து பறக்க பறக்க சோர்ந்து, இறக்கைகளை மடக்கிக்கொள்வது போல, இந்த மனிதன் அந்த எல்லைக்குச் சென்று, தூங்கும்போது எதையும் விரும்பாமல், எந்த கனவும் காணாமல் அமைதியடைகிறான்.
தத்வாஅஸ்யைததாத்மகாமமாப்தகாமமகாமம் .. ரூபம்॥ தத்யதா ப்ரியயா ஸ்த்ரியாஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரமேவமேவாயம் புருஷஃ ஶாரிரஆத்மா . ப்ராஜ்ஞநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரம்
இதுவே அவனுடைய உண்மையான ஆசை, நிறைவு பெற்றது, இனி வேறு ஆசை இல்லாதது—இதுவே அதன் வடிவம். ஒருவன் தன் பிரியமான பெண்ணால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருப்பது போல, இந்த உடலுள்ள ஆத்மாவும் அறிவு ஆத்மாவால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருக்கிறான்.
தத்வாஅஸ்யைதததிச்சந்தோऽபஹதபாப்மாபயँ ரூபமஶோகாந்தரம்
இதுவே எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் கடந்த, தீமை எதுவும் தொட்டிராத, எல்லையில்லா ஆனந்தம், துக்கம் இல்லாத அகத்தின்பம்.
யத்வைதந்நபஶ்யதி, பஶ்யந்வைதத்த்ரஷ்டவ்யம் . நபஶ்யதிஃ நஹித்ரஷ்டுர்த்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந்; நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்பஶ்யேத்
அவன் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு பார்ப்பது இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் பார்ப்பவரின் பார்வை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் அவன் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நஜிக்ரதி, ஜிக்ரந்வைதத்க்ராதவ்யம் . நஜிக்ரதி; நஹிக்ராதுர்க்ராதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யஜ் ஜிக்ரேத்
அவன் மணம் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு மணம் பார்க்கப்படுகிறதே என்று அறிய வேண்டும். அவன் மணம் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் மணம் பார்க்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் மணம் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நரஸயதி, விஜாநந்வைதத்ரஸம் நரஸயதி; நஹிரஸயிதூரஸாத் விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்ரஸயேத்
அவன் சுவைக்கவில்லை என்றாலும், இங்கு சுவைக்கும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் சுவைக்கவில்லை; ஏனென்றால் சுவைக்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் சுவைக்க முடியாது.
யத்வைதந்நவததி, வதந்வைதத்வக்தவ்யம் . நவததி; நஹிவக்துர்வசோ விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்வதேத்
அவன் பேசவில்லை என்றாலும், இங்கு பேசும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பேசவில்லை; ஏனென்றால் பேசும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் பேச முடியாது.
யத்வைதந்நஶ்ரு'ணோதி, ஶ்ரு'ண்வந்வைதச்ச்ரோதவ்யம் . நஶ்ரு'ணோதி; நஹிஶ்ரோதுஃ ஶ்ருதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யச்ச்ரு'ணுயாத்
அவன் கேட்கவில்லை என்றாலும், இங்கு கேட்பது இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் கேட்கவில்லை; ஏனென்றால் கேட்பவரின் கேட்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் கேட்க முடியாது.
யத்வைதந்நமநுதே, மந்வாநோவைதந்மந்தவ்யம் . நமநுதே; நஹிமந்துர்மதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யந்மந்வீத
அவன் சிந்திக்கவில்லை என்றாலும், இங்கு சிந்திக்கும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் சிந்திக்கவில்லை; ஏனென்றால் சிந்திக்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் சிந்திக்க முடியாது.
யத்வைதந்நஸ்ப்ரு'ஶதி, ஸ்ப்ரு'ஶந்வைதத்ஸ்ப்ரஷ்டவ்யம் . நஸ்ப்ரு'ஶதி; நஹிஸ்ப்ரஷ்டுஃ ஸ்ப்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்ஸ்ப்ரு'ஶேத்
அவன் தொடவில்லை என்றாலும், இங்கு தொடும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் தொடவில்லை; ஏனென்றால் தொடும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் தொட முடியாது.
யத்வைதந்நவிஜாநாதி, விஜாநந்வைதத்விஜ்ஞேயம் . நவிஜாநாதி; நஹிவிஜ்ஞாதுர்விஜ்ஞாநாத் விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்விஜாநீயாத்
அவன் அறியவில்லை என்றாலும், இங்கு அறியும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் அறியவில்லை; ஏனென்றால் அறியும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் அறிய முடியாது.
. யத்ர வா அந்யதிவ ஸ்யாத் தத்ராந்யோऽந்யத்பஶ்யேத் அந்யோऽந்யஜ் ஜிக்ரேத் அந்யோऽந்யத்ரஸயேத் அந்யோऽந்யத்வதேத் அந்யோऽந்யச்ச்ரு'ணுயாத் அந்யோऽந்யந்மந்வீதா -ந்யோऽந்யத்ஸ்ப்ரு'ஶேத் அந்யோऽந்யத்விஜாநீயாத்
ஆனால் இங்கு வேறு எதாவது இருந்தால், ஒருவர் மற்றவரை பார்ப்பார், மற்றவரை மணம் பார்க்கார், மற்றவரை சுவைப்பார், மற்றவரிடம் பேசுவார், மற்றவரை கேட்பார், மற்றவரை சிந்திப்பார், மற்றவரை தொடுவார், மற்றவரை அறிவார்.
33-36 32-42; ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நாந்தே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ
இவன் விழிப்பு மற்றும் தூக்கத்தின் நடுவில் இந்த நிலையிலே இன்பம் அனுபவித்து, சுற்றிப்பார்த்து, நன்மையும் தீமையும் பார்த்து, அதே வழியாக மீண்டும் பிறப்புக்குப் பிறப்பு செல்கிறான், அறிவு நிறைவடையும்வரை.
33-36 32-42; தத்யதாநஃ ஸுஸமாஹிதமுத்ஸர்ஜம் யாயாதேவமேவாயம் ஶாரீர ஆத்மா ப்ராஜ்ஞேநாத்மநாந்வாரூட உத்ஸர்ஜம் யாதி யத்ரைததூர்த்வோச்ச்வாஸீ பவதி
ஒரு கனமான வண்டி மெதுவாக நகரும் போல, இந்த உடலுள்ள ஆத்மா அறிவு ஆத்மாவைச் சாய்ந்தபடி, உயிர் மேலே செல்லும் போது உடலை விட்டு நகர்கிறது.
33-36 32-42; ஸ யத்ராயமணிமாநம் ந்யேதி ஜரயா வோபதபதா வாணிமாநம் நிகச்சதி, தத்யதாம்ரம் வோதும்பரம் வா பிப்பலம் வா பந்தநாத்ப்ரமுச்யத, ஏவமேவாயம் புருஷ ஏப்யோऽங்கேப்யஃ ஸம்ப்ரமுச்ய புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி ப்ராணாயைவ
இந்த ஆத்மா நுண்ணிய நிலையில் அடையும் போது, வயதால் அல்லது திடீரென வீழ்வதால், அது உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. பழுத்த மாங்காய், அத்தி, அல்லது பிள்ளை பழம் தண்டில் இருந்து விடுபடுவது போல, இந்த மனிதன் உடல் உறுப்புகளை விட்டு விடுபட்டு, உயிரின் வழியாக மீண்டும் பிறப்புக்குப் பிறப்பு செல்கிறான்.
தத்யதா ராஜாநம் ப்ரயியாஸந்தமுக்ராஃ ப்ரத்யேநஸஃ ஸூதக்ராமண்யஉபஸமாயந்த்ய் . ஏவம்ஹைவம்விதம் ஸர்வே ப்ராணாஉபஸமாயந்தி யத்ரைததூர்த்வோச்ச்வாஸீபவதி॥ 4 = 14.7.2 =
அரசர் புறப்படுவதாக இருந்தால், கடுமையான அதிகாரிகள், தேரோட்டிகள், கிராமத் தலைவர்கள் அவரைச் சுற்றி வந்து நிற்பார்கள். அதுபோலவே, இப்படிச் தெரிந்தவரிடம் உயிர்கள் எல்லாம் அவர் மேலே மூச்சை விடும் நேரத்தில் வந்து சேர்கின்றன.
ஸயத்ராயம்ஶாரிரம் . ஆத்மாபல்யம் நீத்ய ஸம்மோஹமிவ ந்யேதி அதைநமேதேப்ராணாஅபிஸமாயந்தி; ஸஏதாஸ் தேஜோமாத்ராஃ ஸமப்யாததாநோ ஹ்ரு'தயமேவாந்வவக்ராமதி
இந்த ஆத்மா உடலிலிருந்து தன் வலிமையை எடுத்துக்கொண்டு, மயக்கம் போல உள்ளுக்குள் செல்லும் போது, உயிர்கள் எல்லாம் அவனைச் சுற்றி வந்து சேர்கின்றன; அவன் தன் ஒளியின் அளவுடன், இதயத்தை நோக்கி செல்கின்றான்.
ஸயத்ரைஷசாக்ஷுஷஃ புருஷஃ பராங் பர்யாவர்ததே, அதாரூபஜ்ஞோ பவதி
கண்ணில் இருப்பவன் திரும்பி போனால், அவன் உருவங்களை இனி காணமாட்டான்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஹ்ரு'தயஸ்யாக்ரம் ப்ரத்யோததே; தேந ப்ரத்யோதேநைஷஆத்மாநிஷ்க்ராமதி, சக்ஷுஷ்டோவா மூர்த்நோவாந்யேப்யோ வா ஶரீரதேஶேப்யஃ॥ தமுத்க்ராமந்தம் ப்ராணோऽநூத்க்ராமதி, ப்ராணமநூத்க்ராமந்தँ ஸர்வே ப்ராணாஅநூத்க்ராமந்தி॥ ஸம்ஜாநம் ஏவாந்வவக்ராமதி, ஸஏஷஜ்ஞஃ ஸவிஜ்ஞாநோ பவதி தம் வித்யாகர்மணீ ஸமந்வாரபேதே பூர்வப்ரஜ்ஞாச
தத்யதா த்ரு'ணஜலாயுகாத்ரு'ணஸ்யாந்தம் கத்வாத்மநம் உபஸँஹரதி ஏவமேவாயம்புருஷ இதம் ஶரீரம் நிஹத்யாவித்யாம் கமயித்வாத்மநம் உபஸँஹரதி
எப்படி ஒரு புழு புல் இலை முடிவில் வந்து தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்கின்றதோ, அதுபோலவே, இந்த மனிதன் இந்த உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி, தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்கிறான்.
தத்யதா பேஶஸ்காரீபேஶஸோ மாத்ராமபாதாயாந்யந் நவதரம் கல்யாணதரँ ரூபம் தநுத, ஏவமேவாயம்புருஷ இதம் ஶரீரம் நிஹத்யாவித்யாம் கமயித்வாந்யந்நவதரம் கல்யாணதரँ ரூபம் தநுதே பித்ர்யம் வா காந்தர்வம் வா ப்ராஹ்மம் வா ப்ராஜாபத்யம் வா தைவம் வாந்யேப்யோ வா பூதேப்யஃ
அதோ கல்வாஹுஃ காமமய ஏவாயம் புருஷ இதி; ஸயதாகாமோ பவதி, ததாக்ரதுர் பவதி; யதாக்ரதுர் பவதி, தத்கர்ம குருதே; யத்கர்ம குருதே ததபிஸம்பத்யதே
'இந்த மனிதன் ஆசையால் ஆனவன்' என்று சொல்வார்கள். அவன் எப்படி ஆசைபடுகிறானோ, அவனது விருப்பமும் அப்படியே இருக்கும்; விருப்பப்படி அவனது செயலும் அமையும்; அவன் என்ன செய்கிறானோ, அதையே அவன் அடைகிறான்.
தாவாஅஸ்யைதாஹிதாநாம நாட்யோயதா கேஶஃ ஸஹஸ்ரதாபிந்நஸ் தாவதாணிம்நாதிஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பிங்கலஸ்ய ஹரிதஸ்ய லோஹிதஸ்ய பூர்ணா॥ அத யத்ரைநம் க்நந்தீவ ஜிநந்தீவ ஹஸ்தீவ விச்சாயயதி கர்தமிவ பததி யதேவஜாக்ரத்பயம் பஶ்யதி ததத்ராவித்யயா பயம் . மந்யதே॥ அத யத்ர ராஜேவ தேவஇவாஹம் ஏவஇதँ ஸர்வம் அஸ்மீதி மந்யதே ஸோऽஸ்ய பரமோலோகோ॥ அத ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி . ॥.
இந்த உடலில் உள்ள நரம்புகள் எத்தனை இருக்கிறதோ, ஒரு முடி ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிரிந்ததுபோல் அவை எல்லாம் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களால் நிரம்பியுள்ளன. ஒருவன் அடிக்கப்படுகிறான் போல, கட்டப்படுகிறான் போல, பிடிக்கப்படுகிறான் போல, இருளில் வீழ்கிறான் போல, குழியில் விழுகிறான் போல, விழித்திருக்கும்போது பயங்கரமானதை காண்கிறான் என்றால், அது அறியாமையால் ஏற்படும் பயம். ஆனால், "நான் அரசன், நான் தெய்வம், இவை எல்லாம் நானே" என்று நினைக்கும்போது, அவனுக்கு அது உயர்ந்த நிலை. ஆழ்ந்த நித்திரையில் அவன் எதையும் விரும்புவதில்லை, கனவும் காணுவதில்லை.
அத்ர பிதாபிதா பவதி மாதாமாதா லோகாஅலோகா தேவாஅதேவா வேதா அவேதா யஜ்ஞோऽயஜ்ஞோ . அத்ர ஸ்தேநோऽஸ்தேநோ பவதி ப்ரூணஹாப்ரூணஹா பௌல்கஸோऽபௌல்கஸஶ்சாண்டாலோऽசண்டாலஃ . . ஶ்ரமணோऽஶ்ரமணஸ் தாபஸோऽதாபஸோऽநந்வாகதஃ புண்யேநாநந்வாகதஃ பாபேந; தீர்ணோஹிததாஸர்வாங்ஶோகாந்ஹ்ரு'தயஸ்ய பவதி
இங்கே தந்தை தந்தையாக இருக்கமாட்டான், தாய் தாயாக இருக்கமாட்டாள், உலகங்கள் உலகங்களாக இருக்காது, தெய்வங்கள் தெய்வங்களாக இருக்காது, வேதம் வேதமாக இருக்காது, யாகம் யாகமாக இருக்காது. இங்கே திருடன் திருடனாக இருக்கமாட்டான், கருச்சாவி கொன்றவன் கருச்சாவி கொன்றவனாக இருக்கமாட்டான், புறக்கணிக்கப்பட்டவன் புறக்கணிக்கப்பட்டவனாக இருக்கமாட்டான், சிரமி சிரமியாக இருக்கமாட்டான், தவசு தவசாக இருக்கமாட்டான்; நல்லதும் கெட்டதும் அவனைத் தொடாது; இதய துக்கங்களை எல்லாம் கடந்தவன் ஆகிறான்.
ஸலிலஏகோ த்ரஷ்டாத்வைதோ பவதி ஏஷப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட், இதி ஹைநமுவாசைஷாஸ்ய . \` பரமாகதிஃ ஏஷாஸ்ய பரமாஸம்பத் ஏஷோऽஸ்ய பரமோலோக, ஏஷோऽஸ்ய பரமஆநந்த, ஏதஸ்யைவாநந்தஸ்யாந்யாநி பூதாநி மாத்ராமுபஜீவந்தி॥ 32 32-42, 33-36; ஸயோமநூஷ்யாணாँ ராத்தஃ ஸம்ரு'த்தோ பவத்யந்யேஷாமதிபதிஃ ஸர்வைர்மாநுஷ்யகைஃ காமைஃ ஸம்பந்நதமஃ, ஸமநுஷ்யாணாம் பரமஆநந்தஃ॥ 33 32-42, 33-36; அத யேஶதம் மநுஷ்யாணாமாநந்தாஃ, ஸஏகஃ பித்ற்ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தஃ॥ 34 32-42, 33-36; அத யேஶதம் பித்ற்ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தாஃ, ஸஏகஃ கர்மதேவாநாமாநந்தோ, யேகர்மணா தேவத்வமபிஸம்பத்யந்தே॥ 35 32-42, 33-36; அத யேஶதம் கர்மதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸஏக ஆஜாநதேவாநாமாநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 36 32-42, 33-36; அத யேஶதமாஜாநதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸஏகோ தேவலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 37 32-42, 33-36; அத யேஶதம் தேவலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகோ கந்தர்வலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 38 32-42, 33-36; அத யேஶதம் கந்தர்வலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகஃ ப்ரஜாபதிலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 39 32-42, 33-36; அத யேஶதம் ப்ரஜாபதிலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகோ ப்ரஹ்மலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹத॥ ஏஷப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட்॥ இதி ஹைநம் அநுஶஶாஸைததம்ரு'தँ॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி॥ 40 32-42, 33-36; ஸவாஏஷஏதஸ்மிந்த்ஸம்ப்ரஸாதே ரத்வாசரித்வாத்ரு'ஷ்ட்வைவபுண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ; ஸயதத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி॥ ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]]
நீரைப் போல, இங்கு ஒருவன் மட்டும் இருக்கிறான், பார்ப்பவன், இரண்டாவது எதுவும் இல்லை—இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே. இதுவே அவனுடைய உயர்ந்த அடைவு, இதுவே அவனுடைய சிறந்த நிலை, இதுவே அவனுடைய உயர்ந்த உலகம், இதுவே அவனுடைய பரமானந்தம். மற்ற உயிர்கள் எல்லாம் இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு சிறு பகுதியை மட்டுமே அனுபவிக்கின்றன. மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, மற்றவர்களுக்கு தலைவன், எல்லா இன்பங்களும் பெற்றவன், அவன் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் உடையவன். இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தங்கள் உலகத்தை வென்ற பிதாக்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வீக நிலையைச் சாதித்த தெய்வங்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறவியால் தெய்வம் ஆனவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரஜாபதி உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்மா உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே. இதுவே அமரத்துவம். "நான் உமக்கு ஆயிரம் தருகிறேன், பகவனே. விடுதலிக்காக மேலும் கற்பியுங்கள்" என்றான்.
33-36 32-42; ஸ யோ மநூஷ்யாணாँ ராத்தஃ ஸம்ரு'த்தோ பவத்யந்யேஷாமதிபதிஃ ஸர்வைர்மாநுஷ்யகைர்போகைஃ ஸம்பந்நதமஃ, ஸ மநுஷ்யாணாம் பரம ஆநந்தோ॥ அத யே ஶதம் மநுஷ்யாணாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ பித்ரு'ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தோ॥ அத யே ஶதம் பித்ரு'ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகோ கந்தர்வலோக ஆநந்தோ॥ அத யே ஶதம் கந்தர்வலோக ஆநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ கர்மதேவாநாமாநந்தோ யே கர்மணா தேவத்வமபிஸம்பத்யந்தே॥ அத யே ஶதம் கர்மதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏக ஆஜாநதேவாநாமாநந்தோ, யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அத யே ஶதமாஜாநதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ ப்ரஜாபதிலோக ஆநந்தோ யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அத யே ஶதம் ப்ரஜாபதிலோக ஆநந்தாஃ, ஸ ஏகோ ப்ரஹ்மலோக ஆநந்தோ யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அதைஷ ஏவ பரம ஆநந்த ஏஷ ப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ ப்ரூஹீதி॥ அத்ர ஹ யாஜ்ஞவல்க்யோ பிபயாம் சகாரஃ மேதாவீ ராஜா ஸர்வேப்யோ மாந்தேப்ய உதரௌத்ஸீதிதி
மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, மற்றவர்களுக்கு தலைவன், எல்லா இன்பங்களும் பெற்றவன், அவன் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் உடையவன். இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தங்கள் உலகத்தை வென்ற பிதாக்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், கந்தர்வர்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வீக நிலையைச் சாதித்த தெய்வங்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறவியால் தெய்வம் ஆனவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரஜாபதி உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்மா உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. இதுவே பரமானந்தம், இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "நான் உமக்கு ஆயிரம் தருகிறேன், பகவனே. விடுதலிக்காக மேலும் கற்பியுங்கள்" என்றான். இதைக் கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யர் பயந்தார்; அறிவுள்ள அரசன் எல்லோரையும் மிஞ்சுவான் என்று எண்ணினார்.
தத்யதா ராஜாநமாயந்தமுக்ராஃ ப்ரத்யேநஸஃ ஸூதக்ராமண்யோऽந்நைஃ பாநைரவஸதைஃ ப்ரதிகல்பந்தேஃ அயமாயாத்யயமாகச்சதீதி ஏவँ ஹைவம்விதँ ஸர்வாணி பூதாநி ப்ரதிகல்பந்தஃ இதம் ப்ரஹ்மாயாதீதமாகச்சதீதி
எப்படி ஒரு அரசர் வருவதாக இருந்தால், அவரை எதிர்கொள்வதற்காக கடுமையான அதிகாரிகள், தேரோட்டிகள், கிராமத் தலைவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் உணவு, பானம், தங்குமிடம் ஆகியவற்றைத் தயார் செய்து, 'அவர் வருகிறார், அவர் வந்துகொண்டிருக்கிறார்' என்று சொல்லுவார்களோ, அதுபோலவே, இப்படிச் தெரிந்தவரை எல்லா உயிர்களும் 'இது பிரம்மம் வந்துகொண்டிருக்கிறது, இது பிரம்மம் வருகிறான்' என்று எதிர்பார்த்து தயார் செய்கின்றன.
ஏகீபவதி நபஶ்யதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஜிக்ரதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நரஸயதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நவததீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஶ்ரு'ணோதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நமநுத இத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நஸ்ப்ரு'ஶதீத்ய் ஆஹுஃ ஏகீபவதி நவிஜாநாதீத்ய் ஆஹுஃ
'அவன் ஒன்றாகிவிடுகிறான்; பார்க்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; மணம் அறியவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; சுவைக்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; பேசவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; கேட்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; யோசிக்கவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; தொடவில்லை' என்று சொல்வார்கள். 'ஒன்றாகிவிடுகிறான்; அறியவில்லை' என்று சொல்வார்கள்.
அவனது இதயத்தின் முனை ஒளிவிடுகிறது; அந்த ஒளியால் ஆத்மா வெளியேறும்—கண்ணிலோ, தலைவழியோ, உடலின் வேறு பகுதிகளிலோ. அவன் வெளியேறும் போது உயிர் பின்தொடரும்; உயிர் வெளியேறினால் மற்ற உயிர்கள் எல்லாம் பின்தொடரும். அவன் அறிவுடன் செல்கிறான்; அவன் அறிவும் அறிவும் உடன் செல்கின்றன. அவனது அறிவும் செயல்களும், முன்பு பெற்ற அறிவும் அவனைப் பின்தொடரும்.
ஒரு பொற்காரன் பொன்னைக் கொண்டு, அதிலிருந்து புதியதும் அழகானதும் ஆன வடிவத்தை உருவாக்குவான். அதுபோலவே, இந்த மனிதன் இந்த உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி, புதியதும் சிறந்ததும் ஆன மற்றொரு வடிவத்தை உருவாக்குகிறான்—அது பித்ரு உலகமோ, காந்தர்வ உலகமோ, பிராமண உலகமோ, ப்ரஜாபதி உலகமோ, தெய்வ உலகமோ, அல்லது வேறு உயிர்களின் உலகமோ இருக்கலாம்.
ஸவாஅயமாத்மாப்ரஹ்ம விஜ்ஞாநமயோ மநோமயோ வாங்மயஃ . ப்ராணமயஶ்சக்ஷுர்மயஃ ஶ்ரோத்ரமய ஆகாஶமயோ வாயுமயஸ் தேஜோமய ஆபோமயஃ ப்ரு'திவீமயஃ க்ரோதமயோऽக்ரோதமயோ ஹர்ஷமயோऽஹர்ஷமயஃ \^ . . . தர்மமயோऽதர்மமயஃ ஸர்வமயஃ॥ தத்யதேதம்மயோ அதோமய இதி யதாகாரீயதாசாரீததா பவதி॥ ஸாதுகாரீஸாதுர்பவதி, பாபகாரீபாபோபவதி, புண்யஃ புண்யேந கர்மணா பவதி பாபஃ பாபேந
இந்த ஆத்மா பிரம்மமே; அறிவால் ஆனவன், மனதால் ஆனவன், சொல்லால் ஆனவன், உயிரால் ஆனவன், பார்வையால் ஆனவன், கேள்வியால் ஆனவன், ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, கோபம், கோபமின்மை, மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை, தர்மம், அதர்மம்—இவை எல்லாம் அவனில் உள்ளன. அவன் எப்படி செய்கிறானோ, எப்படி நடக்கிறானோ, அதைப் போலவே அவன் ஆகிறான். நல்லது செய்பவன் நல்லவனாகிறான்; தீமை செய்பவன் தீயவனாகிறான். புண்ணியத்தால் புண்ணியவனாகிறான்; பாபத்தால் பாபவனாகிறான்.