அத யதாக்ரமோऽயம் பரலோகஸ்தாநே பவதி; தமாக்ரமமாக்ரம்யோபயாந்பாப்மந ஆநந்தாँஶ்ச பஶ்யதி॥ ஸயத்ராயம் . ப்ரஸ்வபிதி அஸ்யலோகஸ்ய ஸர்வாவதோ மாத்ராமபாதாய, ஸ்வயம் விஹத்ய ஸ்வயம் நிர்மாய ஸ்வேந பாஸாஸ்வேந ஜ்யோதிஷா ப்ரஸ்வபிதி அத்ராயம் புருஷஃ ஸ்வயம்ஜ்யோதிர்பவதி
அவன் மறுஉலகத்தில் சஞ்சரிக்கும்போது, அந்த இடத்தை அடைந்து, பாவமும் ஆனந்தமும் இரண்டையும் காண்கிறான். தூங்கும்போது, இந்த உலகத்தின் நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை தானே அழித்து, தானே உருவாக்கி, தன் ஒளியாலும் பிரகாசத்தாலும் தூங்குகிறான். இங்கு இந்த மனிதன் தானே ஒளியாகிறான்.
நதத்ர ரதா நரதயோகா நபந்தாநோ பவந்தி அத ரதாந்ரதயோகாந்பதஃ ஸ்ரு'ஜதே॥ நதத்ராநந்தாமுதஃ ப்ரமுதோ பவந்தி அதாநந்தாந்முதஃ ப்ரமுதஃ ஸ்ரு'ஜதே॥ நதத்ர வேஶாந்தாஃ ஸ்ரவந்த்யஃ புஷ்கரிண்யோ பவந்தி அத வேஶாந்தாந்ஸ்ரவந்தீஃ புஷ்கரிணீஃ ஸ்ரு'ஜதே; ஸஹிகர்தா
ததப்ய் ஏதேஶ்லோகாஃ ஸ்வப்நேந ஶாரீரமபிப்ரஹத்யா- -ஸுப்தஃ ஸுப்தாநபிசாகஶீதி ஶுக்ரமாதாய புநரைதி ஸ்தாநம் ஹிரண்மயஃ பௌருஷ ஏகஹँஸஃ
இதற்காகவே இந்த பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: தூக்கத்தில், உடலை விட்டு விலகி, தூங்குகிறவன் தன் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறான். தூய்மையான சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் தன் இடத்துக்கு திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான ஆன்மா, தனித்துக் கிளி போன்றவன்.
ப்ராணேந ரக்ஷந்நபரம் குலாயம் பஹிஃ குலாயாதம்ரு'தஶ்சரித்வா, ஸஈயதேऽம்ரு'தோ யத்ரகாமம் ஹிரண்மயஃ பௌருஷ ஏகஹँஸஃ
உயிரை கொண்டு கூடு போல உடலைக் காப்பாற்றி, அந்த அமரன் உடலை விட்டு வெளியே சென்று, சுற்றி வந்து, மீண்டும் விரும்பும் இடத்திற்கு திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான ஆன்மா, தனித்துக் கிளி போன்றவன்.
ஸ்வப்நாந்தஉச்சாவசமீயமாநோ ரூபாணி தேவஃ குருதே பஹூந்ய் உதேவ ஸ்த்ரீபிஃ ஸஹமோதமாநோ ஜக்ஷதுதேவாபி பயாநி பஶ்யந்
கனவின் முடிவில், அந்த தெய்வம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல வடிவங்களில் சஞ்சரித்து, பல உருவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில சமயம் பெண்களுடன் மகிழ்கிறான், சில சமயம் உண்கிறான், சில சமயம் பயங்கரமானவற்றையும் காண்கிறான்.
ஆராமமஸ்ய பஶ்யந்தி நதம் கஶ்சநபஶ்யதீதி தம் நாயதம் போதயேதித்ய் ஆஹுஃ துர்பிஷஜ்யँ ஹாஸ்மைபவதி, யமேஷநப்ரதிபத்யதே
அவனது ஆனந்த தோட்டத்தை மற்றவர்கள் காண்கிறார்கள், ஆனால் யாரும் அவனை காண முடியாது. 'அங்கு யாரும் அவனை எழுப்ப வேண்டாம்' என்று சொல்வார்கள். அவன் திரும்ப வராதபோது, அவனை குணப்படுத்த முடியாது.
அதோ கல்வாஹுஃ ஜாகரிததேஶஏவாஸ்யைஸ; யாநி ஹ்ய் ஏவஜாக்ரத்பஶ்யதி தாநி ஸுப்தஇத்யத்ராயம் புருஷஃ ஸ்வயம்ஜ்யோதிர்பவதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்யஃ . \`॥. ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ . ப்ரூஹீதி
சிலர் சொல்வார்கள்: 'இது அவனது விழிப்பு உலகம் தான்.' ஏனெனில் விழிப்பில் அவன் என்ன காண்கிறானோ, தூக்கத்திலும் அதையே காண்கிறான்; இங்கு இந்த மனிதன் தானே ஒளியாகிறான். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
. ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்புத்தாந்தே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி ஸ்வப்நாந்தாயைவ
விழிப்பு நிலையில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று கனவுக்காக திரும்புகிறான்.
தத்யதா மஹாமத்ஸ்யஉபேகூலே அநுஸம்சரதி பூர்வம் சாபரம் சைவமேவாயம் புருஷ ஏதாஉபாவந்தாவநுஸம்சரதி ஸ்வப்நாந்தம் ச புத்தாந்தம் ச
எப்படி ஒரு பெரிய மீன் இரண்டு கரைகளிலும், கிழக்கிலும் மேற்கிலும் சஞ்சரிக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த மனிதன் கனவு நிலைக்கும் விழிப்பு நிலைக்கும் இடையே சஞ்சரிக்கிறான்.
தத்யதாஸ்மிந்நாகாஶேஶ்யேநோவா ஸுபர்ணோவா விபரிபத்ய ராந்தஃ ஸँஹத்ய பக்ஷௌஸம்லயாயைவத்ரியத, ஏவமேவாயம் புருஷ ஏதஸ்மா அந்தாய தவதி யத்ர ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி
வானில் பறக்கும் பறவை அல்லது அன்னம், பறந்து பறக்க பறக்க சோர்ந்து, இறக்கைகளை மடக்கிக்கொள்வது போல, இந்த மனிதன் அந்த எல்லைக்குச் சென்று, தூங்கும்போது எதையும் விரும்பாமல், எந்த கனவும் காணாமல் அமைதியடைகிறான்.
தத்வாஅஸ்யைததாத்மகாமமாப்தகாமமகாமம் .. ரூபம்॥ தத்யதா ப்ரியயா ஸ்த்ரியாஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரமேவமேவாயம் புருஷஃ ஶாரிரஆத்மா . ப்ராஜ்ஞநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரம்
இதுவே அவனுடைய உண்மையான ஆசை, நிறைவு பெற்றது, இனி வேறு ஆசை இல்லாதது—இதுவே அதன் வடிவம். ஒருவன் தன் பிரியமான பெண்ணால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருப்பது போல, இந்த உடலுள்ள ஆத்மாவும் அறிவு ஆத்மாவால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருக்கிறான்.
தத்வாஅஸ்யைதததிச்சந்தோऽபஹதபாப்மாபயँ ரூபமஶோகாந்தரம்
இதுவே எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் கடந்த, தீமை எதுவும் தொட்டிராத, எல்லையில்லா ஆனந்தம், துக்கம் இல்லாத அகத்தின்பம்.
யத்வைதந்நபஶ்யதி, பஶ்யந்வைதத்த்ரஷ்டவ்யம் . நபஶ்யதிஃ நஹித்ரஷ்டுர்த்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந்; நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்பஶ்யேத்
அவன் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு பார்ப்பது இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் பார்ப்பவரின் பார்வை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் அவன் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நஜிக்ரதி, ஜிக்ரந்வைதத்க்ராதவ்யம் . நஜிக்ரதி; நஹிக்ராதுர்க்ராதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யஜ் ஜிக்ரேத்
அவன் மணம் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு மணம் பார்க்கப்படுகிறதே என்று அறிய வேண்டும். அவன் மணம் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் மணம் பார்க்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் மணம் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நரஸயதி, விஜாநந்வைதத்ரஸம் நரஸயதி; நஹிரஸயிதூரஸாத் விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்ரஸயேத்
அவன் சுவைக்கவில்லை என்றாலும், இங்கு சுவைக்கும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் சுவைக்கவில்லை; ஏனென்றால் சுவைக்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் சுவைக்க முடியாது.
யத்வைதந்நவததி, வதந்வைதத்வக்தவ்யம் . நவததி; நஹிவக்துர்வசோ விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்வதேத்
அவன் பேசவில்லை என்றாலும், இங்கு பேசும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பேசவில்லை; ஏனென்றால் பேசும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் பேச முடியாது.
யத்வைதந்நஶ்ரு'ணோதி, ஶ்ரு'ண்வந்வைதச்ச்ரோதவ்யம் . நஶ்ரு'ணோதி; நஹிஶ்ரோதுஃ ஶ்ருதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யச்ச்ரு'ணுயாத்
அவன் கேட்கவில்லை என்றாலும், இங்கு கேட்பது இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் கேட்கவில்லை; ஏனென்றால் கேட்பவரின் கேட்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் கேட்க முடியாது.
யத்வைதந்நமநுதே, மந்வாநோவைதந்மந்தவ்யம் . நமநுதே; நஹிமந்துர்மதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யந்மந்வீத
அவன் சிந்திக்கவில்லை என்றாலும், இங்கு சிந்திக்கும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் சிந்திக்கவில்லை; ஏனென்றால் சிந்திக்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் சிந்திக்க முடியாது.
யத்வைதந்நஸ்ப்ரு'ஶதி, ஸ்ப்ரு'ஶந்வைதத்ஸ்ப்ரஷ்டவ்யம் . நஸ்ப்ரு'ஶதி; நஹிஸ்ப்ரஷ்டுஃ ஸ்ப்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்ஸ்ப்ரு'ஶேத்
அவன் தொடவில்லை என்றாலும், இங்கு தொடும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் தொடவில்லை; ஏனென்றால் தொடும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் தொட முடியாது.
யத்வைதந்நவிஜாநாதி, விஜாநந்வைதத்விஜ்ஞேயம் . நவிஜாநாதி; நஹிவிஜ்ஞாதுர்விஜ்ஞாநாத் விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்விஜாநீயாத்
அவன் அறியவில்லை என்றாலும், இங்கு அறியும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் அறியவில்லை; ஏனென்றால் அறியும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் அறிய முடியாது.
. யத்ர வா அந்யதிவ ஸ்யாத் தத்ராந்யோऽந்யத்பஶ்யேத் அந்யோऽந்யஜ் ஜிக்ரேத் அந்யோऽந்யத்ரஸயேத் அந்யோऽந்யத்வதேத் அந்யோऽந்யச்ச்ரு'ணுயாத் அந்யோऽந்யந்மந்வீதா -ந்யோऽந்யத்ஸ்ப்ரு'ஶேத் அந்யோऽந்யத்விஜாநீயாத்
ஆனால் இங்கு வேறு எதாவது இருந்தால், ஒருவர் மற்றவரை பார்ப்பார், மற்றவரை மணம் பார்க்கார், மற்றவரை சுவைப்பார், மற்றவரிடம் பேசுவார், மற்றவரை கேட்பார், மற்றவரை சிந்திப்பார், மற்றவரை தொடுவார், மற்றவரை அறிவார்.
33-36 32-42; ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நாந்தே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ
இவன் விழிப்பு மற்றும் தூக்கத்தின் நடுவில் இந்த நிலையிலே இன்பம் அனுபவித்து, சுற்றிப்பார்த்து, நன்மையும் தீமையும் பார்த்து, அதே வழியாக மீண்டும் பிறப்புக்குப் பிறப்பு செல்கிறான், அறிவு நிறைவடையும்வரை.
33-36 32-42; தத்யதாநஃ ஸுஸமாஹிதமுத்ஸர்ஜம் யாயாதேவமேவாயம் ஶாரீர ஆத்மா ப்ராஜ்ஞேநாத்மநாந்வாரூட உத்ஸர்ஜம் யாதி யத்ரைததூர்த்வோச்ச்வாஸீ பவதி
ஒரு கனமான வண்டி மெதுவாக நகரும் போல, இந்த உடலுள்ள ஆத்மா அறிவு ஆத்மாவைச் சாய்ந்தபடி, உயிர் மேலே செல்லும் போது உடலை விட்டு நகர்கிறது.
33-36 32-42; ஸ யத்ராயமணிமாநம் ந்யேதி ஜரயா வோபதபதா வாணிமாநம் நிகச்சதி, தத்யதாம்ரம் வோதும்பரம் வா பிப்பலம் வா பந்தநாத்ப்ரமுச்யத, ஏவமேவாயம் புருஷ ஏப்யோऽங்கேப்யஃ ஸம்ப்ரமுச்ய புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி ப்ராணாயைவ
இந்த ஆத்மா நுண்ணிய நிலையில் அடையும் போது, வயதால் அல்லது திடீரென வீழ்வதால், அது உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. பழுத்த மாங்காய், அத்தி, அல்லது பிள்ளை பழம் தண்டில் இருந்து விடுபடுவது போல, இந்த மனிதன் உடல் உறுப்புகளை விட்டு விடுபட்டு, உயிரின் வழியாக மீண்டும் பிறப்புக்குப் பிறப்பு செல்கிறான்.
அங்கு ரதங்கள், ரதசாரிகள், பாதைகள் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் ரதங்களையும், சாரிகளையும், பாதைகளையும் உருவாக்குகிறான். அங்கு ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, இன்பம் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். அங்கு ஊர்புறங்கள், ஓடைகள், தாமரைக்குளங்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் அவற்றையும் உருவாக்குகிறான். ஏனெனில் அவனே படைப்பாளர்.
. 40 : 34 ஸவாஏஷஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நாந்தே ரத்வாசரித்வாத்ரு'ஷ்ட்வைவபுண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ ஸயதத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி
கனவு நிலையில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று விழிப்புக்காக திரும்புகிறான். அங்கு அவன் எதை காண்கிறானோ, அது மற்றொன்றால் தொடரப்படவில்லை என்றால், அதுவாகவே அவன் ஆகிறான்; ஏனெனில் இந்த மனிதன் பற்றில்லாதவன். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
. ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ; ஸ யத்தத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ ப்ரூஹீதி
இந்த கனவில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று விழிப்புக்காக திரும்புகிறான். அங்கு அவன் எதை காண்கிறானோ, அது மற்றொன்றால் தொடரப்படவில்லை என்றால், அதுவாகவே அவன் ஆகிறான்; ஏனெனில் இந்த மனிதன் பற்றில்லாதவன். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
தாவாஅஸ்யைதாஹிதாநாம நாட்யோயதா கேஶஃ ஸஹஸ்ரதாபிந்நஸ் தாவதாணிம்நாதிஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பிங்கலஸ்ய ஹரிதஸ்ய லோஹிதஸ்ய பூர்ணா॥ அத யத்ரைநம் க்நந்தீவ ஜிநந்தீவ ஹஸ்தீவ விச்சாயயதி கர்தமிவ பததி யதேவஜாக்ரத்பயம் பஶ்யதி ததத்ராவித்யயா பயம் . மந்யதே॥ அத யத்ர ராஜேவ தேவஇவாஹம் ஏவஇதँ ஸர்வம் அஸ்மீதி மந்யதே ஸோऽஸ்ய பரமோலோகோ॥ அத ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி . ॥.
இந்த உடலில் உள்ள நரம்புகள் எத்தனை இருக்கிறதோ, ஒரு முடி ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிரிந்ததுபோல் அவை எல்லாம் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களால் நிரம்பியுள்ளன. ஒருவன் அடிக்கப்படுகிறான் போல, கட்டப்படுகிறான் போல, பிடிக்கப்படுகிறான் போல, இருளில் வீழ்கிறான் போல, குழியில் விழுகிறான் போல, விழித்திருக்கும்போது பயங்கரமானதை காண்கிறான் என்றால், அது அறியாமையால் ஏற்படும் பயம். ஆனால், "நான் அரசன், நான் தெய்வம், இவை எல்லாம் நானே" என்று நினைக்கும்போது, அவனுக்கு அது உயர்ந்த நிலை. ஆழ்ந்த நித்திரையில் அவன் எதையும் விரும்புவதில்லை, கனவும் காணுவதில்லை.
அத்ர பிதாபிதா பவதி மாதாமாதா லோகாஅலோகா தேவாஅதேவா வேதா அவேதா யஜ்ஞோऽயஜ்ஞோ . அத்ர ஸ்தேநோऽஸ்தேநோ பவதி ப்ரூணஹாப்ரூணஹா பௌல்கஸோऽபௌல்கஸஶ்சாண்டாலோऽசண்டாலஃ . . ஶ்ரமணோऽஶ்ரமணஸ் தாபஸோऽதாபஸோऽநந்வாகதஃ புண்யேநாநந்வாகதஃ பாபேந; தீர்ணோஹிததாஸர்வாங்ஶோகாந்ஹ்ரு'தயஸ்ய பவதி
இங்கே தந்தை தந்தையாக இருக்கமாட்டான், தாய் தாயாக இருக்கமாட்டாள், உலகங்கள் உலகங்களாக இருக்காது, தெய்வங்கள் தெய்வங்களாக இருக்காது, வேதம் வேதமாக இருக்காது, யாகம் யாகமாக இருக்காது. இங்கே திருடன் திருடனாக இருக்கமாட்டான், கருச்சாவி கொன்றவன் கருச்சாவி கொன்றவனாக இருக்கமாட்டான், புறக்கணிக்கப்பட்டவன் புறக்கணிக்கப்பட்டவனாக இருக்கமாட்டான், சிரமி சிரமியாக இருக்கமாட்டான், தவசு தவசாக இருக்கமாட்டான்; நல்லதும் கெட்டதும் அவனைத் தொடாது; இதய துக்கங்களை எல்லாம் கடந்தவன் ஆகிறான்.
ஸலிலஏகோ த்ரஷ்டாத்வைதோ பவதி ஏஷப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட், இதி ஹைநமுவாசைஷாஸ்ய . \` பரமாகதிஃ ஏஷாஸ்ய பரமாஸம்பத் ஏஷோऽஸ்ய பரமோலோக, ஏஷோऽஸ்ய பரமஆநந்த, ஏதஸ்யைவாநந்தஸ்யாந்யாநி பூதாநி மாத்ராமுபஜீவந்தி॥ 32 32-42, 33-36; ஸயோமநூஷ்யாணாँ ராத்தஃ ஸம்ரு'த்தோ பவத்யந்யேஷாமதிபதிஃ ஸர்வைர்மாநுஷ்யகைஃ காமைஃ ஸம்பந்நதமஃ, ஸமநுஷ்யாணாம் பரமஆநந்தஃ॥ 33 32-42, 33-36; அத யேஶதம் மநுஷ்யாணாமாநந்தாஃ, ஸஏகஃ பித்ற்ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தஃ॥ 34 32-42, 33-36; அத யேஶதம் பித்ற்ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தாஃ, ஸஏகஃ கர்மதேவாநாமாநந்தோ, யேகர்மணா தேவத்வமபிஸம்பத்யந்தே॥ 35 32-42, 33-36; அத யேஶதம் கர்மதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸஏக ஆஜாநதேவாநாமாநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 36 32-42, 33-36; அத யேஶதமாஜாநதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸஏகோ தேவலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 37 32-42, 33-36; அத யேஶதம் தேவலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகோ கந்தர்வலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 38 32-42, 33-36; அத யேஶதம் கந்தர்வலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகஃ ப்ரஜாபதிலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதஃ॥ 39 32-42, 33-36; அத யேஶதம் ப்ரஜாபதிலோகஆநந்தாஃ, ஸஏகோ ப்ரஹ்மலோகஆநந்தோ, யஶ்ச [+]+[/+]ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹத॥ ஏஷப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட்॥ இதி ஹைநம் அநுஶஶாஸைததம்ரு'தँ॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி॥ 40 32-42, 33-36; ஸவாஏஷஏதஸ்மிந்த்ஸம்ப்ரஸாதே ரத்வாசரித்வாத்ரு'ஷ்ட்வைவபுண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ; ஸயதத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி॥ ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]]
நீரைப் போல, இங்கு ஒருவன் மட்டும் இருக்கிறான், பார்ப்பவன், இரண்டாவது எதுவும் இல்லை—இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே. இதுவே அவனுடைய உயர்ந்த அடைவு, இதுவே அவனுடைய சிறந்த நிலை, இதுவே அவனுடைய உயர்ந்த உலகம், இதுவே அவனுடைய பரமானந்தம். மற்ற உயிர்கள் எல்லாம் இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு சிறு பகுதியை மட்டுமே அனுபவிக்கின்றன. மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, மற்றவர்களுக்கு தலைவன், எல்லா இன்பங்களும் பெற்றவன், அவன் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் உடையவன். இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தங்கள் உலகத்தை வென்ற பிதாக்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வீக நிலையைச் சாதித்த தெய்வங்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறவியால் தெய்வம் ஆனவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரஜாபதி உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்மா உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே. இதுவே அமரத்துவம். "நான் உமக்கு ஆயிரம் தருகிறேன், பகவனே. விடுதலிக்காக மேலும் கற்பியுங்கள்" என்றான்.
33-36 32-42; ஸ யோ மநூஷ்யாணாँ ராத்தஃ ஸம்ரு'த்தோ பவத்யந்யேஷாமதிபதிஃ ஸர்வைர்மாநுஷ்யகைர்போகைஃ ஸம்பந்நதமஃ, ஸ மநுஷ்யாணாம் பரம ஆநந்தோ॥ அத யே ஶதம் மநுஷ்யாணாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ பித்ரு'ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தோ॥ அத யே ஶதம் பித்ரு'ணாம் ஜிதலோகாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகோ கந்தர்வலோக ஆநந்தோ॥ அத யே ஶதம் கந்தர்வலோக ஆநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ கர்மதேவாநாமாநந்தோ யே கர்மணா தேவத்வமபிஸம்பத்யந்தே॥ அத யே ஶதம் கர்மதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏக ஆஜாநதேவாநாமாநந்தோ, யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அத யே ஶதமாஜாநதேவாநாமாநந்தாஃ, ஸ ஏகஃ ப்ரஜாபதிலோக ஆநந்தோ யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அத யே ஶதம் ப்ரஜாபதிலோக ஆநந்தாஃ, ஸ ஏகோ ப்ரஹ்மலோக ஆநந்தோ யஶ்ச ஶ்ரோத்ரியோऽவ்ரு'ஜிநோऽகாமஹதோ॥ அதைஷ ஏவ பரம ஆநந்த ஏஷ ப்ரஹ்மலோகஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ ப்ரூஹீதி॥ அத்ர ஹ யாஜ்ஞவல்க்யோ பிபயாம் சகாரஃ மேதாவீ ராஜா ஸர்வேப்யோ மாந்தேப்ய உதரௌத்ஸீதிதி
மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, மற்றவர்களுக்கு தலைவன், எல்லா இன்பங்களும் பெற்றவன், அவன் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் உடையவன். இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தங்கள் உலகத்தை வென்ற பிதாக்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், கந்தர்வர்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வீக நிலையைச் சாதித்த தெய்வங்கள் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறவியால் தெய்வம் ஆனவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரஜாபதி உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. அதன் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்மா உலகத்தில் உள்ளவர்கள் மற்றும் அறம் உடைய, குற்றமில்லாத, ஆசையால் பாதிக்கப்படாதவர் அனுபவிப்பது. இதுவே பரமானந்தம், இதுவே பரமாத்மா உலகம், அரசே, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "நான் உமக்கு ஆயிரம் தருகிறேன், பகவனே. விடுதலிக்காக மேலும் கற்பியுங்கள்" என்றான். இதைக் கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யர் பயந்தார்; அறிவுள்ள அரசன் எல்லோரையும் மிஞ்சுவான் என்று எண்ணினார்.