ஸஏஷநேதி நேத்ய் ஆத்மாக்ரு'ஹ்யோ நஹிக்ரு'ஹ்யதேऽஶீர்யோ நஹிஶீர்யதேऽஸங்கோऽஸிதோ நஸஜ்யதே நவ்யததே .\^ அபயம் வை, ஜநக, ப்ராப்தோऽஸீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ ஸஹோவாச ஜநகோவைதேஹோஃ நமஸ் தே, யாஜ்ஞவல்க்யாபயம் த்வாகச்சதாத்யோநோ, பகவந் அபயம் வேதயஸ .: ஸ ஹோவாச ஜநகோ வைதேஹோऽபயம் த்வாகச்சதாத் யாஜ்ஞவல்க்ய, யோ நோ, பகவந் அபயம் வேதயஸே; நமஸ் தேऽஸ்து இமேவிதேஹாஅயமஹமஸ்மீதி॥ 3 = 14.7.1 =
இந்த ஆத்மா "இல்லை, இது இல்லை" என்று கூறப்படுகிறது; அதை பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது பிடிக்க முடியாதது; அது அழிவதில்லை, ஏனென்றால் அது அழிவதில்லை; அது எந்த ஒன்றோடும் சேருவதில்லை, ஏனென்றால் அது பற்றப்படுவதில்லை; அது துன்பப்படுவதில்லை. "அரசே ஜனகா, நீ பயமில்லாத நிலையை அடைந்துள்ளாய்," என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார். ஜனகன் சொன்னான்: "உமக்கு வணக்கம், யாஜ்ஞவல்க்யா. எங்களுக்கு இந்த பயமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும். பெரியவரே, நீ எங்களுக்கு பயமில்லாத நிலையை அறிவித்தாய்." ஜனகன் மேலும் சொன்னான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா, உனக்கும் இந்த பயமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும், ஏனென்றால் நீ எங்களுக்கு அதை அறிவித்தாய். உமக்கு வணக்கம். இவர்கள் எல்லாம் வையதேகர்கள்; நானும் அதிலொருவன்."
ஜநகँ ஹ வைதேஹம் யாஜ்ஞவல்க்யோ ஜகாமஃ ஸமேநேந வதிஷ்ய இத்ய் அத ஹ யஜ் ஜநகஶ்ச வைதேஹோ யாஜ்ஞவல்க்யஶ்சாக்நிஹோத்ரேஸமூததுஸ் தஸ்மை ஹ யாஜ்ஞவல்க்யோ வரம் ததௌ॥ ஸஹ காமப்ரஶ்நமேவவவ்ரே॥ தँ ஹாஸ்மை ததௌ॥ தँ ஹ ஸம்ராட் ஏவபூர்வஃ பப்ரச்ச
யாஜ்ஞவல்க்ய, கிம்ஜ்யோதிரயம் புருஷ இதி॥ ஆதித்யஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாசாதித்யேநைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
"யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்கு விளக்கு என்ன?" "சூரியன் தான் அவனுடைய விளக்கு, அரசே," என்று அவர் சொன்னார். "சூரியனின் ஒளியால் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், வேலை செய்கிறான், திரும்புகிறான்." "அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா."
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ சந்த்ரஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; சந்த்ரேணைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
"சூரியன் மறைந்த பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்கு விளக்கு என்ன?" "சந்திரன் தான் அவனுடைய விளக்கு, அரசே," என்று அவர் சொன்னார். "சந்திரனின் ஒளியால் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், வேலை செய்கிறான், திரும்புகிறான்." "அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா."
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ அக்நிஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச அக்நிநைவஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'அக்கினி தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'அக்கினியின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.' 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,' என்றார்.
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, ஶாந்தேऽக்நௌ, ஶாந்தாயாம் வாசி, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ ஆத்மஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச ! ஆத்மநைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி
கதமஆத்மேதி॥ யோऽயம் விஜ்ஞாநமயஃ புருஷஃ ப்ராணேஷு ஹ்ரு'த்யந்தர்ஜ்யோதிஃ \^\` ஸஸமாநஃ ஸந்நுபௌலோகௌஸம்சரதி த்யாயதீவ லேலாயதீவ ஸதீஃ \` ஸ்வப்நோ பூத்வேமம் லோகமதிக்ராமதி . \^
ஆன்மா என்றால் எது? அறிவால் ஆன இந்த மனிதன் உயிர்களில் உள்ளவன், இதயத்தின் உள்ளே ஒளியாக இருப்பவன். ஒரேபோல் இரு உலகங்களிலும் சஞ்சரிக்கிறான். சிந்திப்பதுபோல், அசைவதுபோல், புத்தியுடன், கனவுக்காரனாகி, இந்த உலகத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறான்.
ஸவாஅயம் புருஷோ ஜாயமாநஃ ஶரீரமபிஸம்பத்யமாநஃ பாப்மபிஃ ஸँஸ்ரு'ஜ்யதே॥ ஸஉத்க்ராமந்ம்ரியமாணஃ பாப்மநோ விஜஹாதி ம்ரு'த்யோரூபாணி .
இந்த மனிதன் பிறப்பில் உடலை அடைந்து, பாவங்களோடு இணைக்கப்படுகிறான். இறப்பில் மேலே செல்லும் போது, பாவங்களை, அதாவது மரணத்தின் வடிவங்களை, விட்டு விடுகிறான்.
தஸ்ய வாஏதஸ்ய புருஷஸ்ய த்வேஏவஸ்தாநே பவதஃ இதம் ச பரலோகஸ்தாநம் ச; ஸந்த்யம் த்ரு'தீயँ ஸ்வப்நஸ்தாநம்; தஸ்மிந்த்ஸந்த்யே ஸ்தாநே திஷ்டநுபேஸ்தாநே பஶ்யதீதம் ச பரலோகஸ்தாநம் ச
இந்த மனிதனுக்கு இரண்டு இருப்பிடங்கள் உள்ளன: இந்த உலகமும் மறுஉலகமும். மூன்றாவது இடம் நடுவில் உள்ளது, அது கனவு நிலை. அந்த நடுவிலுள்ள இடத்தில் நிற்கும் போது, இந்த உலகத்தையும் மறுஉலகத்தையும் காண்கிறான்.
அத யதாக்ரமோऽயம் பரலோகஸ்தாநே பவதி; தமாக்ரமமாக்ரம்யோபயாந்பாப்மந ஆநந்தாँஶ்ச பஶ்யதி॥ ஸயத்ராயம் . ப்ரஸ்வபிதி அஸ்யலோகஸ்ய ஸர்வாவதோ மாத்ராமபாதாய, ஸ்வயம் விஹத்ய ஸ்வயம் நிர்மாய ஸ்வேந பாஸாஸ்வேந ஜ்யோதிஷா ப்ரஸ்வபிதி அத்ராயம் புருஷஃ ஸ்வயம்ஜ்யோதிர்பவதி
அவன் மறுஉலகத்தில் சஞ்சரிக்கும்போது, அந்த இடத்தை அடைந்து, பாவமும் ஆனந்தமும் இரண்டையும் காண்கிறான். தூங்கும்போது, இந்த உலகத்தின் நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை தானே அழித்து, தானே உருவாக்கி, தன் ஒளியாலும் பிரகாசத்தாலும் தூங்குகிறான். இங்கு இந்த மனிதன் தானே ஒளியாகிறான்.
நதத்ர ரதா நரதயோகா நபந்தாநோ பவந்தி அத ரதாந்ரதயோகாந்பதஃ ஸ்ரு'ஜதே॥ நதத்ராநந்தாமுதஃ ப்ரமுதோ பவந்தி அதாநந்தாந்முதஃ ப்ரமுதஃ ஸ்ரு'ஜதே॥ நதத்ர வேஶாந்தாஃ ஸ்ரவந்த்யஃ புஷ்கரிண்யோ பவந்தி அத வேஶாந்தாந்ஸ்ரவந்தீஃ புஷ்கரிணீஃ ஸ்ரு'ஜதே; ஸஹிகர்தா
ததப்ய் ஏதேஶ்லோகாஃ ஸ்வப்நேந ஶாரீரமபிப்ரஹத்யா- -ஸுப்தஃ ஸுப்தாநபிசாகஶீதி ஶுக்ரமாதாய புநரைதி ஸ்தாநம் ஹிரண்மயஃ பௌருஷ ஏகஹँஸஃ
இதற்காகவே இந்த பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: தூக்கத்தில், உடலை விட்டு விலகி, தூங்குகிறவன் தன் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறான். தூய்மையான சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் தன் இடத்துக்கு திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான ஆன்மா, தனித்துக் கிளி போன்றவன்.
ப்ராணேந ரக்ஷந்நபரம் குலாயம் பஹிஃ குலாயாதம்ரு'தஶ்சரித்வா, ஸஈயதேऽம்ரு'தோ யத்ரகாமம் ஹிரண்மயஃ பௌருஷ ஏகஹँஸஃ
உயிரை கொண்டு கூடு போல உடலைக் காப்பாற்றி, அந்த அமரன் உடலை விட்டு வெளியே சென்று, சுற்றி வந்து, மீண்டும் விரும்பும் இடத்திற்கு திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான ஆன்மா, தனித்துக் கிளி போன்றவன்.
ஸ்வப்நாந்தஉச்சாவசமீயமாநோ ரூபாணி தேவஃ குருதே பஹூந்ய் உதேவ ஸ்த்ரீபிஃ ஸஹமோதமாநோ ஜக்ஷதுதேவாபி பயாநி பஶ்யந்
கனவின் முடிவில், அந்த தெய்வம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல வடிவங்களில் சஞ்சரித்து, பல உருவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில சமயம் பெண்களுடன் மகிழ்கிறான், சில சமயம் உண்கிறான், சில சமயம் பயங்கரமானவற்றையும் காண்கிறான்.
ஆராமமஸ்ய பஶ்யந்தி நதம் கஶ்சநபஶ்யதீதி தம் நாயதம் போதயேதித்ய் ஆஹுஃ துர்பிஷஜ்யँ ஹாஸ்மைபவதி, யமேஷநப்ரதிபத்யதே
அவனது ஆனந்த தோட்டத்தை மற்றவர்கள் காண்கிறார்கள், ஆனால் யாரும் அவனை காண முடியாது. 'அங்கு யாரும் அவனை எழுப்ப வேண்டாம்' என்று சொல்வார்கள். அவன் திரும்ப வராதபோது, அவனை குணப்படுத்த முடியாது.
அதோ கல்வாஹுஃ ஜாகரிததேஶஏவாஸ்யைஸ; யாநி ஹ்ய் ஏவஜாக்ரத்பஶ்யதி தாநி ஸுப்தஇத்யத்ராயம் புருஷஃ ஸ்வயம்ஜ்யோதிர்பவதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்யஃ . \`॥. ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ . ப்ரூஹீதி
சிலர் சொல்வார்கள்: 'இது அவனது விழிப்பு உலகம் தான்.' ஏனெனில் விழிப்பில் அவன் என்ன காண்கிறானோ, தூக்கத்திலும் அதையே காண்கிறான்; இங்கு இந்த மனிதன் தானே ஒளியாகிறான். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
. ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்புத்தாந்தே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி ஸ்வப்நாந்தாயைவ
விழிப்பு நிலையில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று கனவுக்காக திரும்புகிறான்.
தத்யதா மஹாமத்ஸ்யஉபேகூலே அநுஸம்சரதி பூர்வம் சாபரம் சைவமேவாயம் புருஷ ஏதாஉபாவந்தாவநுஸம்சரதி ஸ்வப்நாந்தம் ச புத்தாந்தம் ச
எப்படி ஒரு பெரிய மீன் இரண்டு கரைகளிலும், கிழக்கிலும் மேற்கிலும் சஞ்சரிக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த மனிதன் கனவு நிலைக்கும் விழிப்பு நிலைக்கும் இடையே சஞ்சரிக்கிறான்.
தத்யதாஸ்மிந்நாகாஶேஶ்யேநோவா ஸுபர்ணோவா விபரிபத்ய ராந்தஃ ஸँஹத்ய பக்ஷௌஸம்லயாயைவத்ரியத, ஏவமேவாயம் புருஷ ஏதஸ்மா அந்தாய தவதி யத்ர ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி
வானில் பறக்கும் பறவை அல்லது அன்னம், பறந்து பறக்க பறக்க சோர்ந்து, இறக்கைகளை மடக்கிக்கொள்வது போல, இந்த மனிதன் அந்த எல்லைக்குச் சென்று, தூங்கும்போது எதையும் விரும்பாமல், எந்த கனவும் காணாமல் அமைதியடைகிறான்.
தத்வாஅஸ்யைததாத்மகாமமாப்தகாமமகாமம் .. ரூபம்॥ தத்யதா ப்ரியயா ஸ்த்ரியாஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரமேவமேவாயம் புருஷஃ ஶாரிரஆத்மா . ப்ராஜ்ஞநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்தோ நபாஹ்யம் கிம் சநவேத நாந்தரம்
இதுவே அவனுடைய உண்மையான ஆசை, நிறைவு பெற்றது, இனி வேறு ஆசை இல்லாதது—இதுவே அதன் வடிவம். ஒருவன் தன் பிரியமான பெண்ணால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருப்பது போல, இந்த உடலுள்ள ஆத்மாவும் அறிவு ஆத்மாவால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியிலும் உள்ளிலும் எதையும் அறியாமல் இருக்கிறான்.
தத்வாஅஸ்யைதததிச்சந்தோऽபஹதபாப்மாபயँ ரூபமஶோகாந்தரம்
இதுவே எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் கடந்த, தீமை எதுவும் தொட்டிராத, எல்லையில்லா ஆனந்தம், துக்கம் இல்லாத அகத்தின்பம்.
யத்வைதந்நபஶ்யதி, பஶ்யந்வைதத்த்ரஷ்டவ்யம் . நபஶ்யதிஃ நஹித்ரஷ்டுர்த்ரு'ஷ்டேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந்; நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்பஶ்யேத்
அவன் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு பார்ப்பது இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் பார்ப்பவரின் பார்வை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் அவன் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நஜிக்ரதி, ஜிக்ரந்வைதத்க்ராதவ்யம் . நஜிக்ரதி; நஹிக்ராதுர்க்ராதேர்விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யஜ் ஜிக்ரேத்
அவன் மணம் பார்க்கவில்லை என்றாலும், இங்கு மணம் பார்க்கப்படுகிறதே என்று அறிய வேண்டும். அவன் மணம் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் மணம் பார்க்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் மணம் பார்க்க முடியாது.
யத்வைதந்நரஸயதி, விஜாநந்வைதத்ரஸம் நரஸயதி; நஹிரஸயிதூரஸாத் விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்ரஸயேத்
அவன் சுவைக்கவில்லை என்றாலும், இங்கு சுவைக்கும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் சுவைக்கவில்லை; ஏனென்றால் சுவைக்கும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் சுவைக்க முடியாது.
யத்வைதந்நவததி, வதந்வைதத்வக்தவ்யம் . நவததி; நஹிவக்துர்வசோ விபரிலோபோவித்யதேऽவிநாஶித்வாந் நதுதத்த்விதீயமஸ்தி, ததோऽந்யத்விபக்தம் யத்வதேத்
அவன் பேசவில்லை என்றாலும், இங்கு பேசும் தன்மை இருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பேசவில்லை; ஏனென்றால் பேசும் தன்மை ஒருபோதும் நிற்காது, அது அழிவற்றது. இங்கு இரண்டாவது ஒன்று இல்லை, வேறுபட்டதாக எதையும் பேச முடியாது.
வையதேக மன்னர் ஜனகன், "நான் யாஜ்ஞவல்க்யாவுடன் விவாதிக்க வேண்டும்" என்று எண்ணி அவரிடம் சென்றார். பின்னர் ஜனகனும் யாஜ்ஞவல்க்யரும் அக்னிஹோத்ர யாகம் செய்தார்கள். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஜனகனுக்கு ஒரு வரம் அளித்தார். ஜனகன், "வாசனை பற்றிய கேள்வி" என்பதை விரும்பினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் அதை வழங்கினார். பின்னர், வழக்கம்போல், மன்னர் அவரை கேட்டார்.
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, ஶாந்தேऽக்நௌ, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ வாக்ஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், ! இதி ஹோவாச வாசைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதி॥ தஸ்மாத்வை, ஸம்ராட், அபி யத்ர ஸ்வஃ பாணிர்நவிநிர்ஜ்ஞாயதே, அத யத்ர வாகுச்சரதி உபைவதத்ர ந்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், அக்கினியும் அணைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'வாக்கு தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'வாக்கின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.' அதனால், அரசே, ஒருவன் தன் கையை கூட பார்க்க முடியாதபோது, வாக்கு ஒலிக்கும்போது அந்த இடத்துக்கே போகிறான். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,' என்றார்.
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், அக்கினியும் அணைந்ததும், வாக்கும் அமைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'ஆன்மா தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'ஆன்மாவின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.'
அங்கு ரதங்கள், ரதசாரிகள், பாதைகள் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் ரதங்களையும், சாரிகளையும், பாதைகளையும் உருவாக்குகிறான். அங்கு ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, இன்பம் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். அங்கு ஊர்புறங்கள், ஓடைகள், தாமரைக்குளங்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அவன் அவற்றையும் உருவாக்குகிறான். ஏனெனில் அவனே படைப்பாளர்.
. 40 : 34 ஸவாஏஷஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நாந்தே ரத்வாசரித்வாத்ரு'ஷ்ட்வைவபுண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ ஸயதத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவப்ரூஹீதி
கனவு நிலையில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று விழிப்புக்காக திரும்புகிறான். அங்கு அவன் எதை காண்கிறானோ, அது மற்றொன்றால் தொடரப்படவில்லை என்றால், அதுவாகவே அவன் ஆகிறான்; ஏனெனில் இந்த மனிதன் பற்றில்லாதவன். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
. ஸ வா ஏஷ ஏதஸ்மிந்த்ஸ்வப்நே ரத்வா சரித்வா த்ரு'ஷ்ட்வைவ புண்யம் ச பாபம் ச புநஃ ப்ரதிந்யாயம் ப்ரதியோந்ய் ஆத்ரவதி புத்தாந்தாயைவ; ஸ யத்தத்ர கிங்சித்பஶ்யத்யநந்வாகதஸ் தேந பவதி அஸங்கோ ஹ்யயம் புருஷ இதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸோऽஹம் பகவதே ஸஹஸ்ரம் ததாமி॥ அத ஊர்த்வம் விமோக்ஷாயைவ ப்ரூஹீதி
இந்த கனவில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியமும் பாவமும் பார்த்தவுடன், அவன் ஒவ்வொன்றையும் தன் இடத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு சென்று விழிப்புக்காக திரும்புகிறான். அங்கு அவன் எதை காண்கிறானோ, அது மற்றொன்றால் தொடரப்படவில்லை என்றால், அதுவாகவே அவன் ஆகிறான்; ஏனெனில் இந்த மனிதன் பற்றில்லாதவன். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா.' 'பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் தருகிறேன். இனி விடுதலிக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.'
தாவாஅஸ்யைதாஹிதாநாம நாட்யோயதா கேஶஃ ஸஹஸ்ரதாபிந்நஸ் தாவதாணிம்நாதிஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பிங்கலஸ்ய ஹரிதஸ்ய லோஹிதஸ்ய பூர்ணா॥ அத யத்ரைநம் க்நந்தீவ ஜிநந்தீவ ஹஸ்தீவ விச்சாயயதி கர்தமிவ பததி யதேவஜாக்ரத்பயம் பஶ்யதி ததத்ராவித்யயா பயம் . மந்யதே॥ அத யத்ர ராஜேவ தேவஇவாஹம் ஏவஇதँ ஸர்வம் அஸ்மீதி மந்யதே ஸோऽஸ்ய பரமோலோகோ॥ அத ஸுப்தோநகம் சநகாமம் காமயதே நகம் சநஸ்வப்நம் பஶ்யதி . ॥.
இந்த உடலில் உள்ள நரம்புகள் எத்தனை இருக்கிறதோ, ஒரு முடி ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிரிந்ததுபோல் அவை எல்லாம் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களால் நிரம்பியுள்ளன. ஒருவன் அடிக்கப்படுகிறான் போல, கட்டப்படுகிறான் போல, பிடிக்கப்படுகிறான் போல, இருளில் வீழ்கிறான் போல, குழியில் விழுகிறான் போல, விழித்திருக்கும்போது பயங்கரமானதை காண்கிறான் என்றால், அது அறியாமையால் ஏற்படும் பயம். ஆனால், "நான் அரசன், நான் தெய்வம், இவை எல்லாம் நானே" என்று நினைக்கும்போது, அவனுக்கு அது உயர்ந்த நிலை. ஆழ்ந்த நித்திரையில் அவன் எதையும் விரும்புவதில்லை, கனவும் காணுவதில்லை.
அத்ர பிதாபிதா பவதி மாதாமாதா லோகாஅலோகா தேவாஅதேவா வேதா அவேதா யஜ்ஞோऽயஜ்ஞோ . அத்ர ஸ்தேநோऽஸ்தேநோ பவதி ப்ரூணஹாப்ரூணஹா பௌல்கஸோऽபௌல்கஸஶ்சாண்டாலோऽசண்டாலஃ . . ஶ்ரமணோऽஶ்ரமணஸ் தாபஸோऽதாபஸோऽநந்வாகதஃ புண்யேநாநந்வாகதஃ பாபேந; தீர்ணோஹிததாஸர்வாங்ஶோகாந்ஹ்ரு'தயஸ்ய பவதி
இங்கே தந்தை தந்தையாக இருக்கமாட்டான், தாய் தாயாக இருக்கமாட்டாள், உலகங்கள் உலகங்களாக இருக்காது, தெய்வங்கள் தெய்வங்களாக இருக்காது, வேதம் வேதமாக இருக்காது, யாகம் யாகமாக இருக்காது. இங்கே திருடன் திருடனாக இருக்கமாட்டான், கருச்சாவி கொன்றவன் கருச்சாவி கொன்றவனாக இருக்கமாட்டான், புறக்கணிக்கப்பட்டவன் புறக்கணிக்கப்பட்டவனாக இருக்கமாட்டான், சிரமி சிரமியாக இருக்கமாட்டான், தவசு தவசாக இருக்கமாட்டான்; நல்லதும் கெட்டதும் அவனைத் தொடாது; இதய துக்கங்களை எல்லாம் கடந்தவன் ஆகிறான்.