. .\^. அப்ரவீந்மே ஜித்வா ஹைலிநோ வாக்வைப்ரஹ்மேதி॥ யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தச்சைலிநோ அப்ரவீத் வாக்வைப்ரஹ்மேதி அவததோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
ஜித்வா ஹைலினன் என்னிடம் சொன்னார்: பேசும் மொழியே பரமம் என்று. தாயும் தந்தையும் ஆசானும் இருப்பவர் சொல்வது போலவே, ஹைலினனும் சொன்னார்: பேசும் மொழியே பரமம்; பேச முடியாவிட்டால் எதுவும் இருக்காது. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. 'அது எனக்குத் தெரியாது' என்றார். இது, மன்னா, ஒரு பகுதி மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவர் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறார். நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன் என்று வைதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: என் தந்தை, 'படிப்பிக்காமல் எதையும் எடுக்கக் கூடாது' என்று நினைத்தார். அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?
. .\^. அப்ரவீந்மே பர்குர்வார்ஷ்ணஶ்: சக்ஷுர்வைப்ரஹ்மேதி॥ யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்வார்ஷ்ணோऽப்ரவீச்: சக்ஷுர்வைப்ரஹ்மேதி அபஶ்யதோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
பர்கு வார்ஷ்ணன் என்னிடம் சொன்னார்: கண்களே பரமம் என்று. தாயும் தந்தையும் ஆசானும் இருப்பவர் சொல்வது போலவே, வார்ஷ்ணனும் சொன்னார்: கண்களே பரமம்; பார்வையில்லாமல் எதுவும் இருக்காது. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. 'அது எனக்குத் தெரியாது' என்றார். இது, மன்னா, ஒரு பகுதி மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவர் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறார். நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன் என்று வைதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: என் தந்தை, 'படிப்பிக்காமல் எதையும் எடுக்கக் கூடாது' என்று நினைத்தார். அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?
. . \^. அப்ரவீந்மே கர்தபீவிபீதோ பாரத்வாஜஃ ஶ்ரோத்ரம் வைப்ரஹ்மேதி; யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்பாரத்வாஜோऽப்ரவீச்: ச்ரோத்ரம் வைப்ரஹ்மேதி அஶ்ரு'ண்வதோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி, ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இப்படித் தெரிந்து, இப்படியே தியானிக்கிறவன் தெய்வமாகி, தேவர்களிடம் சேர்கிறான். "நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்," என்று வையதேக மன்னர் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக் கூடாது என்று எண்ணினார்." "அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்டார்.
. . \^. அப்ரவீந்மே ஷத்யகாமோ ஜாபாலோஃ மநோ வைப்ரஹ்மேதி; யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்ஷத்யகாமோ அப்ரவீத் மநோ வைப்ரஹ்மேதி அமநஸோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
சத்யகாம ஜாபாலன் எனக்கு சொன்னார்: "மனம் தான் பரமாத்மா." தாய், தந்தை, ஆசான் சொல்வதைப்போல் சத்யகாமனும் உறுதியாகச் சொன்னான்: "மனம் தான் பரமாத்மா; மனம் இல்லாதவனுக்கு மனம் இருப்பது போல இருக்காது." அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது அவர் பதில் சொல்லவில்லை. அரசே, இது ஒரு பக்கம் மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இப்படித் தெரிந்து, இப்படியே தியானிக்கிறவன் தெய்வமாகி, தேவர்களிடம் சேர்கிறான். "நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்," என்று வையதேக மன்னர் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக் கூடாது என்று எண்ணினார்." "அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்டார்.
. . \^. அப்ரவீந்மே விதக்தஃ ஹாகல்யோஃ ஹ்ரு'தயம் வைப்ரஹ்மேதி; யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தச்சாகல்யோऽப்ரவீத் த்ரு'தயம் வைப்ரஹ்மேதி அஹ்ரு'தயஸ்ய ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம் !॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
விதக்த சகல்யன் எனக்கு சொன்னான்: "இதயம் தான் பரமாத்மா." தாய், தந்தை, ஆசான் சொல்வதைப்போல் சகல்யனும் உறுதியாகச் சொன்னான்: "இதயம் தான் பரமாத்மா; இதயம் இல்லாதவனுக்கு இதயம் இருப்பது போல இருக்காது." அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது அவர் பதில் சொல்லவில்லை. அரசே, இது ஒரு பக்கம் மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥. 2 = 14.6.11?? =
இப்படித் தெரிந்து, இப்படியே தியானிக்கிறவன் தெய்வமாகி, தேவர்களிடம் சேர்கிறான். "நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்," என்று வையதேக மன்னர் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக் கூடாது என்று எண்ணினார்." "அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்டார்.
ஸஹோவாச . இந்தோ ஹ வைநாமைஷயோऽயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஸ்; தம் வாஏதமிந்தँ ஸந்தமிந்த்ர இத்ய் ஆசக்ஷதே பரோக்ஷேணைவ; பரோக்ஷப்ரியா இவ ஹிதேவாஃ ப்ரத்யக்ஷத்விஷஃ
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: "வலது கண்களில் இருக்கும் அந்த மனிதனை இந்தன் என்று அழைப்பார்கள்; அவனை இந்திரன் என்றும் சொல்வார்கள், ஆனால் நேரடியாக அல்ல; ஏனென்றால், தேவர்கள் எப்போதும் மறைமுகமாகப் பேசுவதை விரும்புகிறார்கள், நேரடியாகச் சொல்ல விரும்புவதில்லை."
அதைதத்வாமேऽக்ஷிணி . புருஷரூபம் ஏஷாஸ்ய பத்நீ விராட், தயோரேஷஸँஸ்தாவோயஏஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶோ॥ அதைநயோரேததந்நம் யஏஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தயே லோஹிதபிண்டோ॥ அதைநயோரேதத்ப்ராவரணம் யதேததந்தர்ஹ்ரு'தயே ஜாலகமிவாதைநயோரேஷாஸ்ரு'திஃ ஸதீ . ஸம்சரணீ யைஷாஹ்ரு'தயாதூர்த்வாநாட்ய் உச்சரதி
தாவாஅஸ்யைதாஹிதாநாம நாட்யோயத கேஶஃ ஸஹஸ்ரதாபிந்ந .\^ ஏதாபிர்வாஏதம் ஆஸ்ரவதாஸ்ரவதி; தஸ்மாதேஷப்ரவிவிக்தாஹாரதர இவ பவத்யஸ்மாச்சாரீராதாத்மநஃ
இதயத்தில் நூற்றுக்கணக்கான நரம்புகள் உள்ளன; அவை கூந்தல் போல ஆயிரமாயிரமாகப் பிரிந்துள்ளன. அவற்றின் வழியாகவே உயிர் நடமாடுகிறது, வெளியே செல்கிறது. அதனால் தான், உயிர் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவன் உணவு இல்லாதவன் போல மெலிந்துவிடுகிறான்.
தஸ்ய வாஏதஸ்ய புருஷஸ்ய . ॥. ப்ராசீ திக்ப்ராங்சஃ ப்ராணா, தக்ஷிணா திக்தக்ஷிணாஃ ப்ராணாஃ, ப்ரதீசீ திக்ப்ரத்யங்சஃ ப்ராணா, உதீசீ திகுதங்சஃ ப்ராணா, ஊர்த்வாதிகூர்த்வாஃ ப்ராணா, அவாசீ திகவாங்சஃ ப்ராணாஃ, ஸர்வா திஶஃ ஸர்வே ப்ராணாஃ
அந்த மனிதனுக்காக, உயிர்கள் திசைகளுக்கு ஏற்ப பிரிக்கப்படுகின்றன: கிழக்கு திசைக்கு கிழக்கு உயிர்கள், தெற்கு திசைக்கு தெற்கு உயிர்கள், மேற்கு திசைக்கு மேற்கு உயிர்கள், வடக்கு திசைக்கு வடக்கு உயிர்கள், மேலேக்கு மேலே உயிர்கள், கீழேக்கு கீழே உயிர்கள்; எல்லா திசைகளும் எல்லா உயிர்களும் ஆகும்.
ஜநகँ ஹ வைதேஹம் யாஜ்ஞவல்க்யோ ஜகாமஃ ஸமேநேந வதிஷ்ய இத்ய் அத ஹ யஜ் ஜநகஶ்ச வைதேஹோ யாஜ்ஞவல்க்யஶ்சாக்நிஹோத்ரேஸமூததுஸ் தஸ்மை ஹ யாஜ்ஞவல்க்யோ வரம் ததௌ॥ ஸஹ காமப்ரஶ்நமேவவவ்ரே॥ தँ ஹாஸ்மை ததௌ॥ தँ ஹ ஸம்ராட் ஏவபூர்வஃ பப்ரச்ச
யாஜ்ஞவல்க்ய, கிம்ஜ்யோதிரயம் புருஷ இதி॥ ஆதித்யஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாசாதித்யேநைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
"யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்கு விளக்கு என்ன?" "சூரியன் தான் அவனுடைய விளக்கு, அரசே," என்று அவர் சொன்னார். "சூரியனின் ஒளியால் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், வேலை செய்கிறான், திரும்புகிறான்." "அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா."
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ சந்த்ரஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; சந்த்ரேணைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
"சூரியன் மறைந்த பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்கு விளக்கு என்ன?" "சந்திரன் தான் அவனுடைய விளக்கு, அரசே," என்று அவர் சொன்னார். "சந்திரனின் ஒளியால் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், வேலை செய்கிறான், திரும்புகிறான்." "அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா."
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ அக்நிஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச அக்நிநைவஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'அக்கினி தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'அக்கினியின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.' 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,' என்றார்.
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, ஶாந்தேऽக்நௌ, ஶாந்தாயாம் வாசி, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ ஆத்மஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச ! ஆத்மநைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதீதி
கதமஆத்மேதி॥ யோऽயம் விஜ்ஞாநமயஃ புருஷஃ ப்ராணேஷு ஹ்ரு'த்யந்தர்ஜ்யோதிஃ \^\` ஸஸமாநஃ ஸந்நுபௌலோகௌஸம்சரதி த்யாயதீவ லேலாயதீவ ஸதீஃ \` ஸ்வப்நோ பூத்வேமம் லோகமதிக்ராமதி . \^
ஆன்மா என்றால் எது? அறிவால் ஆன இந்த மனிதன் உயிர்களில் உள்ளவன், இதயத்தின் உள்ளே ஒளியாக இருப்பவன். ஒரேபோல் இரு உலகங்களிலும் சஞ்சரிக்கிறான். சிந்திப்பதுபோல், அசைவதுபோல், புத்தியுடன், கனவுக்காரனாகி, இந்த உலகத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறான்.
ஸவாஅயம் புருஷோ ஜாயமாநஃ ஶரீரமபிஸம்பத்யமாநஃ பாப்மபிஃ ஸँஸ்ரு'ஜ்யதே॥ ஸஉத்க்ராமந்ம்ரியமாணஃ பாப்மநோ விஜஹாதி ம்ரு'த்யோரூபாணி .
இந்த மனிதன் பிறப்பில் உடலை அடைந்து, பாவங்களோடு இணைக்கப்படுகிறான். இறப்பில் மேலே செல்லும் போது, பாவங்களை, அதாவது மரணத்தின் வடிவங்களை, விட்டு விடுகிறான்.
தஸ்ய வாஏதஸ்ய புருஷஸ்ய த்வேஏவஸ்தாநே பவதஃ இதம் ச பரலோகஸ்தாநம் ச; ஸந்த்யம் த்ரு'தீயँ ஸ்வப்நஸ்தாநம்; தஸ்மிந்த்ஸந்த்யே ஸ்தாநே திஷ்டநுபேஸ்தாநே பஶ்யதீதம் ச பரலோகஸ்தாநம் ச
இந்த மனிதனுக்கு இரண்டு இருப்பிடங்கள் உள்ளன: இந்த உலகமும் மறுஉலகமும். மூன்றாவது இடம் நடுவில் உள்ளது, அது கனவு நிலை. அந்த நடுவிலுள்ள இடத்தில் நிற்கும் போது, இந்த உலகத்தையும் மறுஉலகத்தையும் காண்கிறான்.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ வாகேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா, ப்ரஜ்ஞேத்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காப்ரஜ்ஞதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ வாகேவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; வாசாவை, ஸம்ராட், பந்துஃ ப்ரஜ்ஞாயத; ரு'க்வேதோயஜுர்வேதஃ ஸாமவேதோऽதர்வாங்கிரஸ இதிஹாஸஃ புராணம் வித்யாஉபநிஷதஃ ஶ்லோகாஃ ஸூத்ராண்யநுவ்யாக்யாநாநி வ்யாக்யாநாநி . . வாசைவ, ஸம்ராட், ப்ரஜ்ஞாயந்தே; வாக்வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநம் வாக்ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ சொல். அதன் இருப்பிடம் மொழி, ஆதாரம் ஆகாயம்; அதை அறிவாகவே தியானிக்க வேண்டும். யாஜ்ஞவல்க்யா, அறிவு என்றால் என்ன? மொழியே, மன்னா, என்று அவர் சொன்னார். மொழியினால், மன்னா, உறவை அறிகிறோம்; ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வணங்கள், புராணம், கல்வி, உபநிஷத்துகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள்—இவை அனைத்தும் மொழியினால் அறியப்படுகின்றன. மொழியே, மன்னா, உயர்ந்த பரமம்; மொழி அவனை விட்டு போகாது, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ சக்ஷுரேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா, ஸத்யமித்ய் ஏததுபாஸீத॥ காஸத்யதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ சக்ஷுரேவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; சக்ஷுஷா வை, ஸம்ராட், பஶ்யந்தமாஹுஃ அத்ராக்ஷீரிதி॥ ஸஆஹாத்ராக்ஷமிதி, தத்ஸத்யம் பவதி; சக்ஷுர்வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநம்சக்ஷுர்ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ சொல். அதன் இருப்பிடம் கண்கள், ஆதாரம் ஆகாயம்; அதை சத்தியமாகவே தியானிக்க வேண்டும். யாஜ்ஞவல்க்யா, சத்தியம் என்றால் என்ன? கண்களே, மன்னா, என்று அவர் சொன்னார். கண்களால், மன்னா, பார்த்ததாக சொல்கிறோம்; 'நான் பார்த்தேன்' என்று சொன்னால், அது சத்தியமே. கண்களே, மன்னா, உயர்ந்த பரமம்; கண்கள் அவனை விட்டு போகாது, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.
கரடபத்தின் பாலை அருந்திய பாரத்வாஜர் எனக்கு சொன்னார்: "செவி தான் பரமாத்மா." ஒரு தாயோ, தந்தையோ, ஆசானோ சொல்வதைப் போலவே பாரத்வாஜரும் உறுதியாகச் சொன்னார்: "செவி தான் பரமாத்மா; செவி இல்லாதவனுக்கு கேட்கும் சக்தி இருக்காது." பின்னர் அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது அவர் பதில் சொல்லவில்லை. அரசே, இது ஒரு பக்கம் மட்டுமே.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஶ்ரோத்ரமேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டாநந்தமித்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காநந்ததா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ திஶ ஏவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; தஸ்மாத்வை, ஸம்ராட், . \` யாம் காங்ச திஶம் கச்சதி நைவாஸ்யா அந்தம் கச்சதி அநந்தாஹிதிஶஃ, ஶ்ரோத்ரँ ஹிதிஶஃ , ஸம்ராட், . ஶ்ரோத்ரம் வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம॥ நைநம் ஶ்ரோத்ரம் ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
இப்போது நீயே சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா. "செவி தான் இருப்பிடம்; ஆகாயம் தான் அதன் ஆதாரம்; இதை எல்லாம் பரப்பாகவே தியானிக்க வேண்டும்." இந்த பரப்பான தன்மை என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா? "அரசே, திசைகளே அந்த பரப்பான தன்மை. எந்த திசையிலும் சென்றாலும் அதன் முடிவை எட்ட முடியாது; திசைகள் எல்லாம் முடிவில்லாதவை, செவியும் அதுபோலவே. செவி தான் பரமாத்மா, அரசே; செவி ஒருவரை ஒருபோதும் விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடிச் செல்கின்றன."
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞாவல்க்ய॥ மந ஏவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டாநந்தஇத்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காநந்ததா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ மந ஏவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; மநஸா வை, ஸம்ராட், ஸ்த்ரியமபிஹர்யதி தஸ்யாம் ப்ரதிரூபஃ புத்ரோஜாயதே; ஸஆநந்தோ॥ மநோ வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநம் மநோ ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
இப்போது நீயே சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா. "மனம் தான் இருப்பிடம்; ஆகாயம் தான் அதன் ஆதாரம்; இதை ஆனந்தமாக தியானிக்க வேண்டும்." இந்த ஆனந்தம் என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா? "அரசே, மனமே அந்த ஆனந்தம். மனதினால் தான் ஆணும் பெண்ணும் சேர்ந்து, அவரைப் போன்ற பிள்ளை பிறக்கிறான்; அதுவே ஆனந்தம். மனம் தான் பரமாத்மா, அரசே; மனம் ஒருவரை ஒருபோதும் விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடிச் செல்கின்றன."
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஹ்ரு'தயமேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா; ஸ்திதிரித்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காஸ்திதிதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஹ்ரு'தயமேவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; ஹ்ரு'தயம் வை, ஸம்ராட், ஸர்வேஷாம் பூதாநாமாயதநँ; ஹ்ரு'தயம் வை, ஸம்ராட், ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் ப்ரதிஷ்டா, ஹ்ரு'தயே ஹ்ய் ஏவ, ஸம்ராட், ஸர்வாணி பூதாநி ப்ரதிஷ்டிதாநி பவந்தி; ஹ்ரு'தயம் வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநँ ஹ்ரு'தயம் ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
இப்போது நீயே சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா. "இதயம் தான் இருப்பிடம்; ஆகாயம் தான் அதன் ஆதாரம்; இதை நிலையாக தியானிக்க வேண்டும்." இந்த நிலைமை என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா? "இதயமே அந்த நிலைமை, அரசே. எல்லா உயிர்களுக்கும் இதயம் தான் இருப்பிடம்; இதயம் தான் ஆதாரம்; எல்லா உயிர்களும் இதயத்தில் தான் நிலைபெற்றுள்ளன. இதயம் தான் பரமாத்மா, அரசே; இதயம் ஒருவரை ஒருபோதும் விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடிச் செல்கின்றன."
அத ஹ ஜநகோ வைதேஹஃ கூர்சாதுபாவஸர்பந்நுவாசஃ நமஸ் தே ॥ யாஜ்ஞவல்க்யாநு மா ஶாதீதி॥ ஸஹோவாசஃ யதா வை, ஸம்ராட், மஹாந்தமத்வாநமேஷ்யந்ரதம் வா நாவம் வா ஸமாததீதைவமேவைதாபிருபநிஷத்பிஃ ஸமாஹிதாத்மாஸி ஏவம் வ்ரு'ந்தாரக ஆட்யஃ ஸந்நதீதவேத உக்தோபநிஷத்க இதோவிமுச்யமாநஃ க்வகமிஷ்யஸீதி॥ நாஹம் தத் பகவந் வேத யத்ர கமிஷ்யாமீதி॥ அத வைதேऽஹம் தத்வக்ஷ்யாமி யத்ர கமிஷ்யஸீதி॥ ப்ரவீது பகவாநிதி
அப்போது வையதேக மன்னர் ஜனகன் தனது ஆசனத்திலிருந்து எழுந்து வந்து, "உமக்கு வணக்கம்! யாஜ்ஞவல்க்யா, என்னை வெல்லாதே" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "அரசே, பெரிய பயணத்திற்கு ஒருவர் தேரோ அல்லது படகோ தயார் செய்வது போல், இந்த உபநிடத்களால் நீ உன்னையே அமைதியாக்கியுள்ளாய். இந்த உலகத்தை விட்டு நீ வெளியேறும்போது, விருந்தாரகனே, வேதம் படித்து உபநிடத்களை அறிவித்தவனே, எங்கே போவாய் என்று உனக்குத் தெரியுமா?" "பெரியவரே, நான் எங்கே போவேன் என்று எனக்குத் தெரியாது," என்றார் ஜனகன். "அப்படியென்றால், நீ எங்கே போவாய் என்று நான் சொல்கிறேன்," என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். "பெரியவரே, சொல்லுங்கள்," என்றார் ஜனகன்.
இடது கண்களில் மனித உருவில் இருப்பவள் அவனுடைய மனைவி விராட். இந்த இருவருக்குள் இதயத்துக்குள் இருக்கும் ஆகாயம் சந்திப்பிடம். இதயத்துக்குள் இருக்கும் இரத்தக் கட்டி இவர்களுக்கு உணவு. இதயத்துக்குள் உள்ள வலைப்போல் இருக்கும் நரம்புகள் இவர்களுக்கு போர்வை. இதயத்திலிருந்து மேலே செல்லும் பெரிய நரம்பு இவர்களுக்கு வழியாகும்.
ஸஏஷநேதி நேத்ய் ஆத்மாக்ரு'ஹ்யோ நஹிக்ரு'ஹ்யதேऽஶீர்யோ நஹிஶீர்யதேऽஸங்கோऽஸிதோ நஸஜ்யதே நவ்யததே .\^ அபயம் வை, ஜநக, ப்ராப்தோऽஸீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ ஸஹோவாச ஜநகோவைதேஹோஃ நமஸ் தே, யாஜ்ஞவல்க்யாபயம் த்வாகச்சதாத்யோநோ, பகவந் அபயம் வேதயஸ .: ஸ ஹோவாச ஜநகோ வைதேஹோऽபயம் த்வாகச்சதாத் யாஜ்ஞவல்க்ய, யோ நோ, பகவந் அபயம் வேதயஸே; நமஸ் தேऽஸ்து இமேவிதேஹாஅயமஹமஸ்மீதி॥ 3 = 14.7.1 =
இந்த ஆத்மா "இல்லை, இது இல்லை" என்று கூறப்படுகிறது; அதை பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது பிடிக்க முடியாதது; அது அழிவதில்லை, ஏனென்றால் அது அழிவதில்லை; அது எந்த ஒன்றோடும் சேருவதில்லை, ஏனென்றால் அது பற்றப்படுவதில்லை; அது துன்பப்படுவதில்லை. "அரசே ஜனகா, நீ பயமில்லாத நிலையை அடைந்துள்ளாய்," என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார். ஜனகன் சொன்னான்: "உமக்கு வணக்கம், யாஜ்ஞவல்க்யா. எங்களுக்கு இந்த பயமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும். பெரியவரே, நீ எங்களுக்கு பயமில்லாத நிலையை அறிவித்தாய்." ஜனகன் மேலும் சொன்னான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா, உனக்கும் இந்த பயமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும், ஏனென்றால் நீ எங்களுக்கு அதை அறிவித்தாய். உமக்கு வணக்கம். இவர்கள் எல்லாம் வையதேகர்கள்; நானும் அதிலொருவன்."
வையதேக மன்னர் ஜனகன், "நான் யாஜ்ஞவல்க்யாவுடன் விவாதிக்க வேண்டும்" என்று எண்ணி அவரிடம் சென்றார். பின்னர் ஜனகனும் யாஜ்ஞவல்க்யரும் அக்னிஹோத்ர யாகம் செய்தார்கள். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஜனகனுக்கு ஒரு வரம் அளித்தார். ஜனகன், "வாசனை பற்றிய கேள்வி" என்பதை விரும்பினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் அதை வழங்கினார். பின்னர், வழக்கம்போல், மன்னர் அவரை கேட்டார்.
அஸ்தமித ஆதித்யே, யாஜ்ஞவல்க்ய, சந்த்ரமஸ்யஸ்தமிதே, ஶாந்தேऽக்நௌ, கிம்ஜ்யோதிரேவாயம் புருஷ இதி॥ வாக்ஜ்யோதிஃ, ஸம்ராட், ! இதி ஹோவாச வாசைவாயம் ஜ்யோதிஷாஸ்தே பல்யயதே கர்ம குருதே விபர்யேதி॥ தஸ்மாத்வை, ஸம்ராட், அபி யத்ர ஸ்வஃ பாணிர்நவிநிர்ஜ்ஞாயதே, அத யத்ர வாகுச்சரதி உபைவதத்ர ந்யேதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், அக்கினியும் அணைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'வாக்கு தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'வாக்கின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.' அதனால், அரசே, ஒருவன் தன் கையை கூட பார்க்க முடியாதபோது, வாக்கு ஒலிக்கும்போது அந்த இடத்துக்கே போகிறான். 'அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,' என்றார்.
யாஜ்ஞவல்க்யா, சூரியன் மறைந்ததும், சந்திரனும் மறைந்ததும், அக்கினியும் அணைந்ததும், வாக்கும் அமைந்ததும், இந்த மனிதன் எந்த ஒளியில் வாழ்கிறான் என்று கேட்டார். அரசே, 'ஆன்மா தான் அவனுக்கு ஒளி,' என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். 'ஆன்மாவின் ஒளியோடு அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.'