ஹாகல்யேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ த்வாँ ஸ்விதிமேப்ராஹ்மணாஅங்காராவக்ஷயணமக்ரதா௩ இதி
ஹாகல்யா, யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: இங்கு உள்ள பிராமணர்கள் உன்னை எனக்காக நெருப்புக் குவியலாக மாற்றிவிட்டார்கள்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச ஹாகல்யோ, யதிதம் குருபங்சாலாநாம் ப்ராஹ்மநாநத்யவாதீஃ, கிம் ப்ரஹ்ம வித்வாநிதி॥ திஶோ வேத ஸதேவாஃ ஸப்ரதிஷ்டா இதி॥ யத்திஶோ வேத்த ஸதேவாஃ ஸப்ரதிஷ்டாஃ,
யாஜ்ஞவல்க்யா, ஹாகல்யா சொன்னான்: நீ குரு, பஞ்சாலர்களின் பிராமணர்களை வாதத்தில் வென்றுவிட்டாய். எதை அறிந்தால் பிரம்மம் அறியப்படும்? அவன் திசைகளை, அவற்றின் தெய்வங்களையும் ஆதாரங்களையும் அறிகிறான். நீ திசைகளையும் அவற்றின் தெய்வங்களும் ஆதாரங்களும் அறிந்தால்—
கிம்தேவதோऽஸ்யாம் த்ருவாயாம் திஶ்யஸீதி॥ அக்நிதேவத இதி॥ ஸோऽக்நிஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டிதோ பவதீதி . வாசீதி॥ கஸ்மிந்நுவாக்ப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . மநஸீதி \^ கஸ்மிந்நுமநஸ் \^ ப்ரதிஷ்டிதம் பவதீதி .
நிலையான (மேல்) திசையின் தெய்வம் எது என்று கேட்டால், 'அக்கினி' என்று சொன்னான். அக்கினி எதில் நிலைத்திருக்கிறான் என்றால், 'வாக்கில்' என்று சொன்னான். வாக்கு எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'மனதில்' என்று சொன்னான். மனம் எதில் நிலைத்திருக்கிறது?
அஹல்லிகேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ, யத்ரைததந்யத்ராஸ்மந்மந்யாஸை॥ யத்ரைதத் அந்யத்ராஸ்மத்ஸ்யாச், ச்வாநோ வைநதத்யுஃ வயாँஸி வைநத்விமத்நீரந்நிதி
அஹல்லிகா, யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: இது நம்மைத் தவிர வேறு எங்கும் இருந்திருந்தால், நாய்கள் சொர்க்கத்தை அடைந்திருக்கும்; பறவைகள் சொர்க்கத்தை அடைந்திருக்கும்.
அத யாஜ்ஞவல்க்யோ ஹோவாச ப்ராஹ்மணா பகவந்தோ, யோவஃ காமயதே, ஸமா ப்ரு'ச்சது, ஸர்வே வா மா ப்ரு'ச்சத; யோவஃ காமயதே, தம் வஃ ப்ரு'ச்சாமி, ஸர்வாந்வா வஃ ப்ரு'ச்சாமீதி॥ தேஹ ப்ராஹ்மணாநதத்ரு'ஷுஃ
அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: மதிப்பிற்குரிய பிராமணர்களே, உங்களில் யார் விரும்புகிறாரோ அவர் கேட்கலாம்; அல்லது நீங்கள் எல்லோரும் கேட்கலாம்; யார் விரும்புகிறாரோ, அவரிடம் நான் கேட்கப்போகிறேன், அல்லது எல்லோரிடமும் கேட்கலாம். ஆனால் அந்த பிராமணர்கள் யாரும் துணிந்து பேசவில்லை.
தாந்ஹைதைஃ ஶ்லோகைஃ பப்ரச்சஃ யதா வ்ரு'க்ஷோவநஸ்பதிஃ ததைவபுருஷோऽம்ரு'ஷாஃ தஸ்ய பர்ணாநி லோமாநி த்வகஸ்யோத்பாடிகா பஹிஃ
அவர்களுக்கு அவர் இவ்வாறு பாடல்களால் கேட்டார்: ஒரு மரம் காட்டில் வளர்வது போல, மனிதனும் பொய்யில்லாதவனாக இருக்கிறான்; அவனுடைய முடிகள் அந்த மரத்தின் இலைகள், வெளிப்புற தோல் அதன் பட்டை.
த்வசஏவாஸ்ய ருதிரம் ப்ரஸ்யந்தி த்வசஉத்படஸ்; தஸ்மாத்ததாதுந்நாத் \^ ப்ரைதி, ரஸோ வ்ரு'க்ஷாதிவாஹதாத்
அவனுடைய தோலில் இருந்து இரத்தம் சாறு போல வழிகிறது; அதனால், தோலை வெட்டினால் அது வெளியேறுகிறது, மரத்தை வெட்டினால் சாறு வெளியேறும் போல்.
மாँஸாந்யஸ்ய ஶகராணி, கிநாடँ ஸ்நாவ, தத்ஸ்திரம்; அஸ்தீந்யந்தரதோ தாருணி, மஜ்ஜாமஜ்ஜோபமாக்ரு'தா
அவனுடைய மாமிசம் மரத்தின் உள்ளிருப்பு போல, அவனுடைய நரம்புகள் அதன் நூல்களாக இருக்கின்றன; அவனுக்குள் உறுதியாய் உள்ளன; எலும்புகள் மரத்தின் உள்ளக மரப்பகுதி போல், மஜ்ஜை அதன் உள்ளிருப்பு போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது.
யத்வ்ரு'க்ஷோவ்ரு'க்ணோரோஹதி மூலாந்நவதரஃ புநஃ மர்த்யஃ ஸ்விந்ம்ரு'த்யுநா வ்ரு'க்ணஃ கஸ்மாந்மூலாத்ப்ரரோஹதி
ஒரு மரம் வெட்டப்பட்டாலும் அதன் வேர் உயிரோடு இருந்தால் மீண்டும் வளர்கிறது; அதுபோல், ஒரு மனிதன் மரணத்தால் வீழ்ந்தால், எந்த வேர் மூலம் மீண்டும் பிறக்கிறான்?
ஜநகோஹ வைதேஹ ஆஸாம் சக்ரே॥ அத ஹ யாஜ்ஞவல்க்ய ஆவவ்ராஜ॥ ஸஹோவாச ஜநகோவைதேஹோ . யாஜ்ஞவல்க்ய, கிமர்தமசாரீஃ, பஶூநிச்சநண்வந்தாநீதி॥ உபயமேவ, ஸँராட், இதி ஹோவாச
ஜனகன், வைதேக நாட்டின் மன்னன், இவை அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்தார். அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யர் வந்தார். ஜனகன் கேட்டார்: யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ எதற்காக வந்தாய்—மாடுகளை நாடி வந்தாயா, அறிவை நாடி வந்தாயா? இரண்டையும் நாடி வந்தேன், மன்னா, என்று அவர் பதிலளித்தார்.
. . \^. அப்ரவீந்ம ஊதங்கஃ ஹௌல்வாயநஃ ப்ராணோவைப்ரஹ்மேதி॥ யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தச்சௌல்வாயநோ அப்ரவீத் ப்ராணோவைப்ரஹ்மேதி, அப்ராணதோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
உடங்க ஹௌல்வாயனன் என்னிடம் சொன்னார்: மூச்சே பரமம் என்று. தாயும் தந்தையும் ஆசானும் இருப்பவர் சொல்வது போலவே, ஹௌல்வாயனும் சொன்னார்: மூச்சே பரமம்; மூச்சில்லாமல் எதுவும் இருக்காது. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. 'அது எனக்குத் தெரியாது' என்றார். இது, மன்னா, ஒரு பகுதி மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஹ்॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவர் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறார். நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன் என்று வைதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: என் தந்தை, 'படிப்பிக்காமல் எதையும் எடுக்கக் கூடாது' என்று நினைத்தார். அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?
. .\^. அப்ரவீந்மே ஜித்வா ஹைலிநோ வாக்வைப்ரஹ்மேதி॥ யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தச்சைலிநோ அப்ரவீத் வாக்வைப்ரஹ்மேதி அவததோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவர் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறார். நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன் என்று வைதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: என் தந்தை, 'படிப்பிக்காமல் எதையும் எடுக்கக் கூடாது' என்று நினைத்தார். அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?
. .\^. அப்ரவீந்மே பர்குர்வார்ஷ்ணஶ்: சக்ஷுர்வைப்ரஹ்மேதி॥ யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்வார்ஷ்ணோऽப்ரவீச்: சக்ஷுர்வைப்ரஹ்மேதி அபஶ்யதோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
பர்கு வார்ஷ்ணன் என்னிடம் சொன்னார்: கண்களே பரமம் என்று. தாயும் தந்தையும் ஆசானும் இருப்பவர் சொல்வது போலவே, வார்ஷ்ணனும் சொன்னார்: கண்களே பரமம்; பார்வையில்லாமல் எதுவும் இருக்காது. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. 'அது எனக்குத் தெரியாது' என்றார். இது, மன்னா, ஒரு பகுதி மட்டுமே.
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவர் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறார். நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன் என்று வைதேக நாட்டின் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: என் தந்தை, 'படிப்பிக்காமல் எதையும் எடுக்கக் கூடாது' என்று நினைத்தார். அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?
. . \^. அப்ரவீந்மே கர்தபீவிபீதோ பாரத்வாஜஃ ஶ்ரோத்ரம் வைப்ரஹ்மேதி; யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்பாரத்வாஜோऽப்ரவீச்: ச்ரோத்ரம் வைப்ரஹ்மேதி அஶ்ரு'ண்வதோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
தேவோபூத்வாதேவாநப்யேதி, யஏவம் வித்வாநேததுபாஸ்தே॥ ஹஸ்த்ய்\. ஸஹஸ்ரம் ததாமீதி, ஹோவாச ஜநகோவைதேஹஃ॥ ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ பிதாமேऽமந்யத, நாநநுஶிஷ்ய ஹரேதேதி॥ கஏவதே கிமப்ரவீதிதி . \`॥.
இப்படித் தெரிந்து, இப்படியே தியானிக்கிறவன் தெய்வமாகி, தேவர்களிடம் சேர்கிறான். "நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்," என்று வையதேக மன்னர் ஜனகன் சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக் கூடாது என்று எண்ணினார்." "அவர் உனக்கு என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்டார்.
. . \^. அப்ரவீந்மே ஷத்யகாமோ ஜாபாலோஃ மநோ வைப்ரஹ்மேதி; யதா மாத்ரு'மாந்பித்ரு'மாநாசார்யவாந்ப்ரூயாத் ததா தத்ஷத்யகாமோ அப்ரவீத் மநோ வைப்ரஹ்மேதி அமநஸோ ஹிகிँ ஸ்யாதிதி॥ அப்ரவீத்துதே தஸ்யாயதநம் ப்ரதிஷ்டாம்॥ நமேऽப்ரவீதிதி॥ ஏகபாத்வாஏதத் ஸம்ராட், இதி
சத்யகாம ஜாபாலன் எனக்கு சொன்னார்: "மனம் தான் பரமாத்மா." தாய், தந்தை, ஆசான் சொல்வதைப்போல் சத்யகாமனும் உறுதியாகச் சொன்னான்: "மனம் தான் பரமாத்மா; மனம் இல்லாதவனுக்கு மனம் இருப்பது போல இருக்காது." அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது அவர் பதில் சொல்லவில்லை. அரசே, இது ஒரு பக்கம் மட்டுமே.
கிம்தேவதோऽஸ்யாம் ப்ராச்யாம் திஶ்யஸீதி॥ ஆதித்யதேவத இதி॥ ஸஆதித்யஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி॥ சக்ஷுஷீதி॥ கஸ்மிந்நுசக்ஷுஃ ப்ரதிஷ்டிதம் பவதீதி . ரூபேஷ்விதி; சக்ஷுஷா ஹிரூபாணி பஶ்யதி॥ கஸ்மிந்நுரூபாணி ப்ரதிஷ்டிதாநி பவந்தீதி . ஹ்ரு'தய இதி ஹோவாச; ஹ்ரு'தயேந ஹிரூபாணி ஜாநாதி, ஹ்ரு'தயே ஹ்ய் ஏவரூபாணி ப்ரதிஷ்டிதாநி பவந்தீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
கிழக்கு திசையின் தெய்வம் எது என்று கேட்டால், 'சூரியன்' என்று சொன்னான். அந்த சூரியன் எதில் நிலைத்திருக்கிறான் என்றால், 'கண்ணில்' என்று சொன்னான். கண் எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'உருவங்களில்' என்று சொன்னான்; கண் மூலம் உருவங்களைப் பார்க்கிறோம். உருவங்கள் எதில் நிலைத்திருக்கின்றன என்றால், 'இதயத்தில்' என்று சொன்னான்; இதயம் மூலம் உருவங்களை அறிகிறோம், உருவங்கள் இதயத்தில்தான் நிலைத்திருக்கின்றன. அதுவே சரி, யாஜ்ஞவல்க்யா.
கிம்தேவதோऽஸ்யாம் தக்ஷிணாயாம் திஶ்யஸீதி॥ யமதேவத இதி॥ ஸயமஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி॥ . . தக்ஷிணாயாமிதி॥ கஸ்மிந்நுதக்ஷிணா ப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . ஶ்ரத்தாயாமிதி; யதாஹ்ய் ஏவஶ்ரத்தத்தே, அத தக்ஷிணாம் ததாதி; ஶ்ரத்தாயாँ ஹ்ய் ஏவதக்ஷிணா ப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . கஸ்மிந்நுஶ்ரத்தாப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . ஹ்ரு'தய இதி ஹோவாச; ஹ்ரு'தயேந ஹிஶ்ரத்தத்தே ஹ்ரு'தயே ஹ்ய் ஏவஶ்ரத்தாப்ரதிஷ்டிதா ! பவதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
தெற்கு திசையின் தெய்வம் எது என்று கேட்டால், 'யமன்' என்று சொன்னான். யமன் எதில் நிலைத்திருக்கிறான் என்றால், 'தானத்தில்' என்று சொன்னான். தானம் எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'நம்பிக்கையில்' என்று சொன்னான்; நம்பிக்கை உள்ளபோது தான் தானம் கொடுக்கிறான். தானம் நம்பிக்கையில்தான் நிலைத்திருக்கிறது. நம்பிக்கை எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'இதயத்தில்' என்று சொன்னான்; இதயம் மூலம் நம்பிக்கை வருகிறது, நம்பிக்கை இதயத்தில்தான் நிலைத்திருக்கிறது. அதுவே சரி, யாஜ்ஞவல்க்யா.
கிம்தேவதோऽஸ்யாம் ப்ரதீச்யாம் திஶ்யஸீதி॥ வருணதேவத இதி॥ ஸவருணஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி॥ அப்ஸ்விதி॥ கஸ்மிந்ந்வாபஃ ப்ரதிஷ்டிதா பவந்தீதி . ரேதஸீதி॥ கஸ்மிந்நுரேதஃ ப்ரதிஷ்டிதம் பவதீதி . ஹ்ரு'தய, இதி . தஸ்மாதபி ப்ரதிரூபம் ஜாதமாஹுஃ ஹ்ரு'தயாதிவ ஸ்ரு'ப்தோ, ஹ்ரு'தயாதிவ நிர்மித இதி; ஹ்ரு'தயே ஹ்ய் ஏவரேதஃ ப்ரதிஷ்டிதம் பவதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
மேற்கு திசையின் தெய்வம் எது என்று கேட்டால், 'வருணன்' என்று சொன்னான். வருணன் எதில் நிலைத்திருக்கிறான் என்றால், 'தண்ணீரில்' என்று சொன்னான். தண்ணீர் எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'விதையில்' என்று சொன்னான். விதை எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'இதயத்தில்' என்று சொன்னான். அதனால் பிறந்த குழந்தையை 'இதயத்திலிருந்து உருவானவன், இதயத்திலிருந்து படைக்கப்பட்டவன்' என்று சொல்வார்கள்; விதை இதயத்தில்தான் நிலைத்திருக்கிறது. அதுவே சரி, யாஜ்ஞவல்க்யா.
கிம்தேவதோऽஸ்யாமுதீச்யாம் திஶ்யஸீதி॥ ஸோமதேவத இதி॥ ஸஸோமஃ கஸ்மிந்ப்ரதிஷ்டித இதி॥ தீக்ஷாயாமிதி॥ கஸ்மிந்நுதிக்ஷாப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . ஸத்யஇதி; தஸ்மாதபி தீக்ஷிதமாஹுஃ ஸத்யம் வதேதி; ஸத்யேஹ்ய் ஏவதீக்ஷாப்ரதிஷ்டிதா பவதீதி . கஸ்மிந்நுஸத்யம் ப்ரதிஷ்டிதம்பவதீதி . ஹ்ரு'தயே இதி . ஹ்ரு'தயேந ஹிஸத்யம் ஜாநாதி; ஹ்ரு'தயே ஹ்ய் ஏவஸத்யம் ப்ரதிஷ்டிதம் பவதீதி॥ ஏவமேவைதத் யாஜ்ஞவல்க்ய
வடக்கு திசையின் தெய்வம் எது என்று கேட்டால், 'சோமன்' என்று சொன்னான். சோமன் எதில் நிலைத்திருக்கிறான் என்றால், 'தீட்சையில்' என்று சொன்னான். தீட்சை எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'சத்தியத்தில்' என்று சொன்னான்; அதனால் தீட்சை பெற்றவரை 'சத்தியம் பேசுகிறான்' என்று சொல்வார்கள்; தீட்சை சத்தியத்தில்தான் நிலைத்திருக்கிறது. சத்தியம் எதில் நிலைத்திருக்கிறது என்றால், 'இதயத்தில்' என்று சொன்னான்; இதயம் மூலம் சத்தியத்தை அறிகிறோம், சத்தியம் இதயத்தில்தான் நிலைத்திருக்கிறது. அதுவே சரி, யாஜ்ஞவல்க்யா.
கஸ்மிந்நுத்வம் சாத்மாச ப்ரதிஷ்டிதௌ ! ஸ்த இதி॥ ப்ராணஇதி॥ கஸ்மிந்நுப்ராணஃ ப்ரதிஷ்டித இதி॥ அபாநஇதி॥ கஸ்மிந்ந்வபாநஃ ப்ரதிஷ்டித இதி॥ வ்யாநஇதி॥ கஸ்மிந்நுவ்யாநஃ ப்ரதிஷ்டித இதி॥ உதாநஇதி॥ கஸ்மிந்நூதாநஃ ப்ரதிஷ்டித இதி॥ ஸமாநஇதி
நீயும் உன் ஆத்மாவும் எதில் நிலைத்துள்ளீர்கள் என்று கேட்டால், அது மூச்சில்தான் என்று பதில். அந்த மூச்சு எதில் நிலைத்துள்ளது என்று கேட்டால், அது கீழ் செல்லும் மூச்சில்தான். அந்த கீழ் செல்லும் மூச்சு எதில் நிலைத்துள்ளது என்று கேட்டால், அது பரவியுள்ள மூச்சில்தான். அந்த பரவியுள்ள மூச்சு எதில் நிலைத்துள்ளது என்று கேட்டால், அது மேலே செல்லும் மூச்சில்தான். அந்த மேலே செல்லும் மூச்சு எதில் நிலைத்துள்ளது என்று கேட்டால், அது சமமாய் இருக்கும் மூச்சில்தான்.
ஸஏஷஃ நேதி, நேத்ய் ஆத்மாக்ரு'ஹ்யோ, நஹிக்ரு'ஹ்யதே; அஶீர்யோ, நஹிஶீர்யதே; அஸங்கோऽஸிதோ நஸஜ்யதே, நவ்யதத இத்ய் அஸிதோ ந வ்யததே, ஏதாந்யஷ்டாவாயதநாநி அஷ்டௌலோகா, . அஷ்டௌபுருஷாஃ॥ ஸயஸ் தாந்புருஷாந்வ்யுதுஹ்ய ப்ரத்யுஹ்யாத்யக்ராமீத் தம் த்வௌபநிஷதம் புருஷம் ப்ரு'ச்சாமி॥ தம் சேந்மே நவிவக்ஷ்யஸி, மூர்தாதே விபதிஷ்யதீதி॥ தँ ஹ ஹாகல்யஸ் நமேநே . தஸ்ய ஹ மூர்தாவிபபாத; தஸ்ய ஹாப்யந்யந்மந்யமாநாஃ பரிமோஷிணோऽஸ்திந்யபஜஹ்ருஃ .\`
இந்த ஆத்மா 'இல்லை, இது அல்ல' என்று கூறப்படுகிறது; அதை பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது பிடிக்கப்படுவதில்லை; அது அழிவதில்லை, ஏனென்றால் அது அழிவதில்லை; அது ஒட்டிக்கொள்ளாது, ஏனென்றால் அது ஒட்டிக்கொள்ளுவதில்லை; அது துன்பப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அது துன்பப்படுவதில்லை. இவை எட்டு இருப்பிடங்கள், எட்டு உலகங்கள், எட்டு மனிதர்கள். அந்த மனிதர்களை விட்டு விட்டு அவர் தாண்டி சென்றார். உபநிஷத்தில் கூறப்பட்ட அந்த மனிதனைப் பற்றி நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன். நீ அதைப் பற்றி எனக்கு விளக்கவில்லை என்றால், உன் தலையோடு விழும். அப்போது ஹாகல்யன் அமைதியாக இருந்தார்; அவருடைய தலையோடு விழுந்தது. மற்றவர்கள் பயந்து, அங்கிருந்து சென்றுவிட்டார்கள்.
3-4 9-10 ரேதஸ இதி மாவோசதஃ ஜீவதஸ் தத்ப்ரஜாயதே; ஜாதஏவநஜாயதே, கோந்வேநம் ஜநயேத்புநஃ தாநாருஹ . வைவ்ரு'க்ஷோ அந்யதஃ ~ ப்ரேத்ய ஸம்பவோ॥ யத்ஸமூலமுத்வ்ரு'ஹேயுர் \^ வ்ரு'க்ஷம், நபுநராபவேத்; மர்த்யஃ ஸ்விந்ம்ரு'த்யுநா வ்ரு'க்ணஃ கஸ்மாந்மூலாத்ப்ரரோஹதி॥ விஜ்ஞாநமாநந்தம் ப்ரஹ்ம, ராதேர் தாதுஃ, பராயணம் திஷ்டமாநஸ்ய தத்வித இதி॥ 4 1 = 14.6.10?? =
அது விதையிலிருந்து வருகிறது என்று சொல்லாதீர்கள்; உயிரோடு இருக்கும்போது அதிலிருந்து பிள்ளைகள் பிறக்கிறார்கள்; ஆனால் மரித்தவுடன், யார் அவனை மீண்டும் உருவாக்க முடியும்? ஒரு மரம் வேறு வேர் மூலம் வளர்வது போல, மரணத்திற்கு பின் பிறப்பு வேறு இடத்திலிருந்து வருகிறது. ஒரு மரத்தை வேர் உடைந்து எடுத்தால் அது மீண்டும் வளராது; அதுபோல், மனிதன் மரணத்தால் வீழ்ந்தால், எந்த வேர் மூலம் மீண்டும் பிறக்கிறான்? அறிவும் ஆனந்தமும் ஆன பரமம், அதுவே விதைதாரரின் ஆதாரம், நிலைத்திருப்பவரின் இறுதி தெய்வம்; இதை அறிந்தவர்கள் அறிகிறார்கள்.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஸ ஏவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா, ப்ரியமித்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காப்ரியதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ப்ராணஏவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; ப்ராணஸ்ய வை, ஸம்ராட், காமாயாயாஜ்யம் யாஜயதி அப்ரதிக்ரு'ஹ்யஸ்ய ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணாதி அபி தத்ர வதாஶங்கா \^ பவதி, யாம் திஶமேதி ப்ராணஸ்யைவ, ஸம்ராட், காமாய; ப்ராணோவை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம॥ நைநம் ப்ராணோஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ சொல். அதன் இருப்பிடம் ஆகாயம், ஆதாரம் பாசம்; அதை பாசமாகவே தியானிக்க வேண்டும். யாஜ்ஞவல்க்யா, பாசம் என்றால் என்ன? மூச்சே பாசம், மன்னா, என்று அவர் சொன்னார். மூச்சுக்காகவே, மன்னா, யாகம் செய்கிறார், பரிசு பெறுகிறார்; மரண பயம் வந்தாலும், மூச்சுக்காகவே செய்கிறார். மூச்சே, மன்னா, உயர்ந்த பரமம்; மூச்சு அவனை விட்டு போகாது, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.
ஜித்வா ஹைலினன் என்னிடம் சொன்னார்: பேசும் மொழியே பரமம் என்று. தாயும் தந்தையும் ஆசானும் இருப்பவர் சொல்வது போலவே, ஹைலினனும் சொன்னார்: பேசும் மொழியே பரமம்; பேச முடியாவிட்டால் எதுவும் இருக்காது. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. 'அது எனக்குத் தெரியாது' என்றார். இது, மன்னா, ஒரு பகுதி மட்டுமே.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ வாகேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா, ப்ரஜ்ஞேத்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காப்ரஜ்ஞதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ வாகேவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; வாசாவை, ஸம்ராட், பந்துஃ ப்ரஜ்ஞாயத; ரு'க்வேதோயஜுர்வேதஃ ஸாமவேதோऽதர்வாங்கிரஸ இதிஹாஸஃ புராணம் வித்யாஉபநிஷதஃ ஶ்லோகாஃ ஸூத்ராண்யநுவ்யாக்யாநாநி வ்யாக்யாநாநி . . வாசைவ, ஸம்ராட், ப்ரஜ்ஞாயந்தே; வாக்வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநம் வாக்ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ சொல். அதன் இருப்பிடம் மொழி, ஆதாரம் ஆகாயம்; அதை அறிவாகவே தியானிக்க வேண்டும். யாஜ்ஞவல்க்யா, அறிவு என்றால் என்ன? மொழியே, மன்னா, என்று அவர் சொன்னார். மொழியினால், மன்னா, உறவை அறிகிறோம்; ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வணங்கள், புராணம், கல்வி, உபநிஷத்துகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள்—இவை அனைத்தும் மொழியினால் அறியப்படுகின்றன. மொழியே, மன்னா, உயர்ந்த பரமம்; மொழி அவனை விட்டு போகாது, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ சக்ஷுரேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டா, ஸத்யமித்ய் ஏததுபாஸீத॥ காஸத்யதா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ சக்ஷுரேவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; சக்ஷுஷா வை, ஸம்ராட், பஶ்யந்தமாஹுஃ அத்ராக்ஷீரிதி॥ ஸஆஹாத்ராக்ஷமிதி, தத்ஸத்யம் பவதி; சக்ஷுர்வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம; நைநம்சக்ஷுர்ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ சொல். அதன் இருப்பிடம் கண்கள், ஆதாரம் ஆகாயம்; அதை சத்தியமாகவே தியானிக்க வேண்டும். யாஜ்ஞவல்க்யா, சத்தியம் என்றால் என்ன? கண்களே, மன்னா, என்று அவர் சொன்னார். கண்களால், மன்னா, பார்த்ததாக சொல்கிறோம்; 'நான் பார்த்தேன்' என்று சொன்னால், அது சத்தியமே. கண்களே, மன்னா, உயர்ந்த பரமம்; கண்கள் அவனை விட்டு போகாது, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.
கரடபத்தின் பாலை அருந்திய பாரத்வாஜர் எனக்கு சொன்னார்: "செவி தான் பரமாத்மா." ஒரு தாயோ, தந்தையோ, ஆசானோ சொல்வதைப் போலவே பாரத்வாஜரும் உறுதியாகச் சொன்னார்: "செவி தான் பரமாத்மா; செவி இல்லாதவனுக்கு கேட்கும் சக்தி இருக்காது." பின்னர் அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது அவர் பதில் சொல்லவில்லை. அரசே, இது ஒரு பக்கம் மட்டுமே.
ஸவைநோ ப்ரூஹி, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ ஶ்ரோத்ரமேவாயதநம் ஆகாஶஃ ப்ரதிஷ்டாநந்தமித்ய் ஏநதுபாஸீத॥ காநந்ததா, யாஜ்ஞவல்க்ய॥ திஶ ஏவ, ஸம்ராட், இதி ஹோவாச; தஸ்மாத்வை, ஸம்ராட், . \` யாம் காங்ச திஶம் கச்சதி நைவாஸ்யா அந்தம் கச்சதி அநந்தாஹிதிஶஃ, ஶ்ரோத்ரँ ஹிதிஶஃ , ஸம்ராட், . ஶ்ரோத்ரம் வை, ஸம்ராட், பரமம் ப்ரஹ்ம॥ நைநம் ஶ்ரோத்ரம் ஜஹாதி, ஸர்வாண்ய் ஏநம் பூதாந்யபிக்ஷரந்தி
இப்போது நீயே சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா. "செவி தான் இருப்பிடம்; ஆகாயம் தான் அதன் ஆதாரம்; இதை எல்லாம் பரப்பாகவே தியானிக்க வேண்டும்." இந்த பரப்பான தன்மை என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா? "அரசே, திசைகளே அந்த பரப்பான தன்மை. எந்த திசையிலும் சென்றாலும் அதன் முடிவை எட்ட முடியாது; திசைகள் எல்லாம் முடிவில்லாதவை, செவியும் அதுபோலவே. செவி தான் பரமாத்மா, அரசே; செவி ஒருவரை ஒருபோதும் விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடிச் செல்கின்றன."