ஹஸ்தௌ வைக்ரஹஃ॥ ஸகர்மணாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ; ஹஸ்தாப்யாँ ஹிகர்ம கரோதி
கைகளே கிரஹம்; அதை செயல் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. கைகளால் செயல்களை செய்கிறான்.
த்வக்வைக்ரஹஃ॥ ஸஸ்பர்ஶேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதஸ்; த்வசாஹிஸ்பர்ஶாந்வேதயத॥ இத்யஷ்டௌக்ரஹா, அஷ்டாவதிக்ரஹாஃ
தோலே கிரஹம்; அதை தொடு எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. தோலால் தொடுதலை உணர்கிறான். இவ்வாறு எட்டு கிரஹங்கள், எட்டு அதிகிரஹங்கள் உள்ளன.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வம் ம்ரு'த்யோரந்நம், காஸ்வித்ஸாதேவதா, யஸ்யா ம்ரு'த்யுரந்நமிதி॥ அக்நிர்வைம்ரு'த்யுஃ, ஸோऽபாமந்நம் அப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதி
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: எல்லாம் மரணத்திற்கு உணவாக இருக்கும்போது, மரணத்திற்கு உணவாக ஏதேனும் தேவதை உள்ளதா? அக்னியே மரணம்; அவன் உணவை எடுத்துக்கொண்டு மீண்டும் மரணத்தை வெல்லுகிறான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராயம் புருஷோ ம்ரியதே, கிமேநம் நஜஹாதீதி॥ நாமேதி அநந்தம் வைநாமாநந்தாவிஶ்வே தேவா; அநந்தமேவஸதேந லோகம் ஜயதி
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறக்கும் போது, அவனை விட்டு எது பிரியாது? பெயரே பிரியாது. பெயர் எல்லையற்றது, எல்லா தேவதைகளும் எல்லையற்றவை; அந்த எல்லையற்றதினால் உண்மை உலகை வெல்லுகிறான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராயம் புருஷோ ம்ரியத, உதஸ்மாத்ப்ராணாஃ க்ராமந்தி ஆஹோ நேதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ, அத்ரைவஸமவநீயந்தே, ஸஉச்ச்வயதி ஆத்மாயதி ஆத்மாதோ ம்ரு'தஃ ஶேதே
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறக்கும் போது, உயிர்கள் அவனை விட்டு வெளியேறுகிறதா இல்லையா? இல்லை என்று யாஜ்ஞவல்க்யா சொன்னார்; அவை இங்கேயே சேர்கின்றன. அவன் வீங்கி, காற்று நிறைந்து, வீங்கி இறந்தவனாக படுத்திருக்கிறான்.
அதைநமூத்தாலக ஆருணிஃ பப்ரச்சஃ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, மத்ரேஷ்வவஸாம பதங்சலஸ்ய காப்யஸ்ய க்ரு'ஹேஷு, யஜ்ஞமதீயாநாஃ॥ தஸ்யாஸீத்பார்யாகந்தர்வக்ரு'ஹீதா॥ தமப்ரு'ச்சாமஃ கோऽஸீதி॥ ஸோऽப்ரவீத் கபந்த அதர்வணஇதி
பின்னர் உத்தாலக ஆருணி கேட்டார்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நாங்கள் மதர தேசத்தில் பதஞ்சல காப்யரின் வீட்டில் இருந்தோம், யாகம் பற்றி படித்துக் கொண்டிருந்தோம். அவருக்கு ஒரு கந்தர்வனால் பிடிக்கப்பட்ட மனைவி இருந்தாள். அவனைப் பார்த்து, 'நீ யார்?' என்று கேட்டோம். அவன் 'நான் கபந்த அத்தர்வணன்' என்றான்."
ஸோऽப்ரவீத்பதங்சலம் காப்யம் யாஜ்ஞிகாँஶ்சஃ வேத்த நுத்வம், காப்ய, தத்ஸூத்ரம் யஸ்மிந்நயம் ச லோகஃ பரஶ்ச லோகஃ ஸர்வாணி ச பூதாநி ஸம்த்ரு'ப்தாநி பவந்தீதி॥ ஸோऽப்ரவீத்பதங்சலஃ காப்யோஃ நாஹம் தத் பகவந் வேதேதி
அப்போது கபந்த அத்தர்வணன் பதஞ்சல காப்யருக்கும், யாகம் செய்பவர்களுக்கும் கேட்டான்: "காப்யா! இந்த உலகும், மறுலோகமும், எல்லா உயிர்களும் எதில் இணைக்கப்பட்டிருக்கின்றன என்பதை நீ அறிகிறாயா?" பதஞ்சல காப்யன் கூறினான்: "அதை நான் அறியவில்லை, பிரபுவே."
ஸோऽப்ரவீத்பதங்சலம் காப்யம் யாஜ்ஞிகாँஶ்சஃ வேத்த நுத்வம், காப்ய, தமந்தர்யாமிணம், யஇமம் ச லோகம் பரம் ச லோகँ ஸர்வாணி ச பூதாந்யந்தரோ யமயதீதி॥ ஸோऽப்ரவீத்பதங்சலஃ காப்யோஃ நாஹம் தம், பகவந் வேதேதி
கபந்த அத்தர்வணன் பதஞ்சல காப்யருக்கும், யாகம் செய்பவர்களுக்கும் கேட்டான்: "காப்யா! இந்த உலகையும், மறுலோகத்தையும், எல்லா உயிர்களையும் உள்ளிருந்து ஆளும் அந்த உள்ளாட்சி சக்தியை நீ அறிகிறாயா?" பதஞ்சல காப்யன் கூறினான்: "அவரை நான் அறியவில்லை, பிரபுவே."
வேத வாஅஹம், கௌதம, தத்ஸூத்ரம் தம் சாந்தர்யாமிணமிதி॥ யோவாஇதம் கஶ்ச ப்ரூயாத் வேத வேதேதி॥ யதா வேத்த, ததா ப்ரூஹீதி
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "கௌதமா! அந்த நூலையும், அந்த உள்ளாட்சி சக்தியையும் நான் அறிகிறேன்." யாராவது 'நான் அறிகிறேன்' என்று சொன்னால், அவர் அறிந்தபடி கூறட்டும். "நீ அறிந்தபடி கூறு."
வாயுர்வை, கௌதம, தத்ஸூத்ரம்; வாயுநா வை, கௌதம, ஸூத்ரேணாயம் ச லோகஃ பரஶ்ச லோகஃ ஸர்வாணி ச பூதாநி ஸம்த்ரு'ப்தாநி பவந்தி॥ தஸ்மாத்வை, கௌதம, புருஷம் ப்ரேதமாஹுஃ வ்யஸ்ரँஸிஷதாஸ்யாங்காநீதி; வாயுநா ஹி, கௌதம, ஸூத்ரேண ஸம்த்ரு'ப்தாநி பவந்தீதி॥ ஏவமேவைதத் . யாஜ்ஞவல்க்யாந்தர்யாமிணம் ப்ரூஹீதி
யஃ ப்ரு'திவ்யாம் திஷ்டந்ப்ரு'திவ்யாஅந்தரோ, யம் ப்ரு'திவீநவேத, யஸ்ய ப்ரு'திவீஶரீரம், யஃ ப்ரு'திவீமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
பூமியில் இருந்து, பூமியைத் தாண்டி உள்ளவன், பூமி அவனை அறியாது, பூமியே அவனது உடல், பூமிக்குள் இருந்து பூமியை ஆளும் அவனே உன்னுடைய ஆத்மா, உள்ளாட்சி சக்தி, அமரன்.
யோऽப்ஸுதிஷ்டந்நத்ப்யோऽந்தரோ, யமாபோ நவிதுஃ யஸ்யாபஃ ஶரீரம், யோऽபோऽந்தரோ யமயதி ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
நீருக்குள் இருந்து, நீரைத் தாண்டி உள்ளவன், நீர் அவனை அறியாது, நீரே அவனது உடல், நீருக்குள் இருந்து நீரை ஆளும் அவனே உன்னுடைய ஆத்மா, உள்ளாட்சி சக்தி, அமரன்.
யோऽக்நௌதிஷ்டந்நக்நேரந்தரோ, யமக்நிர்நவேத, யஸ்யாக்நிஃ ஶரீரம், யோऽக்நிமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
அக்னிக்குள் இருந்து, அக்னியைத் தாண்டி உள்ளவன், அக்னி அவனை அறியாது, அக்னியே அவனது உடல், அக்னிக்குள் இருந்து அக்னியை ஆளும் அவனே உன்னுடைய ஆத்மா, உள்ளாட்சி சக்தி, அமரன்.
யோऽந்தரிக்ஷே திஷ்டந்நந்தரிக்ஷாதந்தரோ, யமந்தரிக்ஷம் நவேத, யஸ்யாந்தரிக்ஷँ ஶரீரம், யோऽந்தரிக்ஷமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
இடைவெளிக்குள் இருந்து, இடைவெளியைத் தாண்டி உள்ளவன், இடைவெளி அவனை அறியாது, இடைவெளியே அவனது உடல், இடைவெளிக்குள் இருந்து இடைவெளியை ஆளும் அவனே உன்னுடைய ஆத்மா, உள்ளாட்சி சக்தி, அமரன்.
யோவாயௌதிஷ்டந்வாயோரந்தரோ, யம் வாயுர்நவேத, யஸ்ய வாயுஃ ஶரீரம், யோவாயுமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
காற்றுக்குள் இருந்து, காற்றைத் தாண்டி உள்ளவன், காற்று அவனை அறியாது, காற்றே அவனது உடல், காற்றுக்குள் இருந்து காற்றை ஆளும் அவனே உன்னுடைய ஆத்மா, உள்ளாட்சி சக்தி, அமரன்.
. யோ திவி திஷ்டந்திவோऽந்தரோ, யம் த்யௌர்ந வேத, யஸ்ய த்யௌஃ ஶரீரம், யோ திவமந்தரோ யமயதி ஏஷ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
வானில் நிலை கொண்டிருப்பவர், வானுக்குள் உள்ளவர், வான் அவரை அறியாது, வான் அவருடைய உடல், வானுக்குள் இருந்து வானை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர்.
யஆதித்யேதிஷ்டந்நாதித்யாதந்தரோ, யமாதித்யோநவேத, யஸ்யாதித்யஃ ஶரீரம், யஆதித்யமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
சூரியனில் நிலை கொண்டிருப்பவர், சூரியனுக்குள் உள்ளவர், சூரியன் அவரை அறியாது, சூரியன் அவருடைய உடல், சூரியனுக்குள் இருந்து சூரியனை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர்.
யஶ்சந்த்ரதாரகேதிஷ்டங்சந்த்ரதாரகாதந்தரோ, யம் சந்த்ரதாரகம் நவேத, யஸ்ய சந்த்ரதாரகँ ஶரீரம், யஶ்சந்த்ரதாரகமந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
சந்திரனும் நக்ஷத்திரங்களிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், அவற்றுக்குள் உள்ளவர், அவை அவரை அறியாது, அவை அவருடைய உடல், அவற்றுக்குள் இருந்து அவற்றை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர்.
. ய ஆகாஶே திஷ்டந்நாகாஶாதந்தரோ, யமாகாஶோ ந வேத, யஸ்யாகாஶஃ ஶரீரம், ய ஆகாஶமந்தரோ யமயதி ஏஷ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
விண்ணில் நிலை கொண்டிருப்பவர், விண்ணுக்குள் உள்ளவர், விண் அவரை அறியாது, விண் அவருடைய உடல், விண்ணுக்குள் இருந்து விணை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர்.
யஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்டந்த்ஸர்வேப்யோ பூதேப்யோऽந்தரோ, யँ ஸர்வாணி பூதாநி நவிதுஃ யஸ்ய ஸர்வாணி புதாநி ஶரீரம், யஃ ஸர்வாணி பூதாந்யந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'த॥ இத்ய் உ ஏவாதிபூதம் . அதாத்யாத்மம்
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராஸ்ய புருஷஸ்ய ம்ரு'தஸ்யாக்நிம் வாகப்யேதி, வாதம் ப்ராணஶ், சக்ஷுராதித்யம், மநஶ்சந்த்ரம், திஶஃ ஶ்ரோத்ரம், ப்ரு'திவீँ ஶரீரம் ஆகாஶமாத்மௌஷதீர்லோமாநி, வநஸ்பதீந்கேஶா, அப்ஸுலோஹிதம் ச ரேதஶ்ச நிதீயதே, க்வாயம் ததாபுருஷோ பவதீதி॥ ஆஹர, ஸௌம்ய, ஹஸ்தம்
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறந்தபோது, அவனுடைய பேச்சு அக்னிக்கு செல்கிறது, உயிர் காற்றுக்கு, கண்கள் சூரியனுக்கு, மனம் சந்திரனுக்கு, திசைகள் செவிக்கு, பூமி உடலுக்கு, ஆகாயம் ஆத்மாவுக்கு, செடிகள் முடிக்கு, மரங்கள் தலைமுடிக்கு, இரத்தமும் விந்தும் நீரில் சேர்க்கப்படுகின்றன; அப்போது அந்த மனிதன் என்ன ஆகிறான்? பார், என் செல்லம், உன் கையை கொடு.
ஆர்தபாகேதி ஹோவாசாவாம் . ஏவைதத் வேதிஷ்யாவோ; நநாவேதத்ஸஜநஇதி॥ தௌஹோத்க்ரம்ய மந்த்ரயாம் சக்ரதுஸ் தௌஹ யதூசதுஃ, கர்ம ஹைவததூசதுஃ அத ஹ யத்ப்ரஶँஸதுஃ, கர்ம ஹைவதத்ப்ரஶँஸதுஃ புண்யோ வைபுண்யேந கர்மணா பவதி, பாபஃ பாபேநேதி॥ ததோ ஹ ஜாரத்காரவஆர்தபாக உபரராம॥ 3
ஆர்தபாகன் கூறினான்: "நாம் இருவரும் இதை ஒன்றாக அறிந்து கொள்ளலாம். இது ஒன்றாக இணைந்ததல்லவா?" என்று பேசிக்கொண்டு, அவர்கள் விலகி ஆலோசனை செய்தார்கள். அவர்கள் சொன்னது எதுவாக இருந்தாலும், அது செயல் தான்; அவர்கள் புகழ்ந்தது எதுவாக இருந்தாலும், அதுவும் செயல் தான். நல்வினையால் நன்மை கிடைக்கும், தீவினையால் தீமை ஏற்படும். இதை கேட்ட பிறகு, ஜாரத்காரவ ஆர்தபாகன் கேள்விகளை நிறுத்தினார்.
அத ஹைநம் புஜ்யுர்லாஹ்யாயநிஃ பப்ரச்ச॥ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, மத்ரேஷு சரகாஃ பர்யவ்ரஜாம; தேபதங்சலஸ்ய காப்யஸ்ய க்ரு'ஹாநைம॥ தஸ்யாஸீத்துஹிதாகந்தர்வக்ரு'ஹீதா; தமப்ரு'ச்சாமஃ கோऽஸீதி॥ ஸோऽப்ரவீத் ஷுதந்வாங்கிரஸஇதி॥ தம் யதாலோகாநாமந்தாநப்ரு'ச்சாமாதைதத் அப்ரூமஃ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி॥ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி॥ . தத் த்வா ப்ரு'ச்சாமி, யாஜ்ஞவல்க்யஃ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி
புஜ்யு லாஹ்யாயனி யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் கேட்டான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நாங்கள் மதர தேசத்தில் சஞ்சரித்து, பதஞ்சல காப்யரின் வீட்டிற்கு சென்றோம். அவருக்கு ஒரு கந்தர்வனால் பிடிக்கப்பட்ட மகள் இருந்தாள். அவனைப் பார்த்து, 'நீ யார்?' என்று கேட்டோம். அவன் 'நான் சுதன்வாங் கிரஸன்' என்றான். உலகங்களின் எல்லைகள் குறித்து கேட்டபோது, 'பரிக்ஷித் எங்கு இருந்தான்?' என்று கேட்டோம். இப்போது உன்னிடம் கேட்கிறேன், யாஜ்ஞவல்க்யா, பரிக்ஷித் எங்கு இருந்தான்?"
ஸஹோவாசோவாச வைஸதத் அகச்சந்வைதேதத்ர, யத்ராஶ்வமேதயாஜிநோ கச்சந்தீதி॥ க்வந்வஶ்வமேதயாஜிநோ கச்சந்தீதி॥ த்வாத்ரிँஶத வைதேவரதாஹ்ந்யாந்யயம் லோகஸ்; தँ ஸமந்தம் லோகம் த்விஸ்தாவத்ப்ரு'திவீ \^ பர்யேதி; தாँ . ப்ரு'திவீம் த்விஸ்தாவத்ஸமுத்ரஃ பர்யேதி॥ தத்யாவதீ க்ஷுரஸ்ய தாரா, யாவத்வா மக்ஷிகாயாஃ பத்த்ரம், தாவாநந்தரேணாகாஶஃ॥ தாந்௯ந்த்ரஃ ஸுபர்ணோபூத்வாவாயவே ப்ராயச்சத்; தாந்வாயுராத்மநி தித்வாதத்ராகமயத்யத்ர பரிக்ஷிதா அபவந்நிதி॥ ஏவமிவ வைஸவாயுமேவப்ரஶஶँஸ; தஸ்மாத்வாயுரேவவ்யஷ்டிஃ வாயுஃ ஸமஷ்டிஃ॥ அப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதி, ஸர்வமாயுரேதி . யஏவம் வேத॥ ததோ ஹ புஜ்யுர்லாஹ்யாயநிருபரராம॥ 4/
யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "அவர்கள் அங்கு சென்றார்கள், அசுவமேத யாகம் செய்தவர்கள் செல்லும் இடத்திற்கு. 'அசுவமேத யாகம் செய்தவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள்?' என்று கேட்டால், 'முப்பத்தி இரண்டு வைதேக ரதங்கள் இந்த உலகை தினமும் சுற்றுகின்றன; அவை பூமியை இருமடங்கு சுற்றுகின்றன; அந்த பூமியை சமுத்திரம் இருமடங்கு சுற்றுகிறது. அந்த இடைவெளி ஒரு கத்தியின் கூரையோ, ஈயின் இறக்கையோ போல் மிகச் சிறியது. இந்திரன் ஒரு பெரிய பறவையாகி, அவர்களை வாயுவிடம் கொண்டு சென்றான்; வாயு அவர்களைத் தன்னுள் வைத்து, பரிக்ஷித் இருந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான். இவ்வாறு வாயுவே புகழப்பட்டது; ஆகவே வாயுவே தனிப்பட்டதும், அனைத்தும் ஆகும். இதை அறிந்தவன் மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லும், முழு ஆயுளையும் அடைவான்.' இதைக் கேட்ட பின் புஜ்யு லாஹ்யாயனி கேள்விகளை நிறுத்தினார்."
அத ஹைநம் கஹோடஃ கௌஷீதகேயஃ பப்ரச்சஃ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத் . ஸாக்ஷாதபரோக்ஷாத்ப்ரஹ்ம யஆத்மாஸர்வாந்தரஃ தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேதி॥ ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரஃ॥ கதமோ, யாஜ்ஞவல்க்ய, ஸர்வாந்தரோ॥ யோऽஶநாயாபிபாஸேஶோகம் மோஹம் ஜராம் ம்ரு'த்யுமத்யேதி॥ ஏதம் வைதமாத்மாநம் விதித்வா, ப்ராஹ்மணாஃ புத்ரைஷணாயாஶ்ச வித்தைஷணாயாஶ்ச லோகைஷணாயாஶ்ச வ்யுத்தாயாத பிக்ஷாசர்யம் சரந்தி॥ யாஹ்ய் ஏவபுத்ரைஷணாஸாவித்தைஷணா, யாவித்தைஷணாஸாலோகைஷணோபேஹ்ய் ஏதேஏஷணே ஏவபவதஃ॥ தஸ்மாத்பண்டிதஃ பாண்டித்யம் நிர்வித்ய, பால்யேந திஷ்டாஸேத்; பால்யம் ச பாண்டித்யம் ச நிர்வித்யாத முநிஃ அமௌநம் ச மௌநம் ச நிர்வித்யாத ப்ராஹ்மணஃ॥ ஸப்ராஹ்மணஃ கேந ஸ்யாத்॥ யேந ஸ்யாத் தேநேத்ரு'ஶ ஏவபவதி, யஏவம் வேத . ததோ ஹ கஹோடஃ கௌஷீதகேய உபரராம॥ 5/
பின்னர் கஹோத கௌஷீதகேயர் கேட்டார்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நேரடியாக அறியக்கூடிய, மறைமையில்லாத அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் உள்ள அந்த ஆத்மாவை எனக்கு விளக்கிச் சொல்." யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன்." "யாஜ்ஞவல்க்யா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன் யார்?" என்று கேட்டார். "அவன் தான் பசிப்பையும், தாகத்தையும், துக்கத்தையும், மயக்கத்தையும், முதுமையையும், மரணத்தையும் தாண்டி நிற்பவன். இந்த ஆத்மாவை அறிந்த பின்பு, பிராமணர்கள் புதல்வர் பற்றும், செல்வம் பற்றும், உலகம் பற்றும் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார்கள். புதல்வர் பற்றும் செல்வம் பற்றும், செல்வம் பற்றும் உலகம் பற்றும், இவை எல்லாம் ஆசைகளே. ஆகவே, அறிவை அடைந்தவனும், குழந்தைபோல் வாழ்ந்தவனும், இரண்டையும் விட்டுவிட்டு முனிவனாக இருப்பான்; பேசுதலும் பேசாமையையும் விட்டுவிட்டு, பிராமணன் இருப்பான். பிராமணன் எப்படி ஆகிறான்? எவ்வாறு ஆகிறானோ, அவ்வாறே இருப்பான். இதை அறிந்தவனே உண்மையில் அறிந்தவன். இதைக் கேட்ட பின் கஹோத கௌஷீதகேயர் கேள்விகளை நிறுத்தினார்."
அத ஹைநமூஷஸ்தஶ்சாக்ராயணஃ பப்ரச்ச॥ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ஸாக்ஷாதபரோக்ஷாத்ப்ரஹ்ம யஆத்மாஸர்வாந்தரஃ தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேதி॥ ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரஃ॥ கதமோ, யாஜ்ஞவல்க்ய, ஸர்வாந்தரோ॥ யஃ ப்ராணேந ப்ராணிதி, ஸத ஆத்மாஸர்வாந்தரோ; யோऽபாநேநாபாநிதி, ஸத ஆத்மாஸர்வாந்தரோ; யோவ்யாநேந வ்யநிதி, ஸத ஆத்மாஸர்வாந்தரோ; யஉதாநேநோதநிதி, ஸத ஆத்மாஸர்வாந்தரோ॥ யஃ ஸமாநேந ஸமநிதி, ஸத ஆத்மாஸர்வந்தர। . ॥. ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரஃ
பின்னர் உஷஸ்த சாக்ராயணன் கேட்டான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நேரடியாக அறியக்கூடிய, மறைமையில்லாத அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் உள்ள அந்த ஆத்மாவை எனக்கு விளக்கிச் சொல்." யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன்." "யாஜ்ஞவல்க்யா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன் யார்?" என்று கேட்டார். "உயிர் மூச்சால் உயிர் வாழ்பவன், அவனே அந்த ஆத்மா; கீழ் மூச்சால் உயிர் வாழ்பவன், அவனே அந்த ஆத்மா; பரவல் மூச்சால் உயிர் வாழ்பவன், அவனே அந்த ஆத்மா; மேலே செல்லும் மூச்சால் உயிர் வாழ்பவன், அவனே அந்த ஆத்மா; சமமாக்கும் மூச்சால் உயிர் வாழ்பவன், அவனே அந்த ஆத்மா. இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன்."
ஸஹோவாசோஷஸ்தஶ்சாக்ராயணோஃ யதா வைப்ரூயாதஸௌகௌஃ அஸாவஶ்வ இதி ஏவமேவைதத்வ்யபதிஷ்டம் பவதி॥ யதேவஸாக்ஷாதபரோக்ஷாத்ப்ரஹ்ம யஆத்மாஸர்வாந்தரஃ தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேதி॥ ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரஃ॥ கதமோ, யாஜ்ஞவல்க்ய, ஸர்வாந்தரோ॥ நத்ரு'ஷ்டேர்த்ரஷ்டாரம் பஶ்யேஃ நஶ்ருதேஃ ஶ்ரோதாரँ ஶ்ரு'ணுயா; நமதேர்மந்தாரம் மந்வீதா, நவிஜ்ஞாதேர்விஜ்ஞாதாரம் விஜாநீயா॥ ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரோ॥ அதோऽந்யதார்தம்॥ ததோ ஹோஷஸ்தஶ்சாக்ராயண உபரராம॥ 6
உஷஸ்த சாக்ராயணன் கூறினான்: "எப்படி ஒரு பசுவை பசு என்று, குதிரையை குதிரை என்று சொல்வதுபோல், இதுவும் அப்படியே குறிப்பிடப்படுகிறது. நேரடியாக அறியக்கூடிய, மறைமையில்லாத அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் உள்ள அந்த ஆத்மாவை எனக்கு விளக்கிச் சொல்." யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன்." "யாஜ்ஞவல்க்யா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன் யார்?" என்று கேட்டார். "நீ காண்பதைப் பார்க்கும் பார்வையாளரை நீ காண முடியாது; கேட்பதை கேட்கும் கேட்பவரை நீ கேட்க முடியாது; நினைப்பதை நினைக்கும் நினைப்பவரை நீ நினைக்க முடியாது; அறிவதை அறியும் அறிவாளனை நீ அறிய முடியாது. இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன். இதைத் தவிர மற்றவை எல்லாம் துன்பம் தருவன. இதைக் கேட்ட பின் உஷஸ்த சாக்ராயணன் கேள்விகளை நிறுத்தினார்."
அத ஹைநம் கார்கீ வாசக்நவீ பப்ரச்சஃ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வமப்ஸ்வோதம் ச ப்ரோதம் ச, கஸ்மிந்நு ஆப ஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ வாயௌ, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நு வாயுரோதஶ்ச ப்ரோதஶ்சேதி॥ ஆகாஶஏவ கார்கீதி॥ கஸ்மிந்ந்வாகாஶ \` ஓதஶ்ச ப்ரோதஶ்சேதி॥ அந்தரிக்ஷலோகேஷு கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகல்வந்தரிக்ஷலோகா ஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ த்யௌர்லோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு த்யௌர்லோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேத்ய் . ॥. அதித்யலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகல்வாதித்யலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ சந்த்ரலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு சந்த்ரலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ நக்ஷத்ரலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு நக்ஷத்ரலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ தேவலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு தேவலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ கந்தர்வலோகேஷு கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகல்வ் கந்தர்வலோகா ஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ ப்ரஜாபதிலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு ப்ரஜாபதிலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ ப்ரஹ்மலோகேஷு, கார்கீதி॥ கஸ்மிந்நுகலு ப்ரஹ்மலோகாஓதாஶ்ச ப்ரோதாஶ்சேதி॥ ஸஹோவாசஃ கார்கி, மாதிப்ராக்ஷீஃ மாதே மூர்தாவ்யபப்தத் அநதிப்ரஶ்ந்யாம் வைதேவதாமதிப்ரு'ச்சஸி॥ கார்கி, மாதிப்ராக்ஷீரிதி॥ ததோ ஹ கார்கீ வாசக்நவ்ய் உபரராம॥ 7
பின்னர் கார்கி வாசக்நவி கேட்டாள்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! இந்த உலகம் முழுவதும் எதில் நெய்து இருக்கிறது? நீர் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "காற்றில், கார்கி." "காற்று எதில் நெய்து இருக்கிறது?" "விண்ணில், கார்கி." "விண் எதில் நெய்து இருக்கிறது?" "இடைவெளி உலகங்களில், கார்கி." "இடைவெளி உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "வானுலகங்களில், கார்கி." "வானுலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "சூரிய உலகங்களில், கார்கி." "சூரிய உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "சந்திர உலகங்களில், கார்கி." "சந்திர உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "நட்சத்திர உலகங்களில், கார்கி." "நட்சத்திர உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "தேவருலகங்களில், கார்கி." "தேவருலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "கந்தர்வ உலகங்களில், கார்கி." "கந்தர்வ உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "பிரஜாபதி உலகங்களில், கார்கி." "பிரஜாபதி உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" "பிரம்ம உலகங்களில், கார்கி." "பிரம்ம உலகங்கள் எதில் நெய்து இருக்கின்றன?" என்று தொடர்ந்து கேட்டாள். யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "கார்கி, இனி கேட்காதே; உன் தலை விழுந்துவிடும். நீ தேவலோகக் கேள்விகளை மீறிக் கேட்கிறாய். கார்கி, இனி கேட்காதே." இதைக் கேட்ட பின் கார்கி வாசக்நவி கேள்விகளை நிறுத்தினாள்.
ஸோऽப்ரவீத்பதங்சலம் காப்யம் யாஜ்ஞிகாँஶ்சஃ யோவைதத் காப்ய, ஸூத்ரம் வித்யாத்தம் சாந்தர்யாமிணँ, ஸப்ரஹ்மவித் ஸலோகவித் ஸதேவவித் ஸவேதவித் ஸயஜ்ஞவித் . ஸபூதவித் ஸஆத்மவித் ஸஸர்வவிதிதி தேப்யோऽப்ரவீத்॥ ததஹம் வேத॥ தச்சேத்த்வம், யாஜ்ஞவல்க்ய, ஸூத்ரமவித்வாँஸ் தம் சாந்தர்யாமிணம் ப்ரஹ்மகவீருதஜஸே, மூர்தாதே விபதிஷ்யதீதி
கபந்த அத்தர்வணன் பதஞ்சல காப்யருக்கும், யாகம் செய்பவர்களுக்கும் கூறினான்: "காப்யா! அந்த நூலையும், அந்த உள்ளாட்சி சக்தியையும் அறிந்தவன் தான் பிரம்மத்தை அறிந்தவன், உலகங்களை அறிந்தவன், தேவதைகளை அறிந்தவன், வேதங்களை அறிந்தவன், யாகங்களை அறிந்தவன், உயிர்களை அறிந்தவன், ஆத்மாவை அறிந்தவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன். இதை அவர்களுக்கு கூறினான்: 'நான் அதை அறிகிறேன்.' யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ அந்த நூலையும், அந்த உள்ளாட்சி சக்தியையும் அறியாமல், பிரம்மத்தை அறிந்தவன் என்று சொன்னால், உன் தலை விழுந்துவிடும்."
"கௌதமா! காற்றே அந்த நூல்; காற்றினால் தான், இந்த உலகும், மறுலோகமும், எல்லா உயிர்களும் இணைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. அதனால் தான், ஒருவர் இறந்தபோது, 'அவரது உறுப்புகள் சிதறிவிட்டன' என்று சொல்வார்கள்; ஏனெனில், காற்றினால் தான் எல்லாம் இணைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. இவ்வாறு தான். யாஜ்ஞவல்க்யா, அந்த உள்ளாட்சி சக்தியை விளக்கிச் சொல்."
யோதிக்ஷுதிஷ்டந்திக்ப்யோऽந்தரோ, யம் திஶோ நவிதுஃ யஸ்ய திஶஃ ஶரீரம், யோதிஶோऽந்தரோ யமயதி, ஸ த ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ॥ 15/ ॥ யோவித்யுதி திஷ்டந்வித்யுதோऽந்தரோ, யம் வித்யுந்நவேத, யஸ்ய வித்யுச்சரீரம், யோவித்யுதோऽந்தரோ யமயதி, ஸத ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ॥ 16/ ॥ யோஸ்தநயித்நௌதிஷ்டந்ஸ்தநயித்நோரந்தரோ, யँ ஸ்தநயித்நுர்நவேத, யஸ்ய ஸ்தநயித்நுஃ ஶரீரம், யோஸ்தநயித்நோரந்தரோ யமயதி, ஸத ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ॥ 17/ ॥ யோஸர்வேஷு லோகேஷு திஷ்டந்ஸர்வேப்யோ லோகேப்யோऽந்தரோ, யँ ஸர்வே லோகாநவிதுஃ யஸ்ய ஸர்வே லோகாஃ ஶரீரம், யோஸர்வேப்யோ லோகேப்யோऽந்தரோ யமயதி, ஸத ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ॥ 18/ ॥ யோஸர்வேஷு வேதேஷு திஷ்டந்ஸர்வேப்யோ வேதேஷ்வந்தரோ, யँ ஸர்வே வேதா நவிதுஃ யஸ்ய ஸர்வே வேதாஃ ஶரீரம், யோஸர்வேப்யோ வேதேப்யோऽந்தரோ யமயதி, ஸத ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ॥ 19/ ॥ யோஸர்வேஷு யஜ்ஞேஷு திஷ்டந்ஸர்வேப்யோ யஜ்ஞேப்யோऽந்தரோ, யँ ஸர்வே யஜ்ஞாநவிதுஃ யஸ்ய ஸர்வே யஜ்ஞாஃ ஶரீரம், யோஸர்வேப்யோ யஜ்ஞேப்யோऽந்தரோ யமயதி, ஸத ஆத்மாந்தர்யாம்யம்ரு'தஃ
திசைகளில் நிலை கொண்டிருப்பவர், திசைகளுக்குள் உள்ளவர், திசைகள் அவரை அறியாது, திசைகள் அவருடைய உடல், திசைகளுக்குள் இருந்து திசைகளை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். மின்னலில் நிலை கொண்டிருப்பவர், மின்னலுக்குள் உள்ளவர், மின்னல் அவரை அறியாது, மின்னல் அவருடைய உடல், மின்னலுக்குள் இருந்து மின்னலை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். இடியிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், இடியுக்குள் உள்ளவர், இடி அவரை அறியாது, இடி அவருடைய உடல், இடியுக்குள் இருந்து இடியை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். எல்லா உலகங்களிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், எல்லா உலகங்களுக்குள் உள்ளவர், எல்லா உலகங்கள் அவரை அறியாது, எல்லா உலகங்கள் அவருடைய உடல், எல்லா உலகங்களுக்குள் இருந்து அவற்றை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். எல்லா வேதங்களிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், எல்லா வேதங்களுக்குள் உள்ளவர், எல்லா வேதங்கள் அவரை அறியாது, எல்லா வேதங்கள் அவருடைய உடல், எல்லா வேதங்களுக்குள் இருந்து அவற்றை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். எல்லா யாகங்களிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், எல்லா யாகங்களுக்குள் உள்ளவர், எல்லா யாகங்கள் அவரை அறியாது, எல்லா யாகங்கள் அவருடைய உடல், எல்லா யாகங்களுக்குள் இருந்து அவற்றை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர்.
எல்லா உயிரினங்களிலும் நிலை கொண்டிருப்பவர், எல்லா உயிரினங்களுக்குள் உள்ளவர், எல்லா உயிரினங்கள் அவரை அறியாது, எல்லா உயிரினங்கள் அவருடைய உடல், எல்லா உயிரினங்களுக்குள் இருந்து அவற்றை நடத்துபவர்—இவர் தான் உங்களுடைய ஆன்மா, உள்ளார்ந்த நடத்துபவர், மரணமில்லாதவர். இதுவரை புவி சார்ந்த உபதேசம். இனி, ஆன்மா பற்றியது.