ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்ய, யத்ராஸாம் திஶாமந்தஃ தத்கமயாம் சகார, ததாஸாம் பாப்மநோ விந்யததாத்॥ தஸ்மாந்நஜநமியாந் நாந்தமியாந் நேத்பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமந்வவாயாநீதி
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, அவற்றை திசைகளின் எல்லைக்கு அழைத்துச் சென்றாள்; அங்கே அவற்றின் தீமையை வைத்தாள். அதனால், மனிதருக்கு கீழான இடத்திற்கும், எல்லைக்கும் செல்லக்கூடாது; தீமை மற்றும் மரணத்தைக் கூடச் செல்லக் கூடாது.
ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்யாதைநா ம்ரு'த்யுமத்யவஹத்
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, பிறகு அவற்றை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள்.
ஸாவைவாசமேவப்ரதமாமத்யவஹத்॥ ஸாயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸோऽக்நிரபவத்; ஸோऽயமக்நிஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ தீப்யதே
முதலில், அவள் வாக்கை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். வாக்கை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது அக்னியாக ஆனது; இந்த அக்னியே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது.
அத ப்ராணமத்யவஹத்॥ ஸயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸவாயுரபவத்; ஸோऽயம் வாயுஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஃ பவதே
பிறகு, அவள் மூச்சை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது காற்றாக ஆனது; இந்தக் காற்றே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது வீசுகிறது.
அத சக்ஷுரத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸஆதித்யோऽபவத்; ஸோऽஸாவாதித்யஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஸ் தபதி
பிறகு, அவள் கண்களை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சூரியனாக ஆனது; இந்தச் சூரியனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது ஒளிர்கிறது.
அத ஶ்ரோத்ரமத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, தாதிஶோऽபவந்; தாஇமாதிஶஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தாஃ
பிறகு, அவள் செவியை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். செவியை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது திசைகளாக ஆனது; இந்தத் திசைகளே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது இருக்கின்றன.
அத மநோऽத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸசந்த்ரமா அபவத்; ஸோऽஸௌசந்த்ரஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ பாதி॥ ஏவँ ஹ வாஏநமேஷாதேவதா ம்ரு'த்யுமதிவஹதி, யஏவம் வேத
பிறகு, அவள் மனதை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சந்திரனாக ஆனது; இந்தச் சந்திரனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது. இதை அறிந்தவரை இந்தத் தெய்வம் மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.
அதாத்மநேऽந்நாத்யமாகாயத்॥ யத்திகிங்சாந்நமத்யதே, அநேநைவததத்யத; இஹப்ரதிதிஷ்டதி
பிறகு, ஆத்மாவுக்காக உணவு கொண்டு வரப்பட்டது. எது உணவாக உண்ணப்படுகிறதோ, அதனை இதுவே உண்ணுகிறது; இங்கேயே அது நிலைத்திருக்கிறது.
யஉ ஹைவம்விதँ ஸ்வேஷு ப்ரதிப்ரதிர்புபூஷதி, நஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி அத யஏவைதமநுபவதி, யோவைதமநு பார்யாந்புபூர்ஷதி, ஸஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி
இதை அறிந்து, தன் சொந்தவர்களிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு எப்போதும் போதும். ஆனால் இதை அறியாமல், மனைவிகளிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு போதாது.
ஸோऽயாஸ்ய ஆங்கிரஸோ, அங்காநாँ ஹிரஸஃ॥ ப்ராணோவாஅங்காநாँ ரஸஃ॥ ப்ராணோஹிவாஅங்காநாँ ரஸஃ தஸ்மாத்யஸ்மாத்கஸ்மாச்சாங்காத்ப்ராணஉத்க்ராமதி, ததேவதச்சுஷ்யதி ஏஷஹிவாஅங்காநாँ ரஸஃ
அவன் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் உயிர்சாறு. உண்மையில், மூச்சே உறுப்புகளின் உயிர்சாறு. எந்த உறுப்பிலிருந்து மூச்சு போய்விடுகிறதோ, அது உலர்ந்து விடுகிறது; ஏனென்றால், மூச்சே உறுப்புகளின் உயிர்சாறு.
ஏஷஉ ஏவப்ரு'ஹஸ்பதிஃ வாக்வைப்ரு'ஹதீ, தஸ்யா ஏஷபதிஃ தஸ்மாது ப்ரு'ஹஸ்பதிஃ
அவனே ப்ருஹஸ்பதி; வாக்கே ப்ருஹதி, அவனே அதன் தலைவன்; அதனால் அவனை ப்ருஹஸ்பதி என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஏஷஉ ஏவப்ரஹ்மணஸ்பதிஃ வாக்வைப்ரஹ்ம, தஸ்யா ஏஷபதிஃ தஸ்மாது ப்ரஹ்மணஸ்பதிஃ
அவனே ப்ரஹ்மணஸ்பதி; வாக்கே ப்ரஹ்மம், அவனே அதன் தலைவன்; அதனால் அவனை ப்ரஹ்மணஸ்பதி என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஏஷஉ ஏவஸாம; வாக்வைஸாமைஷஸாசாமஶ்சேதி, தத்ஸாம்நஃ ஸாமத்வம்॥ யத்வேவஸமஃ ப்லுஷிணா, ஸமோமஶகேந, ஸமோநாகேந, ஸமஏபிஸ் த்ரிபிர்லோகைஃ, ஸமோऽநேந ஸர்வேண, தஸ்மாத்வேவஸாமாஶ்நுதேஸாம்நஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம், யஏவமேதத்ஸாம வேத
அவனே சாமம்; வாக்கே சாமம், அவனே அதை பாடுபவன். இதுவே சாமத்தின் சாரம். குதிரையுடன் சமமானவன், கொசுவுடன் சமமானவன், யானையுடன் சமமானவன், இந்த மூன்று உலகங்களுடன் சமமானவன், இவை அனைத்துடனும் சமமானவன்—அதனால், சாமத்துடன் ஒன்றிப்பதும், சாமத்தின் உலகை அடைவதும், இதை அறிந்தவருக்கே கிடைக்கும்.
ஏஷஉ வாஉத்கீதஃ॥ ப்ராணோவாஉத் ப்ராணேந ஹீதँ ஸர்வமுத்தப்தம்॥ வாகேவகீதோச்ச கீதா சேதி, ஸஉத்கீதஃ
அவனே உத்கீதம்; மூச்சே உத்கீதம், ஏனென்றால் எல்லாம் மூச்சால் நிலைத்திருக்கிறது. வாக்கே பாடலும், பாடுபவனும்; அதனால் அவனை உத்கீதம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
தத்தாபி ப்ரஹ்மதத்தஶ்சைகிதாநேயோராஜாநம் பக்ஷயந்நுவாசாயம் த்யஸ்ய ராஜா மூர்தாநம் விபாதயதாத் யதிதோऽயாஸ்ய ஆங்கிரஸோऽந்யேநோதகாயதிதி॥ வாசாச ஹ்ய் ஏவஸப்ராணேந சோதகாயதிதி
ஒருமுறை சிகிதான நாட்டின் அரசன் ப்ரஹ்மதத்தன் உணவு உண்டுகொண்டிருக்கையில் சொன்னான்: 'இவனே அந்த அரசன், அவன் தலையை உடைத்தான்; ஏனென்றால் அவனுடைய சாரம் வேறு வழியில் போனபோது, அது வாக்கும் மூச்சும் வழியாகவே போனது.'
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ஸுவர்ணம் வேத, பவதி ஹாஸ்ய ஸுவர்ணம்॥ தஸ்ய வைஸ்வர ஏவஸுவர்ணம்॥ பவதி ஹாஸ்ய ஸுவர்ணம், யஏவமேதத்ஸாம்நஃ ஸுவர்ணம் வேத
இந்த சாமத்தின் பொன்னைக் அறிவவர், அவர் உண்மையில் பொன்னைப் பெறுகிறார்; அவருக்குப் பொன் என்பது ச்வரம் தான். இந்த சாமத்தின் பொன்னைக் அறிவவர், அவர் உண்மையில் பொன்னைப் பெறுகிறார்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ப்ரதிஷ்டாம் வேத, ப்ரதி ஹ திஷ்டதி॥ தஸ்ய வைவாகேவப்ரதிஷ்டா, வாசிஹிகல்வேஷஏதத்ப்ராணஃ ப்ரதிஷ்டிதோ கீயதே, அந்ந இத்ய் உ ஹைக ஆஹுஃ
இந்த சாமத்தின் அடிப்படையை யார் அறிவாரோ, அவர் உறுதியாக நிற்கிறார்; அவருக்குப் பேசும் சொல் தான் அந்த அடிப்படை. உண்மையில், உயிர் இந்தச் சொல்லில் நிலைத்து, பாடப்படுகிறது; சிலர் அதை அன்னம் என்று கூறுகிறார்கள்.
அதாதஃ பவமாநாநாமேவாப்யாரோஹஃ॥ ஸவைகலு ப்ரஸ்தோதாஸாம ப்ரஸ்தௌதி॥ ஸயத்ர ப்ரஸ்துயாத் ததேதாநி ஜபேத் அஸதோ மா ஸத்கமய தமஸோ மா ஜ்யோதிர்கமய, ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயேதி
இப்போது பவமானம் பாடல்களின் உயர்வைப் பற்றி: ப்ரஸ்தோதை ஒருவனே ப்ரஸ்தாவத்தின் சாமத்தைப் பாடுகிறான். அவன் பாடும் போது, இவ்வாறு ஜபிக்க வேண்டும்: 'அசத்தியிலிருந்து என்னை சத்தியத்திற்குக் கொண்டு செல்; இருளிலிருந்து என்னை ஒளிக்குக் கொண்டு செல்; மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்.'
ஸயதாஹாஸதோ மா ஸத்கமயேதி, ம்ரு'த்யுர்வாஅஸத் ஸதம்ரு'தம் ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயாம்ரு'தம் மா குர்வித்ய் ஏவைததாஹ
'அசத்தியிலிருந்து என்னை சத்தியத்திற்குக் கொண்டு செல்' என்று சொல்வது, அசத்து என்பது மரணம், சத்து என்பது அமரத்துவம்; 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறுவது, 'என்னை மரணமடையச் செய்யாதே' என்பதே.
தமஸோ மா ஜ்யோதிர்கமயேதி, ம்ரு'த்யுர்வைதமோ, ஜ்யோதிரம்ரு'தம் ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயாம்ரு'தம் மா குர்வித்ய் ஏவைததாஹ॥ ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயேதி, நாத்ர திரோஹிதமிவாஸ்தி
'இருளிலிருந்து என்னை ஒளிக்குக் கொண்டு செல்' என்று சொல்வது, மரணம் தான் இருள், ஒளி தான் அமரத்துவம்; 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறுவது, 'என்னை மரணமடையச் செய்யாதே' என்பதே. 'மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்' என்று கூறும்போது, இதில் எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை.
அத யாநீதராணி ஸ்தோத்ராணி, தேஷ்வாத்மநேऽந்நாத்யமாகாயேத்; தஸ்மாது தேஷு வரம் வ்ரு'ணீத, யம் காமம் காமயேத, தँ॥ ஸஏஷஏவம்விதுத்காதாத்மநே வா யஜமாநாய வா யம் காமம் காமயதே, தமாகாயதி॥ தத்தைதல் லோகஜிதேவ, நஹைவாலோக்யதாயா ஆஶாஸ்தி, யஏவமேதத்ஸாம வேத॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
ஆத்மைவேதமக்ர ஆஸீத்புருஷவிதஃ॥ ஸோऽநுவீக்ஷ்ய நாந்யதாத்மநோऽபஶ்யத்॥ ஸோऽஹமஸ்மீத்யக்ரே வ்யாஹரத்॥ ததோऽஹம்நாமாபவத்॥ தஸ்மாதப்ய் ஏதர்ஹ்ய் ஆமந்த்ரிதோஃ அஹமயமித்ய் ஏவாக்ர உக்த்வாதாந்யந்நாம ப்ரப்ரூதே யதஸ்ய பவதி
முதலில், இந்த உலகில் ஆத்மா மட்டும் மனித வடிவில் இருந்தது. அது சுற்றிப் பார்த்தபோது, தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் காணவில்லை. முதலில் 'நான் தான்' என்று சொன்னது. அதனால், அது 'நான்' என்ற பெயர் பெற்றது. அதனால், இப்போது யாரையும் அழைக்கும் போது, முதலில் 'நான் தான்' என்று சொல்லி, பிறகு தன் பெயரைச் சொல்கிறான்.
ஸயத்பூர்வோऽஸ்மாத்ஸர்வஸ்மாத்ஸர்வாந்பாப்மந ஔஷத் தஸ்மாத்புருஷ॥ ஓஷதி ஹ வைஸதம், யோऽஸ்மாத்பூர்வோ புபூஷதி, யஏவம் வேத
அது எல்லா பாவங்களையும் முன்பே அழித்ததால், அது மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. முன்புள்ள பாவங்களை அழிக்க விரும்புகிறவன், இதை அறிந்தால், அவற்றை உண்மையில் அழிக்கிறான்.
ஸோऽபிபேத்; தஸ்மாதேகாகீபிபேதி॥ ஸஹாயமீக்ஷாம் சக்ரேஃ யந்மதந்யந்நாஸ்தி, கஸ்மாந்நுபிபேமீதி॥ தத ஏவாஸ்ய பயம் வீயாய॥ கஸ்மாத்த்யபேஷ்யத் த்விதீயாத்வைபயம் பவதி
அவன் பயந்தான்; அதனால் தனியாக இருப்பவன் பயப்படுகிறான். பிறகு அவன் சிந்தித்தான்: 'என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லையென்றால், நான் எதற்காக பயப்பட வேண்டும்?' என்று. அந்த சிந்தனையால் அவனுடைய பயம் நீங்கியது; உண்மையில், இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால் தான் பயம் உண்டாகும்.
ஸவைநைவரேமே; தஸ்மாதேகாகீநரமதே॥ ஸத்விதீயமைச்சத்॥ ஸஹைதாவாநாஸ யதா ஸ்த்ரீபுமாँஸௌ ஸம்பரிஷ்வக்தௌ
அவன் உண்மையில் தனியாக இருந்தான்; அதனால் தனியாக இருப்பவன் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. அவன் இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். அவன் ஆண், பெண் இருவரும் அணைத்துக்கொள்கின்ற அளவுக்கு பெரிதாக ஆனான்.
ஸஇமமேவாத்மாநம் த்வேதாபாதயத்; ததஃ பதிஶ்ச பத்நீ சாபவதாம்॥ தஸ்மாதிதமர்தப்ரு'கலமிவ ஸ்வ இதி ஹ ஸ்மாஹ யாஜ்ஞவல்க்யஃ॥ தஸ்மாதயமாகாஶஃ ஸ்த்ரியாபூர்யத ஏவ॥ தாँ ஸமபவத் ததோ மநுஷ்யாஅஜாயந்த
அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன், மனைவி ஆகியோர் உருவானார்கள். அதனால் யாஜ்ஞவல்க்யர், 'இது அரை பயிராக உள்ளது' என்று சொல்வார். அதனால், இந்த இடம் பெண்ணால் நிரம்புகிறது. அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் பிறந்தார்கள்.
ஸோஹேயமீக்ஷாம் சக்ரேஃ கதம் நுமாத்மந ஏவஜநயித்வாஸம்பவதி॥ ஹந்த திரோऽஸாநீதி
அவள் சிந்தித்தாள்: 'அவன் என்னைத் தன்னிலிருந்து உருவாக்கிய பிறகு, எப்படி என்னுடன் சேர முடியும்?' என்று. அவள் தன்னை மறைத்துக் கொண்டாள்.
ஸாகௌரபவத் வ்ரு'ஷபஇதரஸ்; தாँ ஸமேவாபவத் ததோ காவோऽஜாயந்த
அவன் காளையாக ஆனான், அவள் பசுவாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சேர்ந்தான், அதிலிருந்து மாடுகள் பிறந்தன.
தேதேவாஅப்ருவந்ந் ஏதாவத்வாஇதँ ஸர்வம் யதந்நம், ததாத்மந ஆகாஸீஃ அநு நோऽஸ்மிந்நந்ந ஆபஜஸ்வேதி॥ தேவைமாபிஸம்விஶதேதி॥ ததேதி॥ தँ ஸமந்தம் பரிண்யவிஶந்த॥ தஸ்மாத்யதநேநாந்நமத்தி, தேநைதாஸ் த்ரு'ப்யந்தி॥ ஏவँ ஹ வாஏநँ ஸ்வாஅபிஸம்விஶந்தி, பர்தா ஸ்வாநாँ ஶ்ரேஷ்டஃ புரஏதாபவத்யந்நாதோऽதிபதிஃ யஏவம் வேத
அவர்கள் கூறினார்கள்: உணவாக இருப்பது இவ்வளவுதான்; நீ ஆத்மாவை அடைந்துவிட்டாய். இப்போது எங்களுக்கு உணவைப் பகிர்ந்தளி. அவர்கள் அவனுள் புகுந்தார்கள். 'அப்படியே' என்றான் அவன். அவர்கள் அவனுள் முழுமையாக கலந்து விட்டார்கள். அதனால், அவன் உணவை எவ்வாறு உண்ணுகிறானோ, அதனால் அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, தன் சொந்தத்தில் அனைவரும் கலந்து விடுகிறார்கள்; தன் சொந்தத்தில் தலைவன், உணவு உண்ணும் தலைவன், அதிபதி, இதை அறிந்தவருக்கே.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ஸ்வம் வேத, பவதி ஹாஸ்ய ஸ்வம்॥ தஸ்ய வைஸ்வர ஏவஸ்வம்॥ தஸ்மாதார்த்விஜ்யம் கரிஷ்யந்வாசிஸ்வரமிச்சேத, தயா வாசாஸ்வரஸம்பந்நயார்த்விஜ்யம் குர்யாத்॥ தஸ்மாத்யஜ்ஞேஸ்வரவந்தம் தித்ரு'க்ஷந்த ஏவாதோ யஸ்ய ஸ்வம் பவதி॥ பவதி ஹாஸ்ய ஸ்வம், யஏவமேதத்ஸாம்நஃ ஸ்வம் வேத
இந்த சாமம் உண்மையில் யாருக்கு சொந்தம் என்று அறிவார், அவருக்கே அது சொந்தமாகும்; அவருக்குப் பொருள் என்பது ச்வரம் தான். ஆகையால், யஜ்ஞத்தில் புரோகிதப் பணியை செய்ய விரும்புகிறவர், சொற்களில் ச்வரத்தை விரும்ப வேண்டும்; அந்த ச்வரத்துடன் கூடிய சொற்களால் புரோகிதப் பணியை செய்ய வேண்டும். அதனால், யஜ்ஞத்தில் சொந்தம் உள்ளவரை நாடுபவர்கள், ச்வரமுள்ளவரைத் தேடுகிறார்கள். உண்மையில், இந்த சாமத்தின் சொந்தத்தை அறிவவர், அதனைப் பெறுகிறார்.
மற்ற பாடல்களில், அவற்றில் தானாகவே உண்ணும், குடிக்கும் பொருட்களைப் பாட வேண்டும்; அதனால், அவற்றில் ஒருவர் விரும்பும் ஆசையைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இவ்வாறு அறிந்த பாடகர், தன் அல்லது யஜமானனுக்காக விரும்பும் ஆசையைப் பாடுகிறான். இதுவே உலகங்களை வெல்லும் வழி; இதை அறிந்தவன், காணப்படும் பொருளுக்காக ஏங்குவதில்லை.