ஜநகோஹ வைதேஹோ பஹுதக்ஷிணேந யஜ்ஞேநேஜே॥ தத்ர ஹ குருபங்சாலாநாம் ப்ராஹ்மணாஅபிஸமேதா பபூவுஃ॥ தஸ்ய ஹ ஜநகஸ்ய வைதேஹஸ்ய விஜிஜ்ஞாஸா . 2, 142[16] +\` பபூவஃ கஃ ஸ்விதேஷாம் ப்ராஹ்மணாநாமநூசாநதம இதி
ஜனகன், வைதேஹ நாட்டின் மன்னன், பெரும் கொடைகளுடன் யாகம் செய்தான். அங்கே குரு, பஞ்சால நாட்டின் பிராமணர்கள் கூடினார்கள். அப்போது வைதேஹ ஜனகனுக்குள் ஒரு கேள்வி எழுந்தது: 'இவர்களில் யார் மிகவும் அறிஞர்?' என்று.
ஸஹ கவாँ ஸஹஸ்ரமவருரோத; தஶ-தஶ பாதா ஏகைகஸ்யாஃ ஶ்ரு'ங்கயோராபத்தா பபூவுஃ
அவன் ஆயிரம் பசுக்களை வேலியில் அடைத்தான்; ஒவ்வொரு பசுவின் கொம்பிலும் பத்து பத்து பொன் நாணயங்கள் கட்டப்பட்டிருந்தன.
தாந்ஹோவாசஃ ப்ராஹ்மணா பகவந்தோ, யோவோ ப்ரஹ்மிஷ்டஃ, ஸஏதாகாஉதஜதாமிதி॥ தேஹ ப்ராஹ்மணாநதத்ரு'ஷுஃ
அவன் அந்த பிராமணர்களிடம் சொன்னான்: 'பெருமக்களே, உங்கள் எல்லோரிலும் யார் மிகவும் அறிஞர், அவர் இந்த பசுக்களை எடுத்துச் செல்லட்டும்' என்று. ஆனால் அந்த பிராமணர்கள் யாரும் முன்வரவில்லை.
அத ஹ யாஜ்ஞவல்க்யஃ ஸ்வமேவப்ரஹ்மசாரிணமுவாசைதாஃ, ஸௌம்யோதஜ, ஷாமஶ்ரவா௩ இதி॥ தாஹோதாசகார॥ தேஹ ப்ராஹ்மணாஶ்சுக்ருதுஃ கதம் நுநோ ப்ரஹ்மிஷ்டோ ப்ருவீதேதி
அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யர் தன் மாணவனை நோக்கி, 'சாமஶ்ரவா, நீ இந்த பசுக்களை எடுத்துச் செல்' என்றார். அவன் எடுத்துச் சென்றான். மற்ற பிராமணர்கள் கோபப்பட்டு, 'இவன் எப்படி நம்மில் மிகவும் அறிஞர் என்று சொல்கிறான்?' என்றார்கள்.
அத ஹ ஜநகஸ்ய வைதேஹஸ்ய ஹோதாஶ்வலோபபூவ॥ ஸஹைநம் பப்ரச்சஃ த்வம் நுகலு நோ, யாஜ்ஞவல்க்ய, ப்ரஹ்மிஷ்டோऽஸீ௩ இதி॥ ஸஹோவாசஃ நமோ வயம் ப்ரஹ்மிஷ்டாய குர்மோ; கோகாமா ஏவவயँ ஸ்ம இதி॥ தँ ஹ தத ஏவப்ரஷ்டும் தத்ரே ஹோதாஶ்வலஃ
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, கதிபிரயமத்யர்க்பிர்ஹோதாஸ்மிந்யஜ்ஞேகரிஷ்யதீதி॥ திஸ்ரு'பிரிதி॥ கதமாஸ் தாஸ் திஸ்ர இதி॥ புரோநுவாக்யாச யாஜ்யாச ஶஸ்யைவத்ரு'தீயா॥ கிம் தாபிர்ஜயதீதி॥ ப்ரு'திவீலோகமேவபுரோநுவாக்யயா ஜயதி அந்தரிக்ஷலோகம் யாஜ்யயா, த்யௌர்லோகँ ஶஸ்யயா
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, கதிபிரயமத்யப்ரஹ்மாயஜ்ஞம் தக்ஷிணதோதேவதாபிர்கோபாயிஷ்யதீத்ய் ஏகயேதி॥ கதமாஸைகேதி॥ மந ஏவேதி॥ அநந்தம் வைமநோ, அநந்தாவிஶ்வே தேவா॥ அநந்தமேவஸதேந லோகம் ஜயதி
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இன்று பிரஹ்மன் யாகத்தை தெற்கு பக்கத்தில் எத்தனை தேவதைகளால் காப்பாற்றுகிறான்? ஒன்றால் என்றார். அது எது? மனமே. மனம் எல்லையற்றது, எல்லா தேவதைகளும் எல்லையற்றவை. அந்த எல்லையற்றதினால் தான் உண்மை உலகை வெல்லுகிறான்.
அத ஹைநம் ஜாரத்காரவஆர்தபாகஃ பப்ரச்ச॥ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, கதி க்ரஹாஃ, கத்யதிக்ரஹாஇதி॥ அஷ்டௌக்ரஹா, அஷ்டாவதிக்ரஹாஇதி॥ யேதேऽஷ்டௌக்ரஹா, அஷ்டாவதிக்ரஹாஃ, கதமேதஇதி
பின்னர் ஜாரத்காரவ ஆர்த்தபாகன் அவனை கேட்டான்: யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை கிரஹங்கள், எத்தனை அதிகிரஹங்கள் உள்ளன? எட்டு கிரஹங்கள், எட்டு அதிகிரஹங்கள் உள்ளன. அந்த எட்டு கிரஹங்கள், எட்டு அதிகிரஹங்கள் எவை?
ப்ராணோவைக்ரஹஃ॥ ஸோऽபாநேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ॥ அபாநேந ஹிகந்தாங்ஜிக்ரதி
உயிரே கிரஹம்; அதை அபானம் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. அபானத்தினால் வாசனைகளை நுகர்கிறான்.
ஜிஹ்வாவைக்ரஹஃ॥ ஸரஸேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ; ஜிஹ்வயா ஹிரஸாந்விஜாநாதி
நாவே கிரஹம்; அதை ரசம் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. நாவால் சுவைகளை அறிகிறான்.
வாக்வைக்ரஹஃ॥ ஸநாம்நாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ; வாசாஹிநாமாந்யபிவததி
பேசும் மொழியே கிரஹம்; அதை பெயர் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. மொழியால் பெயர்களை கூறுகிறான்.
சக்ஷுர்வைக்ரஹஃ॥ ஸரூபேணாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதஶ்; சக்ஷுஷா ஹிரூபாணி பஶ்யதி
கண்ணே கிரஹம்; அதை உருவம் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. கண்ணால் உருவங்களை பார்க்கிறான்.
ஶ்ரோத்ரம் வைக்ரஹஃ॥ ஸஶப்தேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதஃ; ஶ்ரோத்ரேண ஹிஶப்தாங்ச்ரு'ணோதி
செவியே கிரஹம்; அதை ஒலி எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. செவியால் ஒலிகளை கேட்கிறான்.
மநோ வைக்ரஹஃ॥ ஸகாமேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ; மநஸா ஹிகாமாந்காமயதே
மனமே கிரஹம்; அதை ஆசை எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. மனதால் ஆசைகளை விரும்புகிறான்.
ஹஸ்தௌ வைக்ரஹஃ॥ ஸகர்மணாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதோ; ஹஸ்தாப்யாँ ஹிகர்ம கரோதி
கைகளே கிரஹம்; அதை செயல் எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. கைகளால் செயல்களை செய்கிறான்.
த்வக்வைக்ரஹஃ॥ ஸஸ்பர்ஶேநாதிக்ரஹேண க்ரு'ஹீதஸ்; த்வசாஹிஸ்பர்ஶாந்வேதயத॥ இத்யஷ்டௌக்ரஹா, அஷ்டாவதிக்ரஹாஃ
தோலே கிரஹம்; அதை தொடு எனும் அதிகிரஹம் பிடிக்கிறது. தோலால் தொடுதலை உணர்கிறான். இவ்வாறு எட்டு கிரஹங்கள், எட்டு அதிகிரஹங்கள் உள்ளன.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வம் ம்ரு'த்யோரந்நம், காஸ்வித்ஸாதேவதா, யஸ்யா ம்ரு'த்யுரந்நமிதி॥ அக்நிர்வைம்ரு'த்யுஃ, ஸோऽபாமந்நம் அப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதி
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: எல்லாம் மரணத்திற்கு உணவாக இருக்கும்போது, மரணத்திற்கு உணவாக ஏதேனும் தேவதை உள்ளதா? அக்னியே மரணம்; அவன் உணவை எடுத்துக்கொண்டு மீண்டும் மரணத்தை வெல்லுகிறான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராயம் புருஷோ ம்ரியதே, கிமேநம் நஜஹாதீதி॥ நாமேதி அநந்தம் வைநாமாநந்தாவிஶ்வே தேவா; அநந்தமேவஸதேந லோகம் ஜயதி
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறக்கும் போது, அவனை விட்டு எது பிரியாது? பெயரே பிரியாது. பெயர் எல்லையற்றது, எல்லா தேவதைகளும் எல்லையற்றவை; அந்த எல்லையற்றதினால் உண்மை உலகை வெல்லுகிறான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராயம் புருஷோ ம்ரியத, உதஸ்மாத்ப்ராணாஃ க்ராமந்தி ஆஹோ நேதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ, அத்ரைவஸமவநீயந்தே, ஸஉச்ச்வயதி ஆத்மாயதி ஆத்மாதோ ம்ரு'தஃ ஶேதே
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறக்கும் போது, உயிர்கள் அவனை விட்டு வெளியேறுகிறதா இல்லையா? இல்லை என்று யாஜ்ஞவல்க்யா சொன்னார்; அவை இங்கேயே சேர்கின்றன. அவன் வீங்கி, காற்று நிறைந்து, வீங்கி இறந்தவனாக படுத்திருக்கிறான்.
அப்போது வைதேஹ ஜனகனின் யாகத்தில் ஆச்வலன் என்ற ஹோதா யாஜ்ஞவல்க்யரை கேட்டான்: 'நிச்சயமாக, யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ நம்மில் மிகவும் அறிஞர் அல்லவா?' என்றான். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்து, 'நாங்கள் மிகவும் அறிஞருக்கு வணங்குகிறோம்; நாங்கள் பசுக்கள் வேண்டி வந்தவர்கள் தான்' என்றார். அப்போது ஆச்வலன் மேலும் கேள்வி கேட்கத் தயாரானான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வம் ம்ரு'த்யுநாப்தँ, ஸர்வம் ம்ரு'த்யுநாபிபந்நம், கேந யஜமாநோ ம்ரு'த்யோராப்திமதிமுச்யத இதி॥ ஹோத்ரர்த்விஜாக்நிநா வாசா; வாக்வையஜ்ஞஸ்ய ஹோதா॥ தத்யேயம் வாக்ஸோऽயமக்நிஃ ஸஹோதா ஸாமுக்திஃ ஸாதிமுக்திஃ
யாஜ்ஞவல்க்யரை கேட்டான்: 'இவை அனைத்தும் மரணத்தால் பிடிக்கப்படுகின்றன; அனைத்தும் மரணத்தால் சூழப்படுகின்றன; யாகம் செய்பவன் மரணத்தின் பிடியிலிருந்து எதனால் விடுபடுகிறான்?' என்றான். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: 'ஹோதா எனும் அறுசுவை, வாக்கு, அக்னி மூலமாக; வாக்கே யாகத்தின் ஹோதா. எனவே, இந்த வாக்கு, இந்த அக்னி, இந்த ஹோதா—இதுவே விடுதலையின் வழி, முழுமையான விடுதலையின் வழி.'
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வமஹோராத்ராப்யாமாப்தँ, ஸர்வமஹோராத்ராப்யாமபிபந்நம், கேந யஜமாநோऽஹோராத்ரயோராப்திமதிமுச்யத இதி॥ அத்வர்யுணர்த்விஜா சக்ஷுஷாதித்யேந; சக்ஷுர்வையஜ்ஞஸ்யாத்வர்யுஃ॥ தத்யதிதம் சக்ஷுஃ, ஸோऽஸாவாதித்யஃ; ஸோऽத்வர்யுஃ ஸாமுக்திஃ ஸாதிமுக்திஃ
யாஜ்ஞவல்க்யரை கேட்டான்: 'இவை அனைத்தும் பகலும் இரவும் பிடிக்கப்படுகின்றன; அனைத்தும் பகலும் இரவும் சூழப்படுகின்றன; யாகம் செய்பவன் பகல் இரவின் பிடியிலிருந்து எதனால் விடுபடுகிறான்?' என்றான். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: 'அத்வர்யு எனும் அறுசுவை, கண், சூரியன் மூலமாக; கண்கே யாகத்தின் அத்வர்யு. எனவே, இந்த கண், இந்த சூரியன், இந்த அத்வர்யு—இதுவே விடுதலையின் வழி, முழுமையான விடுதலையின் வழி.'
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதँ ஸர்வம் பூர்வபக்ஷாபரபக்ஷாப்யாமாப்தँ, ஸர்வம் பூர்வபக்ஷாபரபக்ஷாப்யாமபிபந்நம், கேந யஜமாநஃ பூர்வபக்ஷாபரபக்ஷயோராப்திமதிமுச்யத இதி॥ ப்ரஹ்மணர்த்விஜா மநஸா சந்த்ரேண; மநோ வையஜ்ஞஸ்ய ப்ரஹ்மா॥ தத்யதிதம் மநஃ, ஸோऽஸௌசந்த்ரஃ ஸப்ரஹ்மாஸாமுக்திஃ ஸாதிமுக்திஃ
யாஜ்ஞவல்க்யரை கேட்டான்: 'இவை அனைத்தும் வளர்பிறை, தேய்பிறை ஆகிய இரு பகுதியினாலும் பிடிக்கப்படுகின்றன; அனைத்தும் அவை மூலம் சூழப்படுகின்றன; யாகம் செய்பவன் அவற்றின் பிடியிலிருந்து எதனால் விடுபடுகிறான்?' என்றான். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: 'பிரஹ்மா எனும் அறுசுவை, மனம், சந்திரன் மூலமாக; மனமே யாகத்தின் பிரஹ்மா. எனவே, இந்த மனம், இந்த சந்திரன், இந்த பிரஹ்மா—இதுவே விடுதலையின் வழி, முழுமையான விடுதலையின் வழி.'
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யதிதமந்தரிக்ஷமநாரம்பணமிவ; கேநாக்ரமேண யஜமாநஃ ஸ்வர்கம் லோகமாக்ரமத இதி॥ உத்காத்ரர்த்விஜா வயுநா ப்ராணேந; ப்ராணோவையஜ்ஞஸ்யோத்காதா॥ தத்யோऽயம் ப்ராணஃ ஸவாயுஃ ஸஉத்காதாஸாமுக்திஃ ஸாதிமுக்திஃ॥ இத்யதிமோக்ஷா, அத ஸம்பதஃ
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த வானகமிடையே எந்த ஆதாரமுமில்லாதது போல உள்ளது. அந்த யாகம் செய்யும் மனிதன் எந்த வழியில் சொர்க்க உலகை அடைகிறான்? உத்காத்ரு எனும் யாககாரர், முறையோடும், உயிரோடும் சேர்ந்து, அந்த சொர்க்கத்தை அடைகிறான். உயிரே அந்த யாகத்தின் உத்காத்ரு. இந்த உயிரே காற்று, அதுவே உத்காத்ருவின் பாடல், அதுவே விடுதலை, அதுவே உயர்ந்த விடுதலை. இதுவே உயர்ந்த விடுதலை; இப்போது, பெறுதல்கள் பற்றிப் பார்க்கலாம்.
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இன்று ஹோத்திரு எத்தனை பாடல்களால் இந்த யாகத்தை நடத்துகிறான்? மூன்று பாடல்களால் என்றார். அந்த மூன்று எவை? புரோனுவாக்கியா, யாஜ்யா, மூன்றாவதாக சஸ்யா. அவற்றால் என்ன வெற்றி பெறுகிறான்? புரோனுவாக்கியால் பூமி உலகை, யாஜ்யாவால் வானக உலகை, சஸ்யாவால் சொர்க்க உலகை வெல்லுகிறான்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, கத்யயமத்யாத்வர்யுரஸ்மிந்யஜ்ஞஆஹுதீர்ஹோஷ்யதீதி॥ திஸ்ரஇதி॥ கதமாஸ் தாஸ் திஸ்ர இதி॥ யாஹுதாஉஜ்ஜ்வலந்தி, யாஹுதாஅதிநேதந்தி, யாஹுதாஅதிஶேரதே॥ கிம் தாபிர்ஜயதீதி॥ யாஹுதாஉஜ்ஜ்வலந்தி, தேவலோகமேவதாபிர்ஜயதிஃ தீப்யத இவ ஹிதேவலோகோ॥ யாஹுதாஅதிநேதந்தி, மநுஷ்யலோகம் \^ ஏவதாபிர்ஜயதி அதீவ ஹிமநுஷ்யலோகோ \^ யாஹுதாஅதிஶேரதே, பித்ரு'லோகம் ஏவதாபிர்ஜயதி அதஇவ ஹிபித்ரு'லோகஃ \`
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இன்று அத்வர்யு எத்தனை ஹோமங்களை இந்த யாகத்தில் செய்கிறான்? மூன்று ஹோமங்கள் என்றார். அந்த மூன்று எவை? ஒன்று எரிகிறது, ஒன்று மிகுகிறது, ஒன்று அமைதியாக இருக்கிறது. அவற்றால் என்ன வெற்றி பெறுகிறான்? எரிகிற ஹோமத்தால் தேவர்களின் உலகை வெல்லுகிறான், ஏனெனில் அந்த உலகம் எரிகிறதுபோல் உள்ளது. மிகும் ஹோமத்தால் மனிதர்களின் உலகை வெல்லுகிறான், ஏனெனில் அந்த உலகம் மிகுதியாக உள்ளது. அமைதியாக இருக்கும் ஹோமத்தால் பித்ருக்களின் உலகை வெல்லுகிறான், ஏனெனில் அந்த உலகம் கீழே உள்ளது.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, கத்யயமத்யோத்காதாஸ்மிந்யஜ்ஞேஸ்தோத்ரியாஃ ஸ்தோஷ்யதீதி॥ திஸ்ரஇதி॥ கதமாஸ் தாஸ் திஸ்ர இதி॥ புரோநுவாக்யாச யாஜ்யாச ஶஸ்யைவத்ரு'தீயாதிதேவதம் அதாத்யத்மம் . ॥. கதமாஸ் தாயாஅத்யாத்மமிதி॥ ப்ராணஏவபுரோநுவாக்யாபாநோயாஜ்யா, வ்யாநஃ ஶஸ்யா॥ கிம் தாபிர்ஜயதீதி॥ யத்கிங்சேதம் ப்ராணப்ரு'திதி \`॥. \^ ததோ ஹ ஹோதாஶ்வலஉபரராம॥ 2
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இன்று உத்காத்ரு எத்தனை ஸ்தோத்ரங்களை இந்த யாகத்தில் பாடுகிறான்? மூன்று என்றார். அந்த மூன்று எவை? புரோனுவாக்கியா, யாஜ்யா, மூன்றாவதாக சஸ்யா, அவற்றுக்கு உரிய தேவதைகளுடன், ஆன்மாவை நோக்கியும். ஆன்மாவை நோக்கி எவை? புரோனுவாக்கியா உயிர், யாஜ்யா அபானம், சஸ்யா வியானம். அவற்றால் என்ன வெற்றி பெறுகிறான்? உயிருள்ள அனைத்தையும் பெறுகிறான். பின்னர் ஹோத்திரு ஆஸ்வலன் கேள்வியை நிறுத்தினார்.
யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத்ராஸ்ய புருஷஸ்ய ம்ரு'தஸ்யாக்நிம் வாகப்யேதி, வாதம் ப்ராணஶ், சக்ஷுராதித்யம், மநஶ்சந்த்ரம், திஶஃ ஶ்ரோத்ரம், ப்ரு'திவீँ ஶரீரம் ஆகாஶமாத்மௌஷதீர்லோமாநி, வநஸ்பதீந்கேஶா, அப்ஸுலோஹிதம் ச ரேதஶ்ச நிதீயதே, க்வாயம் ததாபுருஷோ பவதீதி॥ ஆஹர, ஸௌம்ய, ஹஸ்தம்
யாஜ்ஞவல்க்யா என்று அவன் கேட்டான்: இந்த மனிதன் இறந்தபோது, அவனுடைய பேச்சு அக்னிக்கு செல்கிறது, உயிர் காற்றுக்கு, கண்கள் சூரியனுக்கு, மனம் சந்திரனுக்கு, திசைகள் செவிக்கு, பூமி உடலுக்கு, ஆகாயம் ஆத்மாவுக்கு, செடிகள் முடிக்கு, மரங்கள் தலைமுடிக்கு, இரத்தமும் விந்தும் நீரில் சேர்க்கப்படுகின்றன; அப்போது அந்த மனிதன் என்ன ஆகிறான்? பார், என் செல்லம், உன் கையை கொடு.
ஆர்தபாகேதி ஹோவாசாவாம் . ஏவைதத் வேதிஷ்யாவோ; நநாவேதத்ஸஜநஇதி॥ தௌஹோத்க்ரம்ய மந்த்ரயாம் சக்ரதுஸ் தௌஹ யதூசதுஃ, கர்ம ஹைவததூசதுஃ அத ஹ யத்ப்ரஶँஸதுஃ, கர்ம ஹைவதத்ப்ரஶँஸதுஃ புண்யோ வைபுண்யேந கர்மணா பவதி, பாபஃ பாபேநேதி॥ ததோ ஹ ஜாரத்காரவஆர்தபாக உபரராம॥ 3
ஆர்தபாகன் கூறினான்: "நாம் இருவரும் இதை ஒன்றாக அறிந்து கொள்ளலாம். இது ஒன்றாக இணைந்ததல்லவா?" என்று பேசிக்கொண்டு, அவர்கள் விலகி ஆலோசனை செய்தார்கள். அவர்கள் சொன்னது எதுவாக இருந்தாலும், அது செயல் தான்; அவர்கள் புகழ்ந்தது எதுவாக இருந்தாலும், அதுவும் செயல் தான். நல்வினையால் நன்மை கிடைக்கும், தீவினையால் தீமை ஏற்படும். இதை கேட்ட பிறகு, ஜாரத்காரவ ஆர்தபாகன் கேள்விகளை நிறுத்தினார்.
அத ஹைநம் புஜ்யுர்லாஹ்யாயநிஃ பப்ரச்ச॥ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, மத்ரேஷு சரகாஃ பர்யவ்ரஜாம; தேபதங்சலஸ்ய காப்யஸ்ய க்ரு'ஹாநைம॥ தஸ்யாஸீத்துஹிதாகந்தர்வக்ரு'ஹீதா; தமப்ரு'ச்சாமஃ கோऽஸீதி॥ ஸோऽப்ரவீத் ஷுதந்வாங்கிரஸஇதி॥ தம் யதாலோகாநாமந்தாநப்ரு'ச்சாமாதைதத் அப்ரூமஃ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி॥ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி॥ . தத் த்வா ப்ரு'ச்சாமி, யாஜ்ஞவல்க்யஃ க்வபாரிக்ஷிதாஅபவந்நிதி
புஜ்யு லாஹ்யாயனி யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் கேட்டான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நாங்கள் மதர தேசத்தில் சஞ்சரித்து, பதஞ்சல காப்யரின் வீட்டிற்கு சென்றோம். அவருக்கு ஒரு கந்தர்வனால் பிடிக்கப்பட்ட மகள் இருந்தாள். அவனைப் பார்த்து, 'நீ யார்?' என்று கேட்டோம். அவன் 'நான் சுதன்வாங் கிரஸன்' என்றான். உலகங்களின் எல்லைகள் குறித்து கேட்டபோது, 'பரிக்ஷித் எங்கு இருந்தான்?' என்று கேட்டோம். இப்போது உன்னிடம் கேட்கிறேன், யாஜ்ஞவல்க்யா, பரிக்ஷித் எங்கு இருந்தான்?"
ஸஹோவாசோவாச வைஸதத் அகச்சந்வைதேதத்ர, யத்ராஶ்வமேதயாஜிநோ கச்சந்தீதி॥ க்வந்வஶ்வமேதயாஜிநோ கச்சந்தீதி॥ த்வாத்ரிँஶத வைதேவரதாஹ்ந்யாந்யயம் லோகஸ்; தँ ஸமந்தம் லோகம் த்விஸ்தாவத்ப்ரு'திவீ \^ பர்யேதி; தாँ . ப்ரு'திவீம் த்விஸ்தாவத்ஸமுத்ரஃ பர்யேதி॥ தத்யாவதீ க்ஷுரஸ்ய தாரா, யாவத்வா மக்ஷிகாயாஃ பத்த்ரம், தாவாநந்தரேணாகாஶஃ॥ தாந்௯ந்த்ரஃ ஸுபர்ணோபூத்வாவாயவே ப்ராயச்சத்; தாந்வாயுராத்மநி தித்வாதத்ராகமயத்யத்ர பரிக்ஷிதா அபவந்நிதி॥ ஏவமிவ வைஸவாயுமேவப்ரஶஶँஸ; தஸ்மாத்வாயுரேவவ்யஷ்டிஃ வாயுஃ ஸமஷ்டிஃ॥ அப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதி, ஸர்வமாயுரேதி . யஏவம் வேத॥ ததோ ஹ புஜ்யுர்லாஹ்யாயநிருபரராம॥ 4/
யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "அவர்கள் அங்கு சென்றார்கள், அசுவமேத யாகம் செய்தவர்கள் செல்லும் இடத்திற்கு. 'அசுவமேத யாகம் செய்தவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள்?' என்று கேட்டால், 'முப்பத்தி இரண்டு வைதேக ரதங்கள் இந்த உலகை தினமும் சுற்றுகின்றன; அவை பூமியை இருமடங்கு சுற்றுகின்றன; அந்த பூமியை சமுத்திரம் இருமடங்கு சுற்றுகிறது. அந்த இடைவெளி ஒரு கத்தியின் கூரையோ, ஈயின் இறக்கையோ போல் மிகச் சிறியது. இந்திரன் ஒரு பெரிய பறவையாகி, அவர்களை வாயுவிடம் கொண்டு சென்றான்; வாயு அவர்களைத் தன்னுள் வைத்து, பரிக்ஷித் இருந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான். இவ்வாறு வாயுவே புகழப்பட்டது; ஆகவே வாயுவே தனிப்பட்டதும், அனைத்தும் ஆகும். இதை அறிந்தவன் மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லும், முழு ஆயுளையும் அடைவான்.' இதைக் கேட்ட பின் புஜ்யு லாஹ்யாயனி கேள்விகளை நிறுத்தினார்."
அத ஹைநம் கஹோடஃ கௌஷீதகேயஃ பப்ரச்சஃ யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச, யத் . ஸாக்ஷாதபரோக்ஷாத்ப்ரஹ்ம யஆத்மாஸர்வாந்தரஃ தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேதி॥ ஏஷத ஆத்மாஸர்வாந்தரஃ॥ கதமோ, யாஜ்ஞவல்க்ய, ஸர்வாந்தரோ॥ யோऽஶநாயாபிபாஸேஶோகம் மோஹம் ஜராம் ம்ரு'த்யுமத்யேதி॥ ஏதம் வைதமாத்மாநம் விதித்வா, ப்ராஹ்மணாஃ புத்ரைஷணாயாஶ்ச வித்தைஷணாயாஶ்ச லோகைஷணாயாஶ்ச வ்யுத்தாயாத பிக்ஷாசர்யம் சரந்தி॥ யாஹ்ய் ஏவபுத்ரைஷணாஸாவித்தைஷணா, யாவித்தைஷணாஸாலோகைஷணோபேஹ்ய் ஏதேஏஷணே ஏவபவதஃ॥ தஸ்மாத்பண்டிதஃ பாண்டித்யம் நிர்வித்ய, பால்யேந திஷ்டாஸேத்; பால்யம் ச பாண்டித்யம் ச நிர்வித்யாத முநிஃ அமௌநம் ச மௌநம் ச நிர்வித்யாத ப்ராஹ்மணஃ॥ ஸப்ராஹ்மணஃ கேந ஸ்யாத்॥ யேந ஸ்யாத் தேநேத்ரு'ஶ ஏவபவதி, யஏவம் வேத . ததோ ஹ கஹோடஃ கௌஷீதகேய உபரராம॥ 5/
பின்னர் கஹோத கௌஷீதகேயர் கேட்டார்: "யாஜ்ஞவல்க்யா! நேரடியாக அறியக்கூடிய, மறைமையில்லாத அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் உள்ள அந்த ஆத்மாவை எனக்கு விளக்கிச் சொல்." யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "இதுவே அந்த ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன்." "யாஜ்ஞவல்க்யா, எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன் யார்?" என்று கேட்டார். "அவன் தான் பசிப்பையும், தாகத்தையும், துக்கத்தையும், மயக்கத்தையும், முதுமையையும், மரணத்தையும் தாண்டி நிற்பவன். இந்த ஆத்மாவை அறிந்த பின்பு, பிராமணர்கள் புதல்வர் பற்றும், செல்வம் பற்றும், உலகம் பற்றும் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார்கள். புதல்வர் பற்றும் செல்வம் பற்றும், செல்வம் பற்றும் உலகம் பற்றும், இவை எல்லாம் ஆசைகளே. ஆகவே, அறிவை அடைந்தவனும், குழந்தைபோல் வாழ்ந்தவனும், இரண்டையும் விட்டுவிட்டு முனிவனாக இருப்பான்; பேசுதலும் பேசாமையையும் விட்டுவிட்டு, பிராமணன் இருப்பான். பிராமணன் எப்படி ஆகிறான்? எவ்வாறு ஆகிறானோ, அவ்வாறே இருப்பான். இதை அறிந்தவனே உண்மையில் அறிந்தவன். இதைக் கேட்ட பின் கஹோத கௌஷீதகேயர் கேள்விகளை நிறுத்தினார்."