தஸ்ய ஹைதஸ்ய புருஷஸ்ய ரூபம் யதா மாஹாரஜநம் வாஸோ, யதா பாண்ட்வாவிகம், யதேந்த்ரகோபோ, யதாக்ந்யர்சிஃ யதா புண்டரீகம், யதா ஸக்ரு'த்வித்யுத்தँ॥ ஸக்ரு'த்வித்யுத்தேவ ஹ வாஅஸ்ய ஶ்ரீர்பவதி, யஏவம் வேத
அந்த மனிதனின் உருவம் ராஜாங்க ஆடையைப்போல், வெண்மை நிற மெத்தைப் போர்வையைப்போல், தீப்பூச்சி போல், நெருப்பின் ஜ்வாலையைப் போல், தாமரைப்பூவைப் போல், மின்னல் போலும் இருக்கும். ஒரே மின்னலைப் போலவே அவன் ஒளியும் இருக்கும்; இதை அறிந்தவருக்கு.
அதாத ஆதேஶஃ நேதி நேதி, நஹ்ய் ஏதஸ்மாதிதி நேத்யந்யத்பரமஸ்தி॥ அத நாமதேயँ ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதிஃ ப்ராணாவைஸத்யம், தேஷாமேஷஸத்யம்॥ 4
இப்போது உபதேசம்: 'இல்லை, இது இல்லை' என்று. இந்த 'இல்லை' என்பதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அதன் பெயர்: 'உண்மையின் உண்மை'. உயிர் தான் உண்மை; அவற்றில் இதுவே உண்மை.
மைத்ரேயீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்ய, உத்யாஸ்யந்வாஅரேऽஹமஸ்மாத்ஸ்தாநாதஸ்மி॥ ஹந்த தேऽநயா காத்யாயந்யாந்தம் கரவாணீதி
மைத்ரேயி, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நான் இங்கிருந்து வெளியேறப் போகிறேன். வா, உனக்கும் காத்தியாயனிக்கும் இறுதி ஏற்பாடுகளைச் செய்து தருகிறேன்.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யந்ம இயம், பகோஃ, ஸர்வா ப்ரு'திவீவித்தேந பூர்ணாஸ்யாத் கதம் தேநாம்ரு'தா ஸ்யாமிதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ; யதைவோபகரணவதாம் ஜீவிதம், ததைவதே ஜீவிதँ ஸ்யாத்; அம்ரு'தத்வஸ்ய துநாஶாஸ்தி வித்தேநேதி
மைத்ரேயி கேட்டாள்: பகவான், இந்த பூமி முழுவதும் செல்வத்தால் நிரம்பினாலும், அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியுமா? யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: பொருளுள்ளவர்களின் வாழ்க்கை போலவே உன்னுடைய வாழ்க்கையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தால் அழிவில்லாத நிலை கிடையாது.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யேநாஹம் நாம்ரு'தா ஸ்யாம், கிமஹம் தேந குர்யாம்॥ யதேவபகவாந்வேத, ததேவமே ப்ரூஹீதி
மைத்ரேயி கூறினாள்: அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியவில்லை என்றால், அதை நான் எதற்காக வேண்டும்? பகவான் அறிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ ப்ரியாவதாரே நஃ ஸதீப்ரியம் பாஷஸ॥ ஏஹி ஆஸ்வ வ்யாக்யாஸ்யாமி தே॥ வ்யாசக்ஷாணஸ்ய துமே நிதித்யாஸஸ்வேதி॥ ப்ரவிது பகவாநிதி . ॥.
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நீ என் மனதுக்குப் பிடித்தவளாக, இனிய வார்த்தைகள் பேசினாய். வா, உட்கார்; நான் உனக்குப் புரியவைக்கும். நான் விளக்கும்போது நீ மனதில் சிந்திக்க வேண்டும். சொல்லுங்கள், பகவான் என்று கூறினாள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]] [[வர்கஃ:]]
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: இது தான் தொடர்பு — உபநிஷத் — பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு, ஐந்து — வெளிப்பிரிவு — பிரிவு.
ஸயதா துந்துபேர்ஹந்யமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, துந்துபேஸ் துக்ரஹணேந துந்துப்யாகாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ;
எப்படி ஒரு பறை அடிக்கப்படும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் பறையையோ அல்லது அதன் அடிப்பைத் தட்டிப்பார்ப்பதன் மூலம் பறையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதா வீணாயை வாத்யமாநாயை நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, வீணாயை துக்ரஹணேந வீணாவாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ர்ஹீதஃ;
எப்படி வீணை வாசிக்கும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் வீணையையோ அல்லது வாசிப்பதைப் பிடிப்பதன் மூலம் வீணையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதா ஶங்கஸ்ய த்மாயமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, ஶங்கஸ்ய துக்ரஹணேந ஶங்கத்மஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ;
எப்படி சங்கு ஊதும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் சங்கையையோ அல்லது ஊதுவதைப் பிடிப்பதன் மூலம் சங்கின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதார்த்ரைதாக்நேரப்யாஹிதஸ்ய ப்ரு'தக்தூமாவிநிஶ்சரந்தி ஏவவாஅரேऽஸ்ய மஹதோபூதஸ்ய நிஶ்வஸிதம் ஏதத்யத்ரு'க்வேதோயஜுர்வேதஃ ஸாமவேதோऽதர்வாங்கிரஸ இதிஹாஸஃ புராணம் வித்யாஉபநிஷதஃ ஶ்லோகாஃ ஸூத்ராண்யநுவ்யாக்யாநாநி வ்யாக்யாநநி அஸ்யைவைதாநி ஸர்வாணி நிஶ்வஸிதாநி
ஸாஹோவாச மைத்ரேயி அத்ரைவமா பகவாநமூமுஹத் நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீதி
மைத்திரேயி கேட்டாள்: பகவான், மரணத்திற்கு பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்று சொன்னதால் எனக்கு குழப்பமாக உள்ளது.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ . நவாஅரேऽஹம் மோஹம் ப்ரவீமி அலம் வாஅர இதம் விஜ்ஞாநாய
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: இல்லை, அம்மா, நான் குழப்பம் பேசவில்லை; இது உண்மையை அறிய போதுமானது.
யத்ர ஹித்வைதமிவ பவதி, ததிதர இதரம் ஜிக்ரதி, ததிதர இதரம் பஶ்யதி ததிதர இதரँ ஶ்ரு'ணோதி, ததிதர இதரமபிவததி, ததிதர இதரம் மநுதே, ததிதர இதரம் விஜாநாதி
இருவர் என்று இரண்டாக இருப்பது போல இருக்கும்போது, ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை வாசிக்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை கேட்கிறார், ஒருவர் மற்றவரிடம் பேசுகிறார், ஒருவர் மற்றவரை நினைக்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை அறிகிறார்.
யத்ர த்வஸ்ய ஸர்வமாத்மைவாபூத் தத்கேந கம் பஶ்யேத் தத்கேந கம் ஜிக்ரேத் தத்கேந கँ ஶ்ரு'ணுயாத் தத்கேந கமபிவதேத் தத்கேந கம் மந்வீத, தத்கேந கம் விஜாநீயாத்॥ யேநேதँ ஸர்வம் விஜாநாதி, தம் கேந விஜாநீயாத் விஜ்ஞாதாரமரே கேந விஜாநீயாதிதி॥ 5
இயம் ப்ரு'திவீஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்யைப்ரு'திவ்யைஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்யாம் ப்ரு'திவ்யாம் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஸ் சாயமத்யாத்மँ ஶாரீரஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்ம, இதँ ஸர்வம்
இந்த பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; பூமிக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் பூமிக்குத் தேன். இந்த பூமியில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இமாஆபஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது ஆஸாமபாँ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமாஸ்வப்ஸுதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ரைதஸஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்ம, இதँ ஸர்வம்
அயமக்நிஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்யாக்நேஃ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்நக்நௌதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் வாங்மயஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்ம, இதँ ஸர்வம்
அயமாகாஶஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்யாகாஶஸ்ய ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்நாகாஶேதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ஹ்ரு'த்ய் ஆகாஶஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
அயம் வாயுஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்ய வாயோஃ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்வாயௌதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் ப்ராணஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதம் அம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
அயமாதித்யஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்யாதித்யஸ்ய ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்நாதித்யேதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் சாக்ஷுஷஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
அயம் சந்த்ரஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்ய சந்த்ரஸ்ய ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்சந்த்ரேதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் மாநஸஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
இமாதிஶஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது ஆஸாம் திஶாँ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமாஸுதிக்ஷுதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ஶ்ரௌத்ரஃ ப்ராதிஶ்ருத்கஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
இயம் வித்யுத்ஸர்வேஷாம் பூதாநம் மது அஸ்யைவித்யுதஃ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்யாம் வித்யுதி தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் தைஜஸஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
அயँ ஸ்தநயித்நுஃ ஸர்வேஷாம் புதாநாம் மது அஸ்ய ஸ்தநயித்நோஃ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்த்ஸ்தநயித்நௌதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ஶாப்தஃ ஸௌவரஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
அயம் தர்மஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்ய தர்மஸ்ய ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்தர்மேதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மம் தார்மஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
இதँ ஸத்யँ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்ய ஸத்யஸ்ய ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்மிந்த்ஸத்யேதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ஸாத்யஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்மேதँ ஸர்வம்
ப்ரஹ்ம தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநோ ப்ரஹ்ம வேத; க்ஷத்ரம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ க்ஷத்ரம் வேத; லோகாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ லோகாந்வேத; தேவாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ தேவாந்வேத; பூதாநி தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ பூதாநி வேத; ஸர்வம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ ஸர்வம் வேதேதம் ப்ரஹ்மேதம் க்ஷத்ரம் இமேலோகா, இமேதேவா, இமாநி பூதாநீதँ ஸர்வம், யதயமாத்மா
யார் பிரம்மத்தை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு பிரம்மம் தொலைந்துவிடும்; யார் சக்தியை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு சக்தி தொலைந்துவிடும்; யார் உலகங்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உலகங்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் தேவர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு தேவர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் உயிர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உயிர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு எல்லாம் தொலைந்துவிடும். இதுவே பிரம்மம், இதுவே சக்தி, இவை உலகங்கள், இவை தேவர்கள், இவை உயிர்கள், இதுவே எல்லாம் — இதுவே அந்த ஆத்மா.
எப்படி ஈரமான மரக்கட்டையில் தீயை ஏற்றினால் பலவிதமான புகைகள் தனித்தனியாக கிளம்புகிறதோ, அதுபோல் இந்த பெரிய உயிரிலிருந்து அதன் மூச்சு — அதுவே ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், ஸாமவேதம், அதர்வண வேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள் — இவை அனைத்தும் அதன் மூச்சாகும்.
ஸயதா ஸர்வாஸாமபாँ ஸமுத்ரஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸ்பர்ஶாநாம் த்வகேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கந்தாநாம் நாஸிகே ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரஸாநாம் ஜிஹ்வைகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரூபாணாம் சக்ஷுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷँ ஶப்தாநாँ ஶ்ரோத்ரமேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸங்கல்பாநாம் மந ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் வேதாநாம் வாகேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கர்மணாँ ஹஸ்தாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமத்வநாம் பாதாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமாநந்தாநாமுபஸ்த ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் விஸர்காணாம் பாயுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வாஸாம் வித்யாநாँ ஹ்ரு'தயமேகாயநம்
எல்லா நீர்களும் கடலை அடையும் போல, எல்லா தொடுதல்களும் தோலை அடையும் போல, எல்லா வாசனைகளும் மூக்கை அடையும் போல, எல்லா ருசிகளும் நாவை அடையும் போல, எல்லா வடிவங்களும் கண்களை அடையும் போல, எல்லா ஒலிகளும் செவியை அடையும் போல, எல்லா எண்ணங்களும் மனதை அடையும் போல, எல்லா வேதங்களும் பேச்சை அடையும் போல, எல்லா செயல்களும் கைகளை அடையும் போல, எல்லா நடப்புகளும் கால்களை அடையும் போல, எல்லா ஆனந்தங்களும் உபஸ்தானத்தை அடையும் போல, எல்லா கழிவுகளும் பாயுவை அடையும் போல, எல்லா அறிவுகளும் இதயத்தை அடையும் போல உள்ளது.
ஸயதா ஸைந்தவகில்யஉதகேப்ராஸ்த உதகமேவாநுவிலீயேத, நாஹாஸ்யோத்க்ரஹணாயைவ ஸ்யாத் யதோ-யதஸ் த்வாததீத லவணமேவைவம் வாஅர இதம் மஹத்பூதமநந்தமபாரம் விஜ்ஞாநகநஏவைதேப்யோ பூதேப்யஃ ஸமுத்தாய, தாந்ய் ஏவாநுவிநஶ்யதி; நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீத்யரே ப்ரவீமீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ
ஒரு உப்புக் கட்டியை நீரில் போட்டால் அது முழுவதும் கரைந்து விடும்; அதை தனியாக எடுக்க முடியாது, எங்கு நீரை ருசித்தாலும் உப்பு தான் இருக்கும். அதுபோல், இந்தப் பெரிய, முடிவில்லாத, அறிவால் நிரம்பிய ஆன்மா, இந்த உலகில் இருந்து எழுந்து, மீண்டும் அதில் கலந்துவிடுகிறது. மரணத்திற்கு பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்று நான் சொல்கிறேன் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்.
ஆனால் எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவாகி விட்டால், எதனால் யாரை பார்க்க முடியும்? எதனால் யாரை வாசிக்க முடியும்? எதனால் யாரை கேட்க முடியும்? எதனால் யாரிடம் பேச முடியும்? எதனால் யாரை நினைக்க முடியும்? எதனால் யாரை அறிய முடியும்? எல்லாவற்றையும் அறிகிற அந்த அறிவாளியை எதனால் அறிய முடியும்? எல்லாவற்றையும் அறிய வைக்கும் அதைக் கண்டு எப்படிச் சொல்வது?
இந்த நீர்கள் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; நீர்களுக்குள் உள்ள எல்லா உயிர்களும் நீர்களுக்குத் தேன். இந்த நீரில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், விதையில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த அக்கினி எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; அக்கினிக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் அக்கினிக்குத் தேன். இந்த அக்கினியில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் உள்ள பேச்சில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த ஆகாயம் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; ஆகாயத்துக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் ஆகாயத்துக்குத் தேன். இந்த ஆகாயத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இதயத்தில் உள்ள ஆகாயத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த வாயு எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; வாயுவுக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் வாயுவுக்குத் தேன். இந்த வாயுவில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் உள்ள உயிரில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த ஆதித்யன் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; ஆதித்யனுக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் ஆதித்யனுக்குத் தேன். இந்த ஆதித்யனில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், கண்களில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த சந்திரன் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; சந்திரனுக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் சந்திரனுக்குத் தேன். இந்த சந்திரனில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், மனதில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த திசைகள் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; திசைகளுக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் திசைகளுக்குத் தேன். இந்த திசைகளில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், செவியில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த மின்னல் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; மின்னலுக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் மின்னலுக்குத் தேன். இந்த மின்னலில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் உள்ள நுண்ணுயிரில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த இடியோசை எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; இடியோசைக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் இடியோசைக்குத் தேன். இந்த இடியோசையில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், ஒலியில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த தர்மம் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; தர்மத்துக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் தர்மத்துக்குத் தேன். இந்த தர்மத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் உள்ள தர்மத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இந்த சத்தியம் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; சத்தியத்துக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் சத்தியத்துக்குத் தேன். இந்த சத்தியத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் உள்ள சத்தியத்தில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.