இமாவேவகோதமபரத்வாஜாஉ அயமேவகோதமோ, அயம் பரத்வாஜ॥ இமாவேவவிஶ்வாமித்ரஜமதக்நீஃ அயமேவவிஶ்வாமித்ரோ, அயம் ஜமதக்நிஃ॥ இமாவேவவஸிஷ்டகஶ்யபாஉ அயமேவவஸிஷ்டோ, அயம் கஶ்யபோ॥ வாகேவாத்ரிஃ வாசாஹ்யந்நமத்யதே, அத்திர்ஹ வைநாமைதத்யதத்ரிரிதி॥ ஸர்வஸ்யாத்தாபவதி, ஸர்வமஸ்யாந்நம் பவதி, யஏவம் வேத॥ 3
இவர்கள் இருவரும் கவுதமரும், பரத்வாஜனும்; இவனே கவுதமன், இவனே பரத்வாஜன். இவர்கள் இருவரும் விஸ்வாமித்திரரும், ஜமதக்னியும்; இவனே விஸ்வாமித்திரன், இவனே ஜமதக்னி. இவர்கள் இருவரும் வசிஷ்டரும், கசியபனும்; இவனே வசிஷ்டன், இவனே கசியபன். வாக்கே அத்ரி; வாக்கால் உணவு உண்ணப்படுகிறது. அதுவே அத்ரியின் பொருள். இதை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் உண்ணுகிறான்; எல்லாவற்றும் அவனுக்குப் போஜனமாகிறது.
த்வேவாவப்ரஹ்மணோ ரூபேஃ மூர்தம் சைவாமூர்தம் ச, மர்த்யம் சாம்ரு'தம் ச, ஸ்திதம் ச யச்ச, ஸச்ச த்யம் ச
பிரம்மனுக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: உருவமுள்ளதும், உருவமில்லாததும்; மரணமுள்ளதும், அமரமும்; நிலையானதும், அசையும்; வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும்.
ததேதந்மூர்தம் யதந்யத்வாயோஶ்சாந்தரிக்ஷாச்சைதந்மர்த்யம் ஏதத்ஸ்திதம் ஏதத்ஸத்
உருவமுள்ளது என்பது வாயுவும் ஆகாயமும் அல்லாத பிற அனைத்தும்; அதுவே மரணமுள்ளதும், நிலையானதும், வெளிப்பட்டதும்.
தஸ்யைதஸ்ய மூர்தஸ்யைதஸ்ய மர்த்யஸ்யைதஸ்ய ஸ்திதஸ்யைதஸ்ய ஸதஏஷரஸோ யஏஷதபதி; ஸதோஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமுள்ள, மரணமுள்ள, நிலையான, வெளிப்பட்டவற்றின் சாரமே பிரகாசிக்கிறது; அதுவே அதன் சாரம்.
அதாமூர்தம் வாயுஶ்சாந்தரிக்ஷஶ்சைததம்ரு'தம் ஏதத்யத் ஏதத்த்யம்
இப்போது உருவமற்றது பற்றி கூறுகிறேன்: காற்றும், வானமும் — இவை அழிவில்லாதவை; இதுவே அந்த சுருக்கமான உண்மை.
தஸ்யைதஸ்யாமூர்தஸ்ய, தஸ்யாம்ரு'தஸ்யைதஸ்ய யத, ஏதஸ்ய த்யஸ்யைஷரஸோ யஏஷஏதஸ்மிந்மண்டலே புருஷஸ்; த்யஸ்ய ஹ்ய் ஏஷரஸ॥ இத்யதிதேவதம்
இந்த உருவமற்றதும், அழிவில்லாததும், அந்த சுருக்கமான உண்மையின் சாரம் — இந்த வட்டத்திலுள்ள மனிதன் தான்; அதுவே அதன் சாரம். இதுவே தெய்வீகமான விளக்கம்.
அதாத்யாத்மம்॥ இதமேவமூர்தம் யதந்யத்ப்ராணாச்ச யஶ்சாயமந்தராத்மந்நாகாஶஃ ஏதந்மர்த்யம் ஏதத்ஸ்திதம் ஏதத்ஸத்
இப்போது ஆத்மாவைப் பற்றி: உயிரைத் தாண்டி உள்ள உருவமற்றது, உள்ளே இருக்கும் அந்த வெளி — இது எல்லாம் அழிவுக்குட்பட்டது, நிலைபெற்றது, உண்மையில் உள்ளது.
தஸ்யைதஸ்ய மூர்தஸ்ய, ஏதஸ்ய மர்த்யஸ்யைதஸ்ய ஸ்திதஸ்யைதஸ்ய ஸதஏஷரஸோ யச்சக்ஷுஃ; ஸதஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமுள்ளதும், அழிவுக்குட்பட்டதும், நிலைபெற்றதும், உண்மையாக இருப்பதற்கான சாரம் கண் தான்; இருப்பதற்கான உண்மையான சாரம் அதுவே.
அதாமூர்தம் ப்ராணஶ்ச யஶ்சாயமந்தராத்மந்நாகாஶ, ஏததம்ரு'தம் ஏதத்யத் ஏதத்த்யம்
இப்போது உருவமற்றது: உயிரும், உள்ளே இருக்கும் அந்த வெளியும் — இவை அழிவில்லாதவை; இதுவே அந்த சுருக்கமான உண்மை.
தஸ்யைதஸ்யாமூர்தஸ்யைதஸ்யாம்ரு'தஸ்யைதஸ்ய யத, ஏதஸ்ய த்யஸ்யைஷரஸோ யோऽயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஸ்; த்யஸ்ய ஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமற்றதும், அழிவில்லாததும், அந்த சுருக்கமான உண்மையின் சாரம் — வலது கண்களில் இருக்கும் மனிதன் தான்; அதுவே அதன் சாரம்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய புருஷஸ்ய ரூபம் யதா மாஹாரஜநம் வாஸோ, யதா பாண்ட்வாவிகம், யதேந்த்ரகோபோ, யதாக்ந்யர்சிஃ யதா புண்டரீகம், யதா ஸக்ரு'த்வித்யுத்தँ॥ ஸக்ரு'த்வித்யுத்தேவ ஹ வாஅஸ்ய ஶ்ரீர்பவதி, யஏவம் வேத
அந்த மனிதனின் உருவம் ராஜாங்க ஆடையைப்போல், வெண்மை நிற மெத்தைப் போர்வையைப்போல், தீப்பூச்சி போல், நெருப்பின் ஜ்வாலையைப் போல், தாமரைப்பூவைப் போல், மின்னல் போலும் இருக்கும். ஒரே மின்னலைப் போலவே அவன் ஒளியும் இருக்கும்; இதை அறிந்தவருக்கு.
அதாத ஆதேஶஃ நேதி நேதி, நஹ்ய் ஏதஸ்மாதிதி நேத்யந்யத்பரமஸ்தி॥ அத நாமதேயँ ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதிஃ ப்ராணாவைஸத்யம், தேஷாமேஷஸத்யம்॥ 4
இப்போது உபதேசம்: 'இல்லை, இது இல்லை' என்று. இந்த 'இல்லை' என்பதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அதன் பெயர்: 'உண்மையின் உண்மை'. உயிர் தான் உண்மை; அவற்றில் இதுவே உண்மை.
மைத்ரேயீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்ய, உத்யாஸ்யந்வாஅரேऽஹமஸ்மாத்ஸ்தாநாதஸ்மி॥ ஹந்த தேऽநயா காத்யாயந்யாந்தம் கரவாணீதி
மைத்ரேயி, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நான் இங்கிருந்து வெளியேறப் போகிறேன். வா, உனக்கும் காத்தியாயனிக்கும் இறுதி ஏற்பாடுகளைச் செய்து தருகிறேன்.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யந்ம இயம், பகோஃ, ஸர்வா ப்ரு'திவீவித்தேந பூர்ணாஸ்யாத் கதம் தேநாம்ரு'தா ஸ்யாமிதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ; யதைவோபகரணவதாம் ஜீவிதம், ததைவதே ஜீவிதँ ஸ்யாத்; அம்ரு'தத்வஸ்ய துநாஶாஸ்தி வித்தேநேதி
மைத்ரேயி கேட்டாள்: பகவான், இந்த பூமி முழுவதும் செல்வத்தால் நிரம்பினாலும், அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியுமா? யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: பொருளுள்ளவர்களின் வாழ்க்கை போலவே உன்னுடைய வாழ்க்கையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தால் அழிவில்லாத நிலை கிடையாது.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யேநாஹம் நாம்ரு'தா ஸ்யாம், கிமஹம் தேந குர்யாம்॥ யதேவபகவாந்வேத, ததேவமே ப்ரூஹீதி
மைத்ரேயி கூறினாள்: அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியவில்லை என்றால், அதை நான் எதற்காக வேண்டும்? பகவான் அறிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ ப்ரியாவதாரே நஃ ஸதீப்ரியம் பாஷஸ॥ ஏஹி ஆஸ்வ வ்யாக்யாஸ்யாமி தே॥ வ்யாசக்ஷாணஸ்ய துமே நிதித்யாஸஸ்வேதி॥ ப்ரவிது பகவாநிதி . ॥.
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நீ என் மனதுக்குப் பிடித்தவளாக, இனிய வார்த்தைகள் பேசினாய். வா, உட்கார்; நான் உனக்குப் புரியவைக்கும். நான் விளக்கும்போது நீ மனதில் சிந்திக்க வேண்டும். சொல்லுங்கள், பகவான் என்று கூறினாள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]] [[வர்கஃ:]]
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: இது தான் தொடர்பு — உபநிஷத் — பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு, ஐந்து — வெளிப்பிரிவு — பிரிவு.
ஸயதா துந்துபேர்ஹந்யமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, துந்துபேஸ் துக்ரஹணேந துந்துப்யாகாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ;
எப்படி ஒரு பறை அடிக்கப்படும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் பறையையோ அல்லது அதன் அடிப்பைத் தட்டிப்பார்ப்பதன் மூலம் பறையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதா வீணாயை வாத்யமாநாயை நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, வீணாயை துக்ரஹணேந வீணாவாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ர்ஹீதஃ;
எப்படி வீணை வாசிக்கும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் வீணையையோ அல்லது வாசிப்பதைப் பிடிப்பதன் மூலம் வீணையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதா ஶங்கஸ்ய த்மாயமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, ஶங்கஸ்ய துக்ரஹணேந ஶங்கத்மஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ;
எப்படி சங்கு ஊதும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் சங்கையையோ அல்லது ஊதுவதைப் பிடிப்பதன் மூலம் சங்கின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதார்த்ரைதாக்நேரப்யாஹிதஸ்ய ப்ரு'தக்தூமாவிநிஶ்சரந்தி ஏவவாஅரேऽஸ்ய மஹதோபூதஸ்ய நிஶ்வஸிதம் ஏதத்யத்ரு'க்வேதோயஜுர்வேதஃ ஸாமவேதோऽதர்வாங்கிரஸ இதிஹாஸஃ புராணம் வித்யாஉபநிஷதஃ ஶ்லோகாஃ ஸூத்ராண்யநுவ்யாக்யாநாநி வ்யாக்யாநநி அஸ்யைவைதாநி ஸர்வாணி நிஶ்வஸிதாநி
ஸாஹோவாச மைத்ரேயி அத்ரைவமா பகவாநமூமுஹத் நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீதி
மைத்திரேயி கேட்டாள்: பகவான், மரணத்திற்கு பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்று சொன்னதால் எனக்கு குழப்பமாக உள்ளது.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ . நவாஅரேऽஹம் மோஹம் ப்ரவீமி அலம் வாஅர இதம் விஜ்ஞாநாய
யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: இல்லை, அம்மா, நான் குழப்பம் பேசவில்லை; இது உண்மையை அறிய போதுமானது.
யத்ர ஹித்வைதமிவ பவதி, ததிதர இதரம் ஜிக்ரதி, ததிதர இதரம் பஶ்யதி ததிதர இதரँ ஶ்ரு'ணோதி, ததிதர இதரமபிவததி, ததிதர இதரம் மநுதே, ததிதர இதரம் விஜாநாதி
இருவர் என்று இரண்டாக இருப்பது போல இருக்கும்போது, ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை வாசிக்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை கேட்கிறார், ஒருவர் மற்றவரிடம் பேசுகிறார், ஒருவர் மற்றவரை நினைக்கிறார், ஒருவர் மற்றவரை அறிகிறார்.
யத்ர த்வஸ்ய ஸர்வமாத்மைவாபூத் தத்கேந கம் பஶ்யேத் தத்கேந கம் ஜிக்ரேத் தத்கேந கँ ஶ்ரு'ணுயாத் தத்கேந கமபிவதேத் தத்கேந கம் மந்வீத, தத்கேந கம் விஜாநீயாத்॥ யேநேதँ ஸர்வம் விஜாநாதி, தம் கேந விஜாநீயாத் விஜ்ஞாதாரமரே கேந விஜாநீயாதிதி॥ 5
இயம் ப்ரு'திவீஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது அஸ்யைப்ரு'திவ்யைஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமஸ்யாம் ப்ரு'திவ்யாம் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஸ் சாயமத்யாத்மँ ஶாரீரஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்ம, இதँ ஸர்வம்
இந்த பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; பூமிக்குள்ள எல்லா உயிர்களும் பூமிக்குத் தேன். இந்த பூமியில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், உடலுக்குள் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.
இமாஆபஃ ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் மது ஆஸாமபாँ ஸர்வாணி பூதாநி மது; யஶ்சாயமாஸ்வப்ஸுதேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, யஶ்சாயமத்யாத்மँ ரைதஸஸ் தேஜோமயோऽம்ரு'தமயஃ புருஷோ, அயமேவஸயோऽயமாத்மேதமம்ரு'தம் இதம் ப்ரஹ்ம, இதँ ஸர்வம்
ப்ரஹ்ம தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநோ ப்ரஹ்ம வேத; க்ஷத்ரம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ க்ஷத்ரம் வேத; லோகாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ லோகாந்வேத; தேவாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ தேவாந்வேத; பூதாநி தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ பூதாநி வேத; ஸர்வம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ ஸர்வம் வேதேதம் ப்ரஹ்மேதம் க்ஷத்ரம் இமேலோகா, இமேதேவா, இமாநி பூதாநீதँ ஸர்வம், யதயமாத்மா
யார் பிரம்மத்தை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு பிரம்மம் தொலைந்துவிடும்; யார் சக்தியை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு சக்தி தொலைந்துவிடும்; யார் உலகங்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உலகங்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் தேவர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு தேவர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் உயிர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உயிர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு எல்லாம் தொலைந்துவிடும். இதுவே பிரம்மம், இதுவே சக்தி, இவை உலகங்கள், இவை தேவர்கள், இவை உயிர்கள், இதுவே எல்லாம் — இதுவே அந்த ஆத்மா.
எப்படி ஈரமான மரக்கட்டையில் தீயை ஏற்றினால் பலவிதமான புகைகள் தனித்தனியாக கிளம்புகிறதோ, அதுபோல் இந்த பெரிய உயிரிலிருந்து அதன் மூச்சு — அதுவே ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், ஸாமவேதம், அதர்வண வேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், பாடல்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள் — இவை அனைத்தும் அதன் மூச்சாகும்.
ஸயதா ஸர்வாஸாமபாँ ஸமுத்ரஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸ்பர்ஶாநாம் த்வகேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கந்தாநாம் நாஸிகே ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரஸாநாம் ஜிஹ்வைகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ரூபாணாம் சக்ஷுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷँ ஶப்தாநாँ ஶ்ரோத்ரமேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாँ ஸங்கல்பாநாம் மந ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் வேதாநாம் வாகேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் கர்மணாँ ஹஸ்தாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமத்வநாம் பாதாவேகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாமாநந்தாநாமுபஸ்த ஏகாயநம் ஏவँ ஸர்வேஷாம் விஸர்காணாம் பாயுரேகாயநம் ஏவँ ஸர்வாஸாம் வித்யாநாँ ஹ்ரு'தயமேகாயநம்
எல்லா நீர்களும் கடலை அடையும் போல, எல்லா தொடுதல்களும் தோலை அடையும் போல, எல்லா வாசனைகளும் மூக்கை அடையும் போல, எல்லா ருசிகளும் நாவை அடையும் போல, எல்லா வடிவங்களும் கண்களை அடையும் போல, எல்லா ஒலிகளும் செவியை அடையும் போல, எல்லா எண்ணங்களும் மனதை அடையும் போல, எல்லா வேதங்களும் பேச்சை அடையும் போல, எல்லா செயல்களும் கைகளை அடையும் போல, எல்லா நடப்புகளும் கால்களை அடையும் போல, எல்லா ஆனந்தங்களும் உபஸ்தானத்தை அடையும் போல, எல்லா கழிவுகளும் பாயுவை அடையும் போல, எல்லா அறிவுகளும் இதயத்தை அடையும் போல உள்ளது.
ஸயதா ஸைந்தவகில்யஉதகேப்ராஸ்த உதகமேவாநுவிலீயேத, நாஹாஸ்யோத்க்ரஹணாயைவ ஸ்யாத் யதோ-யதஸ் த்வாததீத லவணமேவைவம் வாஅர இதம் மஹத்பூதமநந்தமபாரம் விஜ்ஞாநகநஏவைதேப்யோ பூதேப்யஃ ஸமுத்தாய, தாந்ய் ஏவாநுவிநஶ்யதி; நப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞாஸ்தீத்யரே ப்ரவீமீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ
ஒரு உப்புக் கட்டியை நீரில் போட்டால் அது முழுவதும் கரைந்து விடும்; அதை தனியாக எடுக்க முடியாது, எங்கு நீரை ருசித்தாலும் உப்பு தான் இருக்கும். அதுபோல், இந்தப் பெரிய, முடிவில்லாத, அறிவால் நிரம்பிய ஆன்மா, இந்த உலகில் இருந்து எழுந்து, மீண்டும் அதில் கலந்துவிடுகிறது. மரணத்திற்கு பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்று நான் சொல்கிறேன் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்.
ஆனால் எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவாகி விட்டால், எதனால் யாரை பார்க்க முடியும்? எதனால் யாரை வாசிக்க முடியும்? எதனால் யாரை கேட்க முடியும்? எதனால் யாரிடம் பேச முடியும்? எதனால் யாரை நினைக்க முடியும்? எதனால் யாரை அறிய முடியும்? எல்லாவற்றையும் அறிகிற அந்த அறிவாளியை எதனால் அறிய முடியும்? எல்லாவற்றையும் அறிய வைக்கும் அதைக் கண்டு எப்படிச் சொல்வது?
இந்த நீர்கள் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேன்; நீர்களுக்குள் உள்ள எல்லா உயிர்களும் நீர்களுக்குத் தேன். இந்த நீரில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், விதையில் இருக்கும் ஒளியுடனும் அமரத்துவத்துடனும் கூடிய அந்தப் புருஷன், இவனே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே எல்லாம்.