ஸயதா மஹாராஜோஜாநபதாந்க்ரு'ஹீத்வாஸ்வேஜநபதேயதாகாமம் பரிவர்தேதைவமேவைஷஏதத்ப்ராணாந்க்ரு'ஹீத்வாஸ்வேஶரீரே யதாகாமம் பரிவர்ததே
பெரிய அரசன் தன் நாட்டிலுள்ள மக்களை பிடித்து, தன் விருப்பப்படி தன் நாட்டில் சஞ்சரிப்பதைப்போல், இந்த மனிதனும் உணர்வுகளை உள்ளே இழுத்து, தன் உடலில் விருப்பப்படி சஞ்சரிக்கிறான்.
அத யதாஸுஷுப்தோ பவதி, யதாநகஸ்ய சநவேத, ஹிதாநாம நாத்யோத்வாஸப்ததிஃ ஸஹஸ்ராணி ஹ்ரு'தயாத்புரீததமபிப்ரதிஷ்டந்தே !॥ தாபிஃ ப்ரத்யவஸ்ரு'ப்ய புரீததி ஶேதே
ஆனால் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில், எதையும் அறியாதபோது, இதயத்திலிருந்து எழும் எழுபத்திரண்டு ஆயிரம் நாடிகள் நிரம்பி நிலைபெறுகின்றன; அவற்றில் எல்லாம் இழுத்து, அவன் உடலில் ஓய்வெடுக்கிறான்.
ஸ . யதா குமாரோ . வா மஹாப்ராஹ்மணோவாதிக்நீமாநந்தஸ்ய கத்வாஶயீதைவமேவைஷஏதச்சேதே
ஒரு சிறுவன் போலவோ, பெரிய புரோகிதன் போலவோ, விருப்பம் பெற்றவன் போலவோ, எளிதாக படுத்திருப்பதைப்போல், அவனும் அப்படியே ஓய்வெடுக்கிறான்.
ஸயதோர்ணவாபிஸ் தந்துநோச்சரேத் யதா அக்நேஃ க்ஷுத்ராவிஷ்புலிங்கா வ்யுச்சரந்தி ஏவமேவாஸ்மாதாத்மநஃ ஸர்வே ப்ராணாஃ ஸர்வே லோகாஃ ஸர்வே தேவாஃ ஸர்வாணி பூதாநி ஸர்வ ஏதஆத்மநோ . ॥. வ்யுச்சரந்தி॥ தஸ்யோபநிஷத்ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதிஃ ப்ராணாவைஸத்யம், தேஷாமேஷஸத்யம்॥ 2
ஓய்விலிருந்து இழுக்கும் பட்டாம்பூச்சி போலவும், தீயிலிருந்து சிறு சிறு திடீர் கிண்டல்கள் பறப்பதைப்போலவும், இந்த ஆத்மாவிலிருந்து எல்லா உயிர்களும், உலகங்களும், தேவதைகளும், உயிரினங்களும், அனைத்தும் எழுகின்றன. இதன் உண்மை உபதேசம்: உயிர்கள் தான் உண்மை, அவற்றுக்குள் இதுவே உண்மை.
யோஹ வைஶிஶுँ ஸாதாநँ ஸப்ரத்யாதாநँ ஸஸ்தூணँ ஸதாமம் வேத, ஸப்தஹ த்விஷதோப்ராத்ரு'வ்யாநவருணத்தி
யார் அந்தக் குழந்தையையும், ஆதாரத்தையும், எதிர் ஆதாரத்தையும், தூணையும், கயிறையும் அறிவாரோ, அவன் ஏழு தலைமுறைக்கும் எதிரிகளைக் கடக்கிறான்.
அயம் வாவஶிஶுர்யோऽயம் மத்யமஃ ப்ராணஸ்; தஸ்யேதமேவாதாநம் இதம் ப்ரத்யாதாநம், ப்ராணஃ ஸ்தூணாந்நம் தாம
இந்தக் குழந்தை நடுவில் உள்ள உயிரே; இதுவே ஆதாரம், இதுவே எதிர் ஆதாரம், உயிரே தூண், உணவே கயிறு.
தமேதாஃ ஸப்தாக்ஷிதய உபதிஷ்டந்தேஃ
அவனை இந்த ஏழு கண்ணாடிகள் சூழ்ந்து பாதுகாக்கின்றன.
தத்யாஇமாஅக்ஷँல் லோஹிந்யோ ராஜயஃ தாபிரேநँ றுத்ரோऽந்வாயத்தோ; அத யாஅக்ஷந்நாபஃ தாபிஃ பர்ஜந்யோ; யாகநீநகா, தயாதித்யோ; யச்சுக்லம் \^ தேநாக்நிஃ யச்க்ரு'ஷ்ணம் தேநேந்த்ரோ॥ அதரயைநம் வர்தந்யாப்ரு'திவ்யந்வாயத்தா, த்யௌருத்தரயா॥ நாஸ்யாந்நம் க்ஷீயதே, யஏவம் வேத
கண்களில் உள்ள சிவப்பு நரம்புகள் ருத்ரனுடன், நீரானவை பர்ஜன்யனுடன், மஞ்சள் நிறவை சூரியனுடன், வெண்மை அக்கினியுடன், கருப்பு இந்திரனுடன் தொடர்புடையவை. கீழ்கண் புவியுடன், மேல் கண் வானுடன் இணைந்துள்ளது. இதை அறிந்தவருக்கு உணவு குறையாது.
ததேஷஶ்லோகோ பவதி அர்வாக்பிலஶ்சமஸஊர்த்வபுத்நஸ்; தஸ்மிந்யஶோ நிஹிதம் விஶ்வரூபம்॥ தஸ்யாஸத ரு'ஷயஃ ஸப்ததீரே; வாகஷ்டமீப்ரஹ்மணா ஸம்விதாநேதி
இதோ ஒரு பாடல்: கீழே திறவாயும், மேலே அடிப்படையுமாகிய பாத்திரம்; அதில் எல்லா மகிமைகளும் வைக்கப்பட்டுள்ளன. அதற்கு ஏழு கரைகள் முனிவர்கள்; எட்டாவது வாக்கு, அது வேதத்துடன் இணைந்தது.
அர்வாக்பிலஶ்சமஸஊர்த்வபுத்ந இதீதம் தச்சரீர, ஏஷஹ்யர்வாக்பிலஶ்சமஸஊர்த்வபுத்நஃ॥ தஸ்மிந்யஶோ நிஹிதம் விஶ்வரூபமிதி, ப்ராணாவையஶோ நிஹிதம் விஶ்வரூபம், ப்ராணாநேததாஹ॥ தஸ்யாஸத ரு'ஷயஃ ஸப்ததீர இதி, ப்ராணாவாரு'ஷயஃ, ப்ராணாணேததாஹ॥ வாகஷ்டமீப்ரஹ்மணா ஸம்விதாநேதி, வாக்க்யஷ்டமீப்ரஹ்மணா ஸம்வித்தே
த்வேவாவப்ரஹ்மணோ ரூபேஃ மூர்தம் சைவாமூர்தம் ச, மர்த்யம் சாம்ரு'தம் ச, ஸ்திதம் ச யச்ச, ஸச்ச த்யம் ச
பிரம்மனுக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: உருவமுள்ளதும், உருவமில்லாததும்; மரணமுள்ளதும், அமரமும்; நிலையானதும், அசையும்; வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும்.
ததேதந்மூர்தம் யதந்யத்வாயோஶ்சாந்தரிக்ஷாச்சைதந்மர்த்யம் ஏதத்ஸ்திதம் ஏதத்ஸத்
உருவமுள்ளது என்பது வாயுவும் ஆகாயமும் அல்லாத பிற அனைத்தும்; அதுவே மரணமுள்ளதும், நிலையானதும், வெளிப்பட்டதும்.
தஸ்யைதஸ்ய மூர்தஸ்யைதஸ்ய மர்த்யஸ்யைதஸ்ய ஸ்திதஸ்யைதஸ்ய ஸதஏஷரஸோ யஏஷதபதி; ஸதோஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமுள்ள, மரணமுள்ள, நிலையான, வெளிப்பட்டவற்றின் சாரமே பிரகாசிக்கிறது; அதுவே அதன் சாரம்.
அதாமூர்தம் வாயுஶ்சாந்தரிக்ஷஶ்சைததம்ரு'தம் ஏதத்யத் ஏதத்த்யம்
இப்போது உருவமற்றது பற்றி கூறுகிறேன்: காற்றும், வானமும் — இவை அழிவில்லாதவை; இதுவே அந்த சுருக்கமான உண்மை.
தஸ்யைதஸ்யாமூர்தஸ்ய, தஸ்யாம்ரு'தஸ்யைதஸ்ய யத, ஏதஸ்ய த்யஸ்யைஷரஸோ யஏஷஏதஸ்மிந்மண்டலே புருஷஸ்; த்யஸ்ய ஹ்ய் ஏஷரஸ॥ இத்யதிதேவதம்
இந்த உருவமற்றதும், அழிவில்லாததும், அந்த சுருக்கமான உண்மையின் சாரம் — இந்த வட்டத்திலுள்ள மனிதன் தான்; அதுவே அதன் சாரம். இதுவே தெய்வீகமான விளக்கம்.
அதாத்யாத்மம்॥ இதமேவமூர்தம் யதந்யத்ப்ராணாச்ச யஶ்சாயமந்தராத்மந்நாகாஶஃ ஏதந்மர்த்யம் ஏதத்ஸ்திதம் ஏதத்ஸத்
இப்போது ஆத்மாவைப் பற்றி: உயிரைத் தாண்டி உள்ள உருவமற்றது, உள்ளே இருக்கும் அந்த வெளி — இது எல்லாம் அழிவுக்குட்பட்டது, நிலைபெற்றது, உண்மையில் உள்ளது.
தஸ்யைதஸ்ய மூர்தஸ்ய, ஏதஸ்ய மர்த்யஸ்யைதஸ்ய ஸ்திதஸ்யைதஸ்ய ஸதஏஷரஸோ யச்சக்ஷுஃ; ஸதஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமுள்ளதும், அழிவுக்குட்பட்டதும், நிலைபெற்றதும், உண்மையாக இருப்பதற்கான சாரம் கண் தான்; இருப்பதற்கான உண்மையான சாரம் அதுவே.
அதாமூர்தம் ப்ராணஶ்ச யஶ்சாயமந்தராத்மந்நாகாஶ, ஏததம்ரு'தம் ஏதத்யத் ஏதத்த்யம்
இப்போது உருவமற்றது: உயிரும், உள்ளே இருக்கும் அந்த வெளியும் — இவை அழிவில்லாதவை; இதுவே அந்த சுருக்கமான உண்மை.
தஸ்யைதஸ்யாமூர்தஸ்யைதஸ்யாம்ரு'தஸ்யைதஸ்ய யத, ஏதஸ்ய த்யஸ்யைஷரஸோ யோऽயம் தக்ஷிணேऽக்ஷந்புருஷஸ்; த்யஸ்ய ஹ்ய் ஏஷரஸஃ
இந்த உருவமற்றதும், அழிவில்லாததும், அந்த சுருக்கமான உண்மையின் சாரம் — வலது கண்களில் இருக்கும் மனிதன் தான்; அதுவே அதன் சாரம்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய புருஷஸ்ய ரூபம் யதா மாஹாரஜநம் வாஸோ, யதா பாண்ட்வாவிகம், யதேந்த்ரகோபோ, யதாக்ந்யர்சிஃ யதா புண்டரீகம், யதா ஸக்ரு'த்வித்யுத்தँ॥ ஸக்ரு'த்வித்யுத்தேவ ஹ வாஅஸ்ய ஶ்ரீர்பவதி, யஏவம் வேத
அந்த மனிதனின் உருவம் ராஜாங்க ஆடையைப்போல், வெண்மை நிற மெத்தைப் போர்வையைப்போல், தீப்பூச்சி போல், நெருப்பின் ஜ்வாலையைப் போல், தாமரைப்பூவைப் போல், மின்னல் போலும் இருக்கும். ஒரே மின்னலைப் போலவே அவன் ஒளியும் இருக்கும்; இதை அறிந்தவருக்கு.
அதாத ஆதேஶஃ நேதி நேதி, நஹ்ய் ஏதஸ்மாதிதி நேத்யந்யத்பரமஸ்தி॥ அத நாமதேயँ ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதிஃ ப்ராணாவைஸத்யம், தேஷாமேஷஸத்யம்॥ 4
இப்போது உபதேசம்: 'இல்லை, இது இல்லை' என்று. இந்த 'இல்லை' என்பதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அதன் பெயர்: 'உண்மையின் உண்மை'. உயிர் தான் உண்மை; அவற்றில் இதுவே உண்மை.
மைத்ரேயீதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்ய, உத்யாஸ்யந்வாஅரேऽஹமஸ்மாத்ஸ்தாநாதஸ்மி॥ ஹந்த தேऽநயா காத்யாயந்யாந்தம் கரவாணீதி
மைத்ரேயி, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நான் இங்கிருந்து வெளியேறப் போகிறேன். வா, உனக்கும் காத்தியாயனிக்கும் இறுதி ஏற்பாடுகளைச் செய்து தருகிறேன்.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யந்ம இயம், பகோஃ, ஸர்வா ப்ரு'திவீவித்தேந பூர்ணாஸ்யாத் கதம் தேநாம்ரு'தா ஸ்யாமிதி॥ நேதி ஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ; யதைவோபகரணவதாம் ஜீவிதம், ததைவதே ஜீவிதँ ஸ்யாத்; அம்ரு'தத்வஸ்ய துநாஶாஸ்தி வித்தேநேதி
மைத்ரேயி கேட்டாள்: பகவான், இந்த பூமி முழுவதும் செல்வத்தால் நிரம்பினாலும், அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியுமா? யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: பொருளுள்ளவர்களின் வாழ்க்கை போலவே உன்னுடைய வாழ்க்கையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தால் அழிவில்லாத நிலை கிடையாது.
ஸாஹோவாச மைத்ரேயீஃ யேநாஹம் நாம்ரு'தா ஸ்யாம், கிமஹம் தேந குர்யாம்॥ யதேவபகவாந்வேத, ததேவமே ப்ரூஹீதி
மைத்ரேயி கூறினாள்: அதனால் நான் அழிவில்லாதவளாக முடியவில்லை என்றால், அதை நான் எதற்காக வேண்டும்? பகவான் அறிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யஃ ப்ரியாவதாரே நஃ ஸதீப்ரியம் பாஷஸ॥ ஏஹி ஆஸ்வ வ்யாக்யாஸ்யாமி தே॥ வ்யாசக்ஷாணஸ்ய துமே நிதித்யாஸஸ்வேதி॥ ப்ரவிது பகவாநிதி . ॥.
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: நீ என் மனதுக்குப் பிடித்தவளாக, இனிய வார்த்தைகள் பேசினாய். வா, உட்கார்; நான் உனக்குப் புரியவைக்கும். நான் விளக்கும்போது நீ மனதில் சிந்திக்க வேண்டும். சொல்லுங்கள், பகவான் என்று கூறினாள்.
ஸஹோவாச யாஜ்ஞவல்க்யோ ==ஸம்பம்தித கஃட²ியாँ== #[[உபநிஷத்]] ##[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத்]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 1]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 2]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 3]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 4]] ###[[ப்ரு'ஹதாரண்யக உபநிஷத் 5]] ==பாஹரீ கடியாँ== [[வர்கஃ:]] [[வர்கஃ:]]
யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: இது தான் தொடர்பு — உபநிஷத் — பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு, ஐந்து — வெளிப்பிரிவு — பிரிவு.
ஸயதா துந்துபேர்ஹந்யமாநஸ்ய நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, துந்துபேஸ் துக்ரஹணேந துந்துப்யாகாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ரு'ஹீதஃ;
எப்படி ஒரு பறை அடிக்கப்படும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் பறையையோ அல்லது அதன் அடிப்பைத் தட்டிப்பார்ப்பதன் மூலம் பறையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
ஸயதா வீணாயை வாத்யமாநாயை நபாஹ்யாங்சப்தாங்சக்நுயாத்க்ரஹணாய, வீணாயை துக்ரஹணேந வீணாவாதஸ்ய வா ஶப்தோ க்ர்ஹீதஃ;
எப்படி வீணை வாசிக்கும்போது அதன் வெளியிலுள்ள ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாதோ, ஆனால் வீணையையோ அல்லது வாசிப்பதைப் பிடிப்பதன் மூலம் வீணையின் ஒலியைப் பிடிக்க முடிகிறதோ,
கீழே திறவாயும், மேலே அடிப்படையுமாகிய பாத்திரம் என்றால், அது இந்த உடலே; இதுவே அந்த பாத்திரம். அதில் எல்லா மகிமைகளும் வைக்கப்பட்டுள்ளன என்றால், உயிரே அந்த மகிமை. ஏழு கரைகள் முனிவர்கள் என்றால், உயிரே முனிவர்கள். எட்டாவது வாக்கு வேதத்துடன் இணைந்தது என்றால், வாக்கே எட்டாவது, அது வேதத்துடன் இணைந்தது.
இமாவேவகோதமபரத்வாஜாஉ அயமேவகோதமோ, அயம் பரத்வாஜ॥ இமாவேவவிஶ்வாமித்ரஜமதக்நீஃ அயமேவவிஶ்வாமித்ரோ, அயம் ஜமதக்நிஃ॥ இமாவேவவஸிஷ்டகஶ்யபாஉ அயமேவவஸிஷ்டோ, அயம் கஶ்யபோ॥ வாகேவாத்ரிஃ வாசாஹ்யந்நமத்யதே, அத்திர்ஹ வைநாமைதத்யதத்ரிரிதி॥ ஸர்வஸ்யாத்தாபவதி, ஸர்வமஸ்யாந்நம் பவதி, யஏவம் வேத॥ 3
இவர்கள் இருவரும் கவுதமரும், பரத்வாஜனும்; இவனே கவுதமன், இவனே பரத்வாஜன். இவர்கள் இருவரும் விஸ்வாமித்திரரும், ஜமதக்னியும்; இவனே விஸ்வாமித்திரன், இவனே ஜமதக்னி. இவர்கள் இருவரும் வசிஷ்டரும், கசியபனும்; இவனே வசிஷ்டன், இவனே கசியபன். வாக்கே அத்ரி; வாக்கால் உணவு உண்ணப்படுகிறது. அதுவே அத்ரியின் பொருள். இதை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் உண்ணுகிறான்; எல்லாவற்றும் அவனுக்குப் போஜனமாகிறது.
ப்ரஹ்ம தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநோ ப்ரஹ்ம வேத; க்ஷத்ரம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ க்ஷத்ரம் வேத; லோகாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ லோகாந்வேத; தேவாஸ் தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ தேவாந்வேத; பூதாநி தம் பராதுர்யோऽந்யத்ராத்மநோ பூதாநி வேத; ஸர்வம் தம் பராதாத்யோऽந்யத்ராத்மநஃ ஸர்வம் வேதேதம் ப்ரஹ்மேதம் க்ஷத்ரம் இமேலோகா, இமேதேவா, இமாநி பூதாநீதँ ஸர்வம், யதயமாத்மா
யார் பிரம்மத்தை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு பிரம்மம் தொலைந்துவிடும்; யார் சக்தியை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு சக்தி தொலைந்துவிடும்; யார் உலகங்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உலகங்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் தேவர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு தேவர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் உயிர்களை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு உயிர்கள் தொலைந்துவிடும்; யார் எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்கு எல்லாம் தொலைந்துவிடும். இதுவே பிரம்மம், இதுவே சக்தி, இவை உலகங்கள், இவை தேவர்கள், இவை உயிர்கள், இதுவே எல்லாம் — இதுவே அந்த ஆத்மா.