த்வயாஹ ப்ராஜாபத்யா, தேவாஶ்சாஸுராஶ்ச॥ ததஃ காநீயஸாஏவதேவா, ஜ்யாயஸாஅஸுராஃ॥ தஏஷுலோகேஷ்வஸ்பர்தந்த
பிரஜாபதிக்கு இரண்டு வகை சந்ததிகள் இருந்தனர்: தேவர்கள், அசுரர்கள். அவர்களில் தேவர்கள் சிறியவர்கள், அசுரர்கள் பெரியவர்கள். அவர்கள் இவ்வுலகுகளில் போட்டியிட்டனர்.
தேஹ தேவாஊசுஃ ஹந்தாஸுராந்யஜ்ஞஉத்கீதேநாத்யயாமேதி
அப்போது தேவர்கள் கூறினார்கள்: "வேள்விப் பாடலைப் பாடி, நாம் அசுரர்களை மிஞ்சுவோம்" என்று.
தேஹோசுஃ க்வநு ஸோऽபூத் யோந இத்தமஸக்தேதி॥ அயமாஸ்யேऽந்தரிதி, ஸோऽயாஸ்ய; ஆங்கிரஸோ, அங்காநாँ ஹிரஸஃ
அவர்கள் கேட்டார்கள்: இப்படி கட்டுண்டவன் எங்கே போனான்? அவன் வாய்க்குள் இருக்கிறான்; அவனே உடலின் சாரமும், உறுப்புகளின் உயிர்சாறும் ஆவான்.
ஸாவாஏஷாதேவதா தூர்நாம, தூரँ ஹ்யஸ்யா ம்ரு'த்யுஃ॥ தூரँ ஹ வாஅஸ்மாந்ம்ரு'த்யுர்பவதி, யஏவம் வேத
இந்தத் தெய்வம் 'தூரா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் மரணம் அவளுக்கு மிகத் தூரம். இதை அறிந்தவருக்கு மரணம் நிச்சயமாக தொலைவில் இருக்கும்.
ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்ய, யத்ராஸாம் திஶாமந்தஃ தத்கமயாம் சகார, ததாஸாம் பாப்மநோ விந்யததாத்॥ தஸ்மாந்நஜநமியாந் நாந்தமியாந் நேத்பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமந்வவாயாநீதி
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, அவற்றை திசைகளின் எல்லைக்கு அழைத்துச் சென்றாள்; அங்கே அவற்றின் தீமையை வைத்தாள். அதனால், மனிதருக்கு கீழான இடத்திற்கும், எல்லைக்கும் செல்லக்கூடாது; தீமை மற்றும் மரணத்தைக் கூடச் செல்லக் கூடாது.
ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்யாதைநா ம்ரு'த்யுமத்யவஹத்
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, பிறகு அவற்றை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள்.
ஸாவைவாசமேவப்ரதமாமத்யவஹத்॥ ஸாயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸோऽக்நிரபவத்; ஸோऽயமக்நிஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ தீப்யதே
முதலில், அவள் வாக்கை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். வாக்கை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது அக்னியாக ஆனது; இந்த அக்னியே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது.
அத ப்ராணமத்யவஹத்॥ ஸயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸவாயுரபவத்; ஸோऽயம் வாயுஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஃ பவதே
பிறகு, அவள் மூச்சை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது காற்றாக ஆனது; இந்தக் காற்றே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது வீசுகிறது.
அத சக்ஷுரத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸஆதித்யோऽபவத்; ஸோऽஸாவாதித்யஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஸ் தபதி
பிறகு, அவள் கண்களை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சூரியனாக ஆனது; இந்தச் சூரியனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது ஒளிர்கிறது.
அத ஶ்ரோத்ரமத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, தாதிஶோऽபவந்; தாஇமாதிஶஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தாஃ
பிறகு, அவள் செவியை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். செவியை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது திசைகளாக ஆனது; இந்தத் திசைகளே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது இருக்கின்றன.
அத மநோऽத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸசந்த்ரமா அபவத்; ஸோऽஸௌசந்த்ரஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ பாதி॥ ஏவँ ஹ வாஏநமேஷாதேவதா ம்ரு'த்யுமதிவஹதி, யஏவம் வேத
பிறகு, அவள் மனதை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சந்திரனாக ஆனது; இந்தச் சந்திரனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது. இதை அறிந்தவரை இந்தத் தெய்வம் மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.
அதாத்மநேऽந்நாத்யமாகாயத்॥ யத்திகிங்சாந்நமத்யதே, அநேநைவததத்யத; இஹப்ரதிதிஷ்டதி
பிறகு, ஆத்மாவுக்காக உணவு கொண்டு வரப்பட்டது. எது உணவாக உண்ணப்படுகிறதோ, அதனை இதுவே உண்ணுகிறது; இங்கேயே அது நிலைத்திருக்கிறது.
யஉ ஹைவம்விதँ ஸ்வேஷு ப்ரதிப்ரதிர்புபூஷதி, நஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி அத யஏவைதமநுபவதி, யோவைதமநு பார்யாந்புபூர்ஷதி, ஸஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி
இதை அறிந்து, தன் சொந்தவர்களிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு எப்போதும் போதும். ஆனால் இதை அறியாமல், மனைவிகளிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு போதாது.
ஸோऽயாஸ்ய ஆங்கிரஸோ, அங்காநாँ ஹிரஸஃ॥ ப்ராணோவாஅங்காநாँ ரஸஃ॥ ப்ராணோஹிவாஅங்காநாँ ரஸஃ தஸ்மாத்யஸ்மாத்கஸ்மாச்சாங்காத்ப்ராணஉத்க்ராமதி, ததேவதச்சுஷ்யதி ஏஷஹிவாஅங்காநாँ ரஸஃ
அவன் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் உயிர்சாறு. உண்மையில், மூச்சே உறுப்புகளின் உயிர்சாறு. எந்த உறுப்பிலிருந்து மூச்சு போய்விடுகிறதோ, அது உலர்ந்து விடுகிறது; ஏனென்றால், மூச்சே உறுப்புகளின் உயிர்சாறு.
ஏஷஉ ஏவப்ரு'ஹஸ்பதிஃ வாக்வைப்ரு'ஹதீ, தஸ்யா ஏஷபதிஃ தஸ்மாது ப்ரு'ஹஸ்பதிஃ
அவனே ப்ருஹஸ்பதி; வாக்கே ப்ருஹதி, அவனே அதன் தலைவன்; அதனால் அவனை ப்ருஹஸ்பதி என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஏஷஉ ஏவப்ரஹ்மணஸ்பதிஃ வாக்வைப்ரஹ்ம, தஸ்யா ஏஷபதிஃ தஸ்மாது ப்ரஹ்மணஸ்பதிஃ
அவனே ப்ரஹ்மணஸ்பதி; வாக்கே ப்ரஹ்மம், அவனே அதன் தலைவன்; அதனால் அவனை ப்ரஹ்மணஸ்பதி என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஏஷஉ ஏவஸாம; வாக்வைஸாமைஷஸாசாமஶ்சேதி, தத்ஸாம்நஃ ஸாமத்வம்॥ யத்வேவஸமஃ ப்லுஷிணா, ஸமோமஶகேந, ஸமோநாகேந, ஸமஏபிஸ் த்ரிபிர்லோகைஃ, ஸமோऽநேந ஸர்வேண, தஸ்மாத்வேவஸாமாஶ்நுதேஸாம்நஃ ஸாயுஜ்யँ ஸலோகதாம், யஏவமேதத்ஸாம வேத
அவனே சாமம்; வாக்கே சாமம், அவனே அதை பாடுபவன். இதுவே சாமத்தின் சாரம். குதிரையுடன் சமமானவன், கொசுவுடன் சமமானவன், யானையுடன் சமமானவன், இந்த மூன்று உலகங்களுடன் சமமானவன், இவை அனைத்துடனும் சமமானவன்—அதனால், சாமத்துடன் ஒன்றிப்பதும், சாமத்தின் உலகை அடைவதும், இதை அறிந்தவருக்கே கிடைக்கும்.
ஏஷஉ வாஉத்கீதஃ॥ ப்ராணோவாஉத் ப்ராணேந ஹீதँ ஸர்வமுத்தப்தம்॥ வாகேவகீதோச்ச கீதா சேதி, ஸஉத்கீதஃ
அவனே உத்கீதம்; மூச்சே உத்கீதம், ஏனென்றால் எல்லாம் மூச்சால் நிலைத்திருக்கிறது. வாக்கே பாடலும், பாடுபவனும்; அதனால் அவனை உத்கீதம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
தத்தாபி ப்ரஹ்மதத்தஶ்சைகிதாநேயோராஜாநம் பக்ஷயந்நுவாசாயம் த்யஸ்ய ராஜா மூர்தாநம் விபாதயதாத் யதிதோऽயாஸ்ய ஆங்கிரஸோऽந்யேநோதகாயதிதி॥ வாசாச ஹ்ய் ஏவஸப்ராணேந சோதகாயதிதி
ஒருமுறை சிகிதான நாட்டின் அரசன் ப்ரஹ்மதத்தன் உணவு உண்டுகொண்டிருக்கையில் சொன்னான்: 'இவனே அந்த அரசன், அவன் தலையை உடைத்தான்; ஏனென்றால் அவனுடைய சாரம் வேறு வழியில் போனபோது, அது வாக்கும் மூச்சும் வழியாகவே போனது.'
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ஸுவர்ணம் வேத, பவதி ஹாஸ்ய ஸுவர்ணம்॥ தஸ்ய வைஸ்வர ஏவஸுவர்ணம்॥ பவதி ஹாஸ்ய ஸுவர்ணம், யஏவமேதத்ஸாம்நஃ ஸுவர்ணம் வேத
இந்த சாமத்தின் பொன்னைக் அறிவவர், அவர் உண்மையில் பொன்னைப் பெறுகிறார்; அவருக்குப் பொன் என்பது ச்வரம் தான். இந்த சாமத்தின் பொன்னைக் அறிவவர், அவர் உண்மையில் பொன்னைப் பெறுகிறார்.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ப்ரதிஷ்டாம் வேத, ப்ரதி ஹ திஷ்டதி॥ தஸ்ய வைவாகேவப்ரதிஷ்டா, வாசிஹிகல்வேஷஏதத்ப்ராணஃ ப்ரதிஷ்டிதோ கீயதே, அந்ந இத்ய் உ ஹைக ஆஹுஃ
இந்த சாமத்தின் அடிப்படையை யார் அறிவாரோ, அவர் உறுதியாக நிற்கிறார்; அவருக்குப் பேசும் சொல் தான் அந்த அடிப்படை. உண்மையில், உயிர் இந்தச் சொல்லில் நிலைத்து, பாடப்படுகிறது; சிலர் அதை அன்னம் என்று கூறுகிறார்கள்.
அதாதஃ பவமாநாநாமேவாப்யாரோஹஃ॥ ஸவைகலு ப்ரஸ்தோதாஸாம ப்ரஸ்தௌதி॥ ஸயத்ர ப்ரஸ்துயாத் ததேதாநி ஜபேத் அஸதோ மா ஸத்கமய தமஸோ மா ஜ்யோதிர்கமய, ம்ரு'த்யோர்மாம்ரு'தம் கமயேதி
இப்போது பவமானம் பாடல்களின் உயர்வைப் பற்றி: ப்ரஸ்தோதை ஒருவனே ப்ரஸ்தாவத்தின் சாமத்தைப் பாடுகிறான். அவன் பாடும் போது, இவ்வாறு ஜபிக்க வேண்டும்: 'அசத்தியிலிருந்து என்னை சத்தியத்திற்குக் கொண்டு செல்; இருளிலிருந்து என்னை ஒளிக்குக் கொண்டு செல்; மரணத்திலிருந்து என்னை அமரத்துவத்திற்கு கொண்டு செல்.'
தேஹ வாசமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யோ வாகுதகாயத்॥ யோவாசிபோகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் வததி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் வததி, ஸஏவஸபாப்மா
அவர்கள் பேச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவள் சம்மதித்தாள். பேச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. பேச்சில் உள்ள இன்பத்தை, அவள் தேவர்களுக்கு அளித்தாள்; நல்லதைப் பேசுவது அவளுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவளைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதைப் பேசுகிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ ப்ராணமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஃ ப்ராணஉதகாயத்॥ யஃ ப்ராணேபோகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் ஜிக்ரதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் ஜிக்ரதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் மூச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். மூச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. மூச்சில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை வாசிப்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை வாசிக்கிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ சக்ஷுரூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஶ்சக்ஷுருதகாயத்॥ யஶ்சக்ஷுஷி போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் பஶ்யதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் பஶ்யதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் கண்களை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். கண் அவர்களுக்காகப் பாடியது. கண்களில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை பார்ப்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதைப் பார்ப்பாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ ஶ்ரோத்ரமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஃ ஶ்ரோத்ரமுதகாயத்॥ யஃ ஶ்ரோத்ரே போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணँ ஶ்ரு'ணோதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபँ ஶ்ரு'ணோதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் செவியை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். செவி அவர்களுக்காகப் பாடியது. செவியில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை கேட்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை கேட்பாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ மந ஊசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யோ மந உதகாயத்॥ யோமநஸி போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணँ ஸங்கல்பயதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபँ ஸங்கல்பயதி, ஸஏவஸபாப்மைவமு கல்வேதாதேவதாஃ பாப்மபிருபாஸ்ரு'ஜந்ந் ஏவமேநாஃ பாப்மநாவித்யந்
பின்னர் அவர்கள் மனதை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். மனம் அவர்களுக்காகப் பாடியது. மனதில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை எண்ணுவது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை எண்ணுகிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார். இவ்வாறு, இந்தத் தெய்வங்கள் தீமையால் சூழப்பட்டன; அசுரர்கள் அவர்களைத் தீமையால் தாக்கினார்கள்.
அத ஹேமமாஸந்யம் ப்ராணமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்ய ஏஷப்ராணஉதகாயத்॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவிவ்யத்ஸந்த்॥ ஸயதாஶ்மாநம்ரு'த்வாலோஷ்டோவித்வँஸேதைவँ ஹைவவித்வँஸமாநா விஷ்வங்சோ விநேஶுஃ॥ ததோ தேவாஅபவந் பராஸுரா॥ பவத்ய் ஆத்மநா, பராஸ்ய த்விஷந்ப்ராத்ரு'வ்யோ பவதி, யஏவம் வேத
பின்னர் வேள்வி இருக்கையில் அவர்கள் மூச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். இந்த மூச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள்; ஆனால் கல்லை அல்லது மண்ணை அடித்தால் அது சிதறும் போல, அவர்களின் தீமை அனைத்தும் அழிந்தது. பின்னர் தேவர்கள் வெற்றி பெற்றனர், அசுரர்கள் தோற்றனர். தன் ஆத்மாவால் வெற்றி பெறுகிறான்; பகைவர், எதிரிகள் தோற்கிறார்கள்—இதை அறிந்தவன்.
தேதேவாஅப்ருவந்ந் ஏதாவத்வாஇதँ ஸர்வம் யதந்நம், ததாத்மந ஆகாஸீஃ அநு நோऽஸ்மிந்நந்ந ஆபஜஸ்வேதி॥ தேவைமாபிஸம்விஶதேதி॥ ததேதி॥ தँ ஸமந்தம் பரிண்யவிஶந்த॥ தஸ்மாத்யதநேநாந்நமத்தி, தேநைதாஸ் த்ரு'ப்யந்தி॥ ஏவँ ஹ வாஏநँ ஸ்வாஅபிஸம்விஶந்தி, பர்தா ஸ்வாநாँ ஶ்ரேஷ்டஃ புரஏதாபவத்யந்நாதோऽதிபதிஃ யஏவம் வேத
அவர்கள் கூறினார்கள்: உணவாக இருப்பது இவ்வளவுதான்; நீ ஆத்மாவை அடைந்துவிட்டாய். இப்போது எங்களுக்கு உணவைப் பகிர்ந்தளி. அவர்கள் அவனுள் புகுந்தார்கள். 'அப்படியே' என்றான் அவன். அவர்கள் அவனுள் முழுமையாக கலந்து விட்டார்கள். அதனால், அவன் உணவை எவ்வாறு உண்ணுகிறானோ, அதனால் அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, தன் சொந்தத்தில் அனைவரும் கலந்து விடுகிறார்கள்; தன் சொந்தத்தில் தலைவன், உணவு உண்ணும் தலைவன், அதிபதி, இதை அறிந்தவருக்கே.
தஸ்ய ஹைதஸ்ய ஸாம்நோ யஃ ஸ்வம் வேத, பவதி ஹாஸ்ய ஸ்வம்॥ தஸ்ய வைஸ்வர ஏவஸ்வம்॥ தஸ்மாதார்த்விஜ்யம் கரிஷ்யந்வாசிஸ்வரமிச்சேத, தயா வாசாஸ்வரஸம்பந்நயார்த்விஜ்யம் குர்யாத்॥ தஸ்மாத்யஜ்ஞேஸ்வரவந்தம் தித்ரு'க்ஷந்த ஏவாதோ யஸ்ய ஸ்வம் பவதி॥ பவதி ஹாஸ்ய ஸ்வம், யஏவமேதத்ஸாம்நஃ ஸ்வம் வேத
இந்த சாமம் உண்மையில் யாருக்கு சொந்தம் என்று அறிவார், அவருக்கே அது சொந்தமாகும்; அவருக்குப் பொருள் என்பது ச்வரம் தான். ஆகையால், யஜ்ஞத்தில் புரோகிதப் பணியை செய்ய விரும்புகிறவர், சொற்களில் ச்வரத்தை விரும்ப வேண்டும்; அந்த ச்வரத்துடன் கூடிய சொற்களால் புரோகிதப் பணியை செய்ய வேண்டும். அதனால், யஜ்ஞத்தில் சொந்தம் உள்ளவரை நாடுபவர்கள், ச்வரமுள்ளவரைத் தேடுகிறார்கள். உண்மையில், இந்த சாமத்தின் சொந்தத்தை அறிவவர், அதனைப் பெறுகிறார்.