உஷாவாஅஶ்வஸ்ய மேத்யஸ்ய ஶிரஃ, ஸூர்யஶ்சக்ஷுஃ வாதஃ ப்ராணோ, வ்யாத்தமக்நிர்வைஶ்வாநரஃ, ஸம்வத்ஸரஆத்மாஶ்வஸ்ய மேத்யஸ்ய த்யௌஷ் ப்ரு'ஷ்டம் அந்தரிக்ஷமுதரம், ப்ரு'திவீபாஜஸ்யம், திஶஃ பார்ஶ்வே, அவாந்தரதிஶஃ பர்ஶவ, ரு'தவோऽங்காநி, மாஸாஶ்சார்தமாஸாஶ்ச பர்வாணி அஹோராத்ராணி ப்ரதிஷ்டா, நக்ஷத்ராண்யஸ்தீநி, நபோ மாँஸாநி ஊவத்யँ ஸிகதாஃ, ஸிந்தவோ குதா, யக்ரு'ச்ச க்லோமாநஶ்ச பர்வதா, ஓஷதயஶ்ச வநஸ்பதயஶ்ச லோமாநி உத்யந்பூர்வார்தோ, நிம்லோசங்ஜகநார்தோ, யத்விஜ்ரு'ம்பதே, தத்வித்யோததே, யத்விதூநுதே, தத்ஸ்தநயதி, யந்மேஹதி, தத்வர்ஷதி, வாகேவாஸ்ய வாக்
வேள்விக்குதிரையின் தலை விடியலாகும்; அதன் கண் சூரியன், மூச்சு காற்று, திறந்த வாய் அக்னி, உடல் ஆண்டாகும். அதன் முதுகு வானம், வயிறு வையகம், குதிரையின் குரல் பூமி, பக்கங்கள் திசைகள், வளைவுகள் இடைத் திசைகள், காலங்கள் அதன் உறுப்புகள், மாதங்கள், அரைமாதங்கள் அதன் மூட்டுகள், பகலும் இரவும் அதன் அடிப்படை, நட்சத்திரங்கள் எலும்புகள், ஆகாயம் அதன் மாமிசம், மணல் அதன் உணவு, நதிகள் அதன் குடல், கருப்பு, கல்லீரல் மலையகங்கள், மூலிகைகள், மரங்கள் முடிகள். உதயமான பகுதி முன்பக்கம், அஸ்தமனமான பகுதி பின்பக்கம். அது வாய் விறைப்பது ஒளி, உடலைக் குலுக்குவது இடியோசை, சிறுநீர் விடுவது மழை. அதன் பேச்சே உண்மையான பேச்சு.
அஹர்வாஅஶ்வம் புரஸ்தாந்மஹிமாந்வஜாயத, தஸ்ய பூர்வே ஸமுத்ரேயோநீ; ராத்ரிரேநம் பஶ்சாந்மஹிமாந்வஜாயத, தஸ்யாபரே ஸமுத்ரேயோநிஃ ஏதௌவாஅஶ்வம் மஹிமாநாவபிதஃ ஸம்பபூவதுஃ॥ ஹயோ பூத்வாதேவாநவஹத் வாஜீகந்தர்வாந் அர்வாஸுராந் அஶ்வோ மநுஷ்யாந்த்॥ ஸமுத்ரஏவாஸ்ய பந்துஃ, ஸமுத்ரோயோநிஃ॥ 2 = 10.6.5.1-3 =
நைவேஹகிம் சநாக்ர ஆஸீந்॥ ம்ரு'த்யுநைவேதமாவ்ரு'தமாஸீதஶநாயயாஶநாயாஹிம்ரு'த்யுஃ॥ தந்மநோऽகுருதாத்மந்வீஸ்யாமிதி॥ ஸோऽர்சந்நசரத்॥ தஸ்யார்சத ஆபோऽஜாயந்தார்சதே வைமே கமபூதிதி॥ ததேவார்க்யஸ்யார்கத்வம்॥ கँ ஹ வாஅஸ்மை பவதி, யஏவமேததர்க்யஸ்யார்கத்வம் வேத
ஆபோ வாஅர்கஃ॥ தத்யதபாँ ஶர ஆஸீத் தத்ஸமஹந்யத, ஸாப்ரு'திவ்யபவத்॥ தஸ்யாமஶ்ராம்யத்॥ தஸ்ய ஶ்ராந்தஸ்ய தப்தஸ்ய தேஜோ ரஸோ நிரவர்ததாக்நிஃ
நீர் என்பதே வழிபாடு. நீரில் இருந்த நுரை உறைந்தது; அது பூமியாக மாறியது. அதில் அவன் சோர்ந்தான். அவன் சோர்வும் வெப்பமும் சேர்ந்து, ஒளியும் சாற்றும் தோன்றின; அது அக்னி.
ஸோऽகாமயதஃ த்விதீயோ ம ஆத்மாஜாயேதேதி॥ ஸமநஸா வாசம் மிதுநँ ஸமபவதஶநாயாம் ம்ரு'த்யுஃ॥ தத்யத்ரேத ஆஸீத் ஸஸம்வத்ஸரோऽபவந்॥ நஹ புராததஃ ஸம்வத்ஸரஆஸ॥ தமேதாவந்தம் காலமபிபர்யாவாந்த்ஸம்வத்ஸரஃ॥ தமேதாவதஃ காலஸ்ய பரஸ்தாதஸ்ரு'ஜத॥ தம் ஜாதமபிவ்யாததாத்; ஸபாணகரோத் ஸைவவாகபவத்
ஸோऽகாமயதஃ பூயஸா யஜ்ஞேந பூயோ யஜேயேதி॥ ஸோऽஶ்ராம்யத் ஸதபோऽதப்யத॥ தஸ்ய ஶ்ராந்தஸ்ய தப்தஸ்ய யஶோ வீர்யமுதக்ராமத்॥ ப்ராணாவையஶோ வீர்யம்॥ தத்ப்ராணேஷூத்க்ராந்தேஷு ஶரீரँ ஶ்வயிதுமத்ரியத; தஸ்ய ஶரீர ஏவமந ஆஸீத்
அவன் விரும்பினான்: "மேலும் பெரிய வேள்வியால் நான் மேலும் பெரிதாக வேண்டும்" என்று. அவன் சோர்ந்து தவம் செய்தான். அவன் சோர்வும் வெப்பமும் சேர்ந்து, புகழும் வலிமையும் தோன்றின. மூச்சே புகழும் வலிமையும். மூச்சு விலகியபோது, உடல் வீங்கியது; உடலில் மட்டும் மனம் இருந்தது.
ஸோऽகாமயதஃ மேத்யம் ம இதँ ஸ்யாத் ஆத்மந்வ்யநேந ஸ்யாமிதி॥ ததோऽஶ்வஃ ஸமபவத்॥ யதஶ்வத் தந்மேத்யமபூதிதி॥ ததேவாஶ்வமேதஸ்யாஶ்வமேதத்வம்॥ ஏஷஹ வாஅஶ்வமேதம் வேத, யஏநமேவம் வேத
அவன் விரும்பினான்: "வேள்விக்குதிரை எனக்கு கிடைக்க வேண்டும்; அதனால் நான் என்னில் நிலைபெற வேண்டும்" என்று. பின்னர் குதிரை தோன்றியது. அது குதிரை என்பதால் வேள்விக்குதிரையாகியது. இதுவே வேள்விக்குதிரையின் உண்மை. இதை அறிந்தவன் வேள்விக்குதிரையை உணர்ந்தவனாகிறான்.
த்வயாஹ ப்ராஜாபத்யா, தேவாஶ்சாஸுராஶ்ச॥ ததஃ காநீயஸாஏவதேவா, ஜ்யாயஸாஅஸுராஃ॥ தஏஷுலோகேஷ்வஸ்பர்தந்த
பிரஜாபதிக்கு இரண்டு வகை சந்ததிகள் இருந்தனர்: தேவர்கள், அசுரர்கள். அவர்களில் தேவர்கள் சிறியவர்கள், அசுரர்கள் பெரியவர்கள். அவர்கள் இவ்வுலகுகளில் போட்டியிட்டனர்.
தேஹ தேவாஊசுஃ ஹந்தாஸுராந்யஜ்ஞஉத்கீதேநாத்யயாமேதி
அப்போது தேவர்கள் கூறினார்கள்: "வேள்விப் பாடலைப் பாடி, நாம் அசுரர்களை மிஞ்சுவோம்" என்று.
தேஹோசுஃ க்வநு ஸோऽபூத் யோந இத்தமஸக்தேதி॥ அயமாஸ்யேऽந்தரிதி, ஸோऽயாஸ்ய; ஆங்கிரஸோ, அங்காநாँ ஹிரஸஃ
அவர்கள் கேட்டார்கள்: இப்படி கட்டுண்டவன் எங்கே போனான்? அவன் வாய்க்குள் இருக்கிறான்; அவனே உடலின் சாரமும், உறுப்புகளின் உயிர்சாறும் ஆவான்.
ஸாவாஏஷாதேவதா தூர்நாம, தூரँ ஹ்யஸ்யா ம்ரு'த்யுஃ॥ தூரँ ஹ வாஅஸ்மாந்ம்ரு'த்யுர்பவதி, யஏவம் வேத
இந்தத் தெய்வம் 'தூரா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் மரணம் அவளுக்கு மிகத் தூரம். இதை அறிந்தவருக்கு மரணம் நிச்சயமாக தொலைவில் இருக்கும்.
ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்ய, யத்ராஸாம் திஶாமந்தஃ தத்கமயாம் சகார, ததாஸாம் பாப்மநோ விந்யததாத்॥ தஸ்மாந்நஜநமியாந் நாந்தமியாந் நேத்பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமந்வவாயாநீதி
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, அவற்றை திசைகளின் எல்லைக்கு அழைத்துச் சென்றாள்; அங்கே அவற்றின் தீமையை வைத்தாள். அதனால், மனிதருக்கு கீழான இடத்திற்கும், எல்லைக்கும் செல்லக்கூடாது; தீமை மற்றும் மரணத்தைக் கூடச் செல்லக் கூடாது.
ஸாவாஏஷாதேவதைதாஸாம் தேவதாநாம் பாப்மாநம் ம்ரு'த்யுமபஹத்யாதைநா ம்ரு'த்யுமத்யவஹத்
இந்தத் தெய்வம், மற்ற தெய்வங்களில் இருந்த தீமையும் மரணத்தையும் நீக்கி, பிறகு அவற்றை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள்.
ஸாவைவாசமேவப்ரதமாமத்யவஹத்॥ ஸாயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸோऽக்நிரபவத்; ஸோऽயமக்நிஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ தீப்யதே
முதலில், அவள் வாக்கை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். வாக்கை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது அக்னியாக ஆனது; இந்த அக்னியே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது.
அத ப்ராணமத்யவஹத்॥ ஸயதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸவாயுரபவத்; ஸோऽயம் வாயுஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஃ பவதே
பிறகு, அவள் மூச்சை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது காற்றாக ஆனது; இந்தக் காற்றே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது வீசுகிறது.
அத சக்ஷுரத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸஆதித்யோऽபவத்; ஸோऽஸாவாதித்யஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தஸ் தபதி
பிறகு, அவள் கண்களை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சூரியனாக ஆனது; இந்தச் சூரியனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது ஒளிர்கிறது.
அத ஶ்ரோத்ரமத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, தாதிஶோऽபவந்; தாஇமாதிஶஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தாஃ
பிறகு, அவள் செவியை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். செவியை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது திசைகளாக ஆனது; இந்தத் திசைகளே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது இருக்கின்றன.
அத மநோऽத்யவஹத்॥ தத்யதாம்ரு'த்யுமத்யமுச்யத, ஸசந்த்ரமா அபவத்; ஸோऽஸௌசந்த்ரஃ பரேண ம்ரு'த்யுமதிக்ராந்தோ பாதி॥ ஏவँ ஹ வாஏநமேஷாதேவதா ம்ரு'த்யுமதிவஹதி, யஏவம் வேத
பிறகு, அவள் மனதை மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் சென்றாள். மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சந்திரனாக ஆனது; இந்தச் சந்திரனே மரணத்தைக் கடந்து இப்போது பிரகாசிக்கிறது. இதை அறிந்தவரை இந்தத் தெய்வம் மரணத்துக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.
அதாத்மநேऽந்நாத்யமாகாயத்॥ யத்திகிங்சாந்நமத்யதே, அநேநைவததத்யத; இஹப்ரதிதிஷ்டதி
பிறகு, ஆத்மாவுக்காக உணவு கொண்டு வரப்பட்டது. எது உணவாக உண்ணப்படுகிறதோ, அதனை இதுவே உண்ணுகிறது; இங்கேயே அது நிலைத்திருக்கிறது.
யஉ ஹைவம்விதँ ஸ்வேஷு ப்ரதிப்ரதிர்புபூஷதி, நஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி அத யஏவைதமநுபவதி, யோவைதமநு பார்யாந்புபூர்ஷதி, ஸஹைவாலம் பார்யேப்யோ பவதி
இதை அறிந்து, தன் சொந்தவர்களிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு எப்போதும் போதும். ஆனால் இதை அறியாமல், மனைவிகளிடையே பிள்ளைகளை விரும்புகிறவன், அவனுக்கு மனைவிகளுக்கு போதாது.
காலை முன்புறத்தில், பெருமைமிக்க குதிரை பிறந்தது; அதன் தோற்றம் கிழக்கு கடலில். இரவு பின்புறத்தில், பெருமைமிக்க குதிரை பிறந்தது; அதன் தோற்றம் மேற்கு கடலில். இவ்வாறு, அந்தக் குதிரை எல்லா பக்கங்களிலும் பெருமையால் சூழப்பட்டது. குதிரையாக மாறி, அது தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களை ஏந்தியது. கடல் அதன் உறவினர்; கடல் அதன் பிறப்பிடம்.
ஆரம்பத்தில் இங்கு எதுவும் இல்லை. அனைத்தும் மரணம் எனும் பசியால் மூடப்பட்டது; பசி என்பது மரணமே. அவன் மனதில், "நான் எனக்கு ஒரு ஆத்மாவை பெற வேண்டும்" என்று விரும்பினான். அவன் வழிபாடு செய்து நகர்ந்தான். அவன் வழிபாட்டிலிருந்து நீர் தோன்றியது. "இது ஆனந்தம்" என்று எண்ணினான். அதுவே வழிபாட்டின் இயல்பு. இதை அறிந்தவன் ஆனந்தமடைவான்.
ஸத்ரேதாத்மாநம் வ்யகுருதாதித்யம் த்ரு'தீயம், வாயும் த்ரு'தீயँ॥ ஸஏஷப்ராணஸ் த்ரேதாவிஹிதஃ॥ தஸ்ய ப்ராசீ திக்ஷிரோऽஸௌசாஸௌசேர்மாஉ அதாஸ்ய ப்ரதீசீ திக்புச்சம் அஸௌசாஸௌச ஸக்த்யௌ; தக்ஷிணா சோதீசீ ச பார்ஶ்வே, த்யௌஷ் ப்ரு'ஷ்டம் அந்தரிக்ஷமுதரம் இயமுரஃ, ஸஏஷோऽப்ஸுப்ரதிஷ்டிதோ॥ யத்ர க்வசைதி, ததேவப்ரதிதிஷ்டத்ய் ஏவம் வித்வாந்
அவன் தன்னை மூன்று வகையாகப் பிரித்தான்: சூரியன் மூன்றாவது, வாயு மூன்றாவது. இவ்வாறு மூச்சு மூன்று வடிவில் நிலைபெற்றுள்ளது. அதில் கிழக்கு திசை தலை, தூய்மை அசுத்தம் வாய்கள்; மேற்கு திசை வால், தூய்மை அசுத்தம் தொடைகள்; தெற்கு, வடக்கு பக்கங்கள்; வானம் முதுகு, வையகம் வயிறு, பூமி மார்பு. இவ்வாறு அவன் நீரில் நிலைபெற்றான். எங்கு சென்றாலும், அங்கே நிலைத்திருப்பான்—இதை அறிந்தவன்.
அவன் விரும்பினான்: "இன்னொரு ஆத்மா என்னில் பிறக்க வேண்டும்" என்று. மனமும் பேச்சும் இணைந்து, பசியிலும் மரணமும் ஒரு ஜோடியாக ஆனது. இருந்த விந்து ஆண்டாக மாறியது. அதற்கு முன் ஆண்டு இல்லை. அவன் அதை ஒரு ஆண்டுதான் சுமந்தான். அந்தக் காலம் கடந்த பிறகு அவன் அதை வெளிக்கொணர்ந்தான். பிறந்தவுடன் அதை அணைத்தான்; அது பேசியது, அதுவே பேச்சாகியது.
ஸஐக்ஷதஃ யதி வாஇமமபிமँஸ்யே, கநீயோऽந்நம் கரிஷ்ய இதி॥ ஸதயா வாசாதேநாத்மநேதँ ஸர்வமஸ்ரு'ஜத, யதிதம் கிங்சர்சோ யஜூँஷி ஸாமாநி சந்தாँஸி யஜ்ஞாந்ப்ரஜாம் பஶூந்த்॥ ஸயத்-யதேவாஸ்ரு'ஜத, தத்-ததத்துமத்ரியத॥ ஸர்வம் வாஅத்தீதி, தததிதேரதிதித்வँ॥ ஸர்வஸ்யாத்தாபவதி, ஸர்வமஸ்யாந்நம் பவதி, யஏவமேதததிதேரதிதித்வம் வேத
அவள் எண்ணினாள்: "நான் இவனுடன் சேர்ந்தால், சிறியவளாகிவிடுவேன்; நான் என்னை உணவாக ஆக்கிக் கொள்கிறேன்" என்று. அந்தப் பேச்சால் அவன் அனைத்தையும் படைத்தான்; இங்கு உள்ள எல்லாம்—ரிக், யஜுர், சாமம், சந்தங்கள், யாகங்கள், உயிர்கள், மிருகங்கள். அவன் எதை படைத்தாரோ, அதில் உணவாகவே நுழைந்தான். உண்மையில் எல்லாம் உணவுதான்; இதுவே அதிதியின் இயல்பு. இதை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் உண்ணும்; அனைத்தும் அவனுக்குப் பொருளாகும்.
தமநவருத்யேவாமந்யத॥ தँ ஸம்வத்ஸரஸ்ய பரஸ்தாதாத்மந ஆலபத, பஶூந்தேவதாப்யஃ ப்ரத்யௌஹத்॥ தஸ்மாத்ஸர்வதேவத்யம் ப்ரோக்ஷிதம் ப்ராஜாபத்யமாலபந்த॥ ஏஷவாஅஶ்வமேதோயஏஷதபதி; தஸ்ய ஸம்வத்ஸரஆத்மாயமக்நிரர்கஃ தஸ்யேமேலோகாஆத்மாநஃ॥ தாவேதாவர்காஶ்வமேதௌ, ஸோபுநரேகைவதேவதா பவதி, ம்ரு'த்யுரேவாப புநர்ம்ரு'த்யும் ஜயதி, நைநம் ம்ரு'த்யுராப்நோதி, ம்ரு'த்யுரஸ்யாத்மாபவதி ஸர்வமாயுரேதி ஏதாஸாம் தேவதாநாமேகோ பவதி, யஏவம் வேத॥ 3 = 14.4.1.1-33 =
அவன் அதை அடக்கவில்லை, ஆனால் எண்ணினான். ஆண்டைத் தாண்டி, தன்னிலிருந்து அதை எடுத்தான்; மிருகங்களைத் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணித்தான். அதனால், தூய்மையான அர்ப்பணம் எல்லா தெய்வங்களுக்கும், பிரஜாபதிக்கும் சொந்தமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இதுவே வேள்விக்குதிரை, இதுவே வேள்விகளின் தலைவன்; அதன் ஆத்மா ஆண்டாகும், அதன் அக்னி சூரியன். அதன் ஆத்மா இவ்வுலகுகள். இவ்வாறு, குதிரைவேள்வியும் சூரியவேள்வியும் ஒன்றே; இறுதியில், ஒரே தெய்வம் மட்டுமே உள்ளது. மரணம் என்பதே நீர்; மரணத்தை மீண்டும் வென்றவன், மரணம் அவனை அடையாது. மரணம் அவனது ஆத்மாவாகிறது; அவன் முழு ஆயுளையும் அடைகிறான். இத்தெய்வங்களில் இதை அறிந்தவன் ஒருவனாகிறான்.
தேஹ வாசமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யோ வாகுதகாயத்॥ யோவாசிபோகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் வததி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் வததி, ஸஏவஸபாப்மா
அவர்கள் பேச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவள் சம்மதித்தாள். பேச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. பேச்சில் உள்ள இன்பத்தை, அவள் தேவர்களுக்கு அளித்தாள்; நல்லதைப் பேசுவது அவளுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவளைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதைப் பேசுகிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ ப்ராணமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஃ ப்ராணஉதகாயத்॥ யஃ ப்ராணேபோகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் ஜிக்ரதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் ஜிக்ரதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் மூச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். மூச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. மூச்சில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை வாசிப்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை வாசிக்கிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ சக்ஷுரூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஶ்சக்ஷுருதகாயத்॥ யஶ்சக்ஷுஷி போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணம் பஶ்யதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபம் பஶ்யதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் கண்களை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். கண் அவர்களுக்காகப் பாடியது. கண்களில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை பார்ப்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதைப் பார்ப்பாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ ஶ்ரோத்ரமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யஃ ஶ்ரோத்ரமுதகாயத்॥ யஃ ஶ்ரோத்ரே போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணँ ஶ்ரு'ணோதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபँ ஶ்ரு'ணோதி, ஸஏவஸபாப்மா
பின்னர் அவர்கள் செவியை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். செவி அவர்களுக்காகப் பாடியது. செவியில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை கேட்பது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை கேட்பாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார்.
அத ஹ மந ஊசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்யோ மந உதகாயத்॥ யோமநஸி போகஸ் தம் தேவேப்ய ஆகாயத் யத்கல்யாணँ ஸங்கல்பயதி ததாத்மநே॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவித்யந்த்॥ ஸயஃ ஸபாப்மாயதேவேதமப்ரதிரூபँ ஸங்கல்பயதி, ஸஏவஸபாப்மைவமு கல்வேதாதேவதாஃ பாப்மபிருபாஸ்ரு'ஜந்ந் ஏவமேநாஃ பாப்மநாவித்யந்
பின்னர் அவர்கள் மனதை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். மனம் அவர்களுக்காகப் பாடியது. மனதில் உள்ள இன்பத்தை, அவன் தேவர்களுக்கு அளித்தான்; நல்லதை எண்ணுவது அவனுக்காக. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள். யார் தவறானதை எண்ணுகிறாரோ, அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுவார். இவ்வாறு, இந்தத் தெய்வங்கள் தீமையால் சூழப்பட்டன; அசுரர்கள் அவர்களைத் தீமையால் தாக்கினார்கள்.
அத ஹேமமாஸந்யம் ப்ராணமூசுஃ த்வம் ந உத்காயேதி॥ ததேதி॥ தேப்ய ஏஷப்ராணஉதகாயத்॥ தேऽவிதுஃ அநேந வைந உத்காத்ராத்யேஷ்யந்தீதி॥ தமபித்ருத்ய பாப்மநாவிவ்யத்ஸந்த்॥ ஸயதாஶ்மாநம்ரு'த்வாலோஷ்டோவித்வँஸேதைவँ ஹைவவித்வँஸமாநா விஷ்வங்சோ விநேஶுஃ॥ ததோ தேவாஅபவந் பராஸுரா॥ பவத்ய் ஆத்மநா, பராஸ்ய த்விஷந்ப்ராத்ரு'வ்யோ பவதி, யஏவம் வேத
பின்னர் வேள்வி இருக்கையில் அவர்கள் மூச்சை நோக்கி, "நீ பாடு" என்றார்கள். அவன் சம்மதித்தான். இந்த மூச்சு அவர்களுக்காகப் பாடியது. அசுரர்கள் அறிந்தார்கள்: "இந்தப் பாடகரால், அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்" என்று. அவர்கள் தீமையால் அவனைத் தாக்கினார்கள்; ஆனால் கல்லை அல்லது மண்ணை அடித்தால் அது சிதறும் போல, அவர்களின் தீமை அனைத்தும் அழிந்தது. பின்னர் தேவர்கள் வெற்றி பெற்றனர், அசுரர்கள் தோற்றனர். தன் ஆத்மாவால் வெற்றி பெறுகிறான்; பகைவர், எதிரிகள் தோற்கிறார்கள்—இதை அறிந்தவன்.
தேதேவாஅப்ருவந்ந் ஏதாவத்வாஇதँ ஸர்வம் யதந்நம், ததாத்மந ஆகாஸீஃ அநு நோऽஸ்மிந்நந்ந ஆபஜஸ்வேதி॥ தேவைமாபிஸம்விஶதேதி॥ ததேதி॥ தँ ஸமந்தம் பரிண்யவிஶந்த॥ தஸ்மாத்யதநேநாந்நமத்தி, தேநைதாஸ் த்ரு'ப்யந்தி॥ ஏவँ ஹ வாஏநँ ஸ்வாஅபிஸம்விஶந்தி, பர்தா ஸ்வாநாँ ஶ்ரேஷ்டஃ புரஏதாபவத்யந்நாதோऽதிபதிஃ யஏவம் வேத
அவர்கள் கூறினார்கள்: உணவாக இருப்பது இவ்வளவுதான்; நீ ஆத்மாவை அடைந்துவிட்டாய். இப்போது எங்களுக்கு உணவைப் பகிர்ந்தளி. அவர்கள் அவனுள் புகுந்தார்கள். 'அப்படியே' என்றான் அவன். அவர்கள் அவனுள் முழுமையாக கலந்து விட்டார்கள். அதனால், அவன் உணவை எவ்வாறு உண்ணுகிறானோ, அதனால் அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, தன் சொந்தத்தில் அனைவரும் கலந்து விடுகிறார்கள்; தன் சொந்தத்தில் தலைவன், உணவு உண்ணும் தலைவன், அதிபதி, இதை அறிந்தவருக்கே.