ஒரு காலத்தில், இந்த உலகில் உயிரும் அறிவும் கொண்ட அந்த ஆத்மா அழிவற்றவன் என அறிவிக்கப்பட்டான். அவன் மீண்டும் மீண்டும் இந்த உணவை உண்டாக்குகிறான்; இதன் மூலம் அவன் அழிவற்றவன் என்று அறிந்தால், அவன் உண்மையில் அழிவற்றவனாக himself நிலைபெறும். அவன் அறிவாலும் செயலாலும் உணவை உண்டாக்குகிறான்; அவன் அப்படி செய்யவில்லை என்றால், அது குறைந்து விடும். அவன் உணவை அதன் சின்னத்துடன், அதாவது வாயின் மூலம் உண்ணுகிறான். அவன் வலிமையால் உயிர்வாழ்ந்து, தேவர்களை அடைகிறான் என்று ஸ்துதியான பாடல்கள் கூறுகின்றன. இந்த ஆத்மா தன் மூன்று அம்சங்களை—மனம், வாக்கு, மூச்சு—தனக்காக வைத்துக்கொண்டான். மனம் இல்லாமல் இருந்தபோது நான் பார்க்கவில்லை; மனம் இல்லாமல் இருந்தபோது நான் கேட்கவில்லை. ஏனென்றால், மனத்தின் மூலமாகவே நாம் பார்க்கிறோம், மனத்தின் மூலமாகவே நாம் கேட்கிறோம். ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலைத்தன்மை, நிலைதளர்ச்சி, வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை அனைத்தும் மனதில்தான் இருக்கின்றன. ஆகவே, பின்புறத்திலிருந்தும் தொடப்பட்டால் கூட மனத்தின் மூலம் அறிகிறோம். எல்லா சப்தங்களும் வாக்கில் சார்ந்துள்ளன, வாக்கும் அவற்றில் சார்ந்துள்ளது. மூச்சு ஐந்து வடிவங்களில் செயல்படுகிறது—உயிர் மூச்சு, வெளியே மூச்சு, பரவல் மூச்சு, மேலெழும் மூச்சு, சமமூச்சு; இவை அனைத்தும் மூச்சிலேயே உருவாகின்றன. இந்த ஆத்மா வாக்கால், மனதால், மூச்சால் ஆனவன். மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த பூமி உலகம் வாக்காகும், இடை உலகம் மனமாகும், பரலோகம் மூச்சாகும். மூன்று வேதங்கள் உள்ளன: வாக்கு ரிக் வேதம், மனம் யஜுர் வேதம், மூச்சு சாம வேதம். தேவர்கள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள்—வாக்கு தேவர்கள், மனம் பித்ருக்கள், மூச்சு மனிதர்கள். தந்தை, தாய், சந்ததி—மனம் தந்தை, வாக்கு தாய், மூச்சு சந்ததி. எது அறியப்பட்டது, அறியப்பட வேண்டியது, அறியப்படாதது—இவை அனைத்தும் வாக்கில்தான் இருக்கின்றன. அறியப்பட்டவை வாக்கின் வடிவம்; வாக்கே அறிந்தவன், அதனிலிருந்து அவன் பாதுகாக்கப்படுகிறான். அறியப்படவேண்டியது மனத்தின் வடிவம்; மனமே அந்த அறியப்படவேண்டியது, அதனிலிருந்து அவன் பாதுகாக்கப்படுகிறான். அறியப்படாதது மூச்சின் வடிவம்; மூச்சே அந்த அறியப்படாதது; அதனால் அவன் பாதுகாக்கப்படுகிறான். வாக்கிற்கு பூமி உடலாகும், அதன் பிரகாசமான வடிவம் அக்னி; எவ்வளவு வாக்கு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பூமியும், அவ்வளவு அக்னியும். மனத்திற்கு ஆகாயம் உடலாகும், அதன் பிரகாசமான வடிவம் சூரியன்; எவ்வளவு மனம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆகாயமும், அவ்வளவு சூரியனும். இவை இரண்டும் ஒரு ஜோடியாக இணைந்துள்ளன; அவற்றிலிருந்து மூச்சு பிறந்தது. அவன் இந்திரன்; அவனுக்கு எதிரி இல்லை; இரண்டாவது ஒன்றுக்கு எதிரி உண்டு. இதை அறிந்தவனுக்கு எதிரி இல்லை. மூச்சிற்கு நீர் உடலாகும், அதன் பிரகாசமான வடிவம் சந்திரன்; எவ்வளவு மூச்சு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு நீரும், அவ்வளவு சந்திரனும். இவை அனைத்தும் சமமானவை, எல்லாம் பரிபூரணமானவை. இவற்றை எல்லாம் குறைவாக நினைத்து வழிபடுபவர், குறைந்த உலகைக் கைப்பற்றுவார்; இவற்றை எல்லாம் பரிபூரணமாக வழிபடுபவர், பரிபூரண உலகைக் கைப்பற்றுவார். அவன் வருடம், ப்ரஜாபதி, பதினாறு பகுதிகளுடன். இதில் பதினைந்து பகுதி இரவுகள்; பதினாறாவது பகுதி நிலைபெற்றது. இரவுகள் மூலம் அவன் நிரம்புகிறான், நீர் மூலம் குறைகிறான். அமாவாசை இரவில், அந்த பதினாறாவது பகுதியுடன், அவன் எல்லா உயிர்களிலும் நுழைகிறான்; மறுநாளில் பிறக்கிறான். ஆகவே, அந்த இரவில் எந்த உயிரையும், இலைப்பாம்பாக இருந்தாலும் கூட, உயிரை நொறுக்கக் கூடாது—இந்த தெய்வத்திற்காக. இந்த வருடம், ப்ரஜாபதி, பதினாறு பகுதிகளுடன், அவன் அறிந்த இந்த ஆத்மாவே. அவனுடைய செல்வம் பதினைந்து பகுதிகள்; ஆத்மா பதினாறாவது பகுதி. செல்வம் மூலம் அவன் நிரம்புகிறான், நீர் மூலம் குறைகிறான். ஆகவே, ஆத்மா செல்வம் அல்ல; ஆத்மா செல்வத்திற்கும் மேலானது. ஒருவன் எல்லா செல்வத்துடன் வாழ்ந்தாலும், ஆத்மாவால் வாழ்ந்தால், அவன் உயர்ந்தவனாகக் கருதப்படுகிறான். மூன்று உலகங்கள்: மனித உலகம், பித்ரு உலகம், தேவர் உலகம். மனித உலகை மகனாலேயே வெல்லலாம், வேறு எந்த செயலாலும் அல்ல; பித்ரு உலகை கர்மத்தால்; தேவர் உலகை அறிவால். இதில் தேவர் உலகமே உயர்ந்தது; ஆகவே, அறிவை போற்றுகின்றனர். பரம்பரை பற்றி: ஒரு மனிதன் தானும் இறக்கப் போகிறான் என்று எண்ணும்போது, தன் மகனிடம் சொல்வான்: "நீ பிரஹ்மன், நீ யாகம், நீ உலகம்." மகன் பதிலளிப்பான்: "நான் பிரஹ்மன், நான் யாகம், நான் உலகம்." எது சொல்லப்படாமல் இருந்ததோ, அது எல்லாம் பிரஹ்மனாக ஒன்று சேர்கிறது. எல்லா யாகங்களும் யாகமாக ஒன்று சேர்கின்றன. எல்லா உலகங்களும் உலகமாக ஒன்று சேர்கின்றன. "இவை அனைத்தும் ஒன்றாக இருக்கட்டும்; நான் இதிலிருந்து பிரிந்துவிடக்கூடாது" என்று எண்ண வேண்டும். ஆகவே, கற்ற மகனைப் பார்க்க வேண்டும்; அவனை கற்பிக்க வேண்டும். இதை அறிந்தவன் இந்த உலகத்தை விட்டு பிரியும் போது, அவன் இந்த மூச்சுகளுடன் மகனில் நுழைகிறான். ஏதேனும் பாக்கி கடன் அல்லது தவறு இருந்தால், மகன் அவற்றிலிருந்து அவனை விடுவிக்கிறான்; அதனால் அவன் "மகன்" எனப்படுகிறான். மகனுடன் இந்த உலகில் நிலைத்திருப்பான்; அவனுக்குள் இந்த அமரமான மூச்சுகள் நுழைகின்றன. பூமியிலும், அக்னியிலும் இருந்து தெய்வீகமான வாக்கு அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வ வாக்கே, அவன் சொல்வதெல்லாம் நிகழும். ஆகாயத்திலும், சூரியனிலும் இருந்து தெய்வீகமான மனம் அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வ மனமே, அவன் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பான், துக்கமடையமாட்டான். நீரிலும், சந்திரனிலும் இருந்து தெய்வீகமான மூச்சு அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வ மூச்சே, அது அசையவும், அசையாமலும் இருக்கிறது, பாதிக்கப்படுவதில்லை, அழிவதில்லை. இதை அறிந்தவன் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகிறான். இந்த தெய்வம் எப்படியோ, அவனும் அப்படியே. எல்லா உயிர்களும் இந்த தெய்வத்தை ஆதரிப்பது போல், அவனை அறிந்தவனையும் ஆதரிக்கின்றன. மற்ற உயிர்கள் துக்கப்படினாலும், அது அவனை பாதிப்பதில்லை; அவன் புண்ணிய உலகை அடைகிறான், தீமை தேவர்களை எட்டாது. விரதம் பற்றி: ப்ரஜாபதி செயல்களை உருவாக்கினார். அவை உருவானபோது, ஒவ்வொன்றும் போட்டியிட்டன: "நான் பேசுவேன்" என்றது வாக்கு; "நான் பார்ப்பேன்" என்றது கண்; "நான் கேட்பேன்" என்றது செவி; மற்ற செயல்களும் தத்தம் பணிக்கு ஏற்ப. மரணம், சோர்வாக மாறி, அவற்றை பிடித்தது; எல்லாவற்றையும் வென்றது, கட்டியது. ஆகவே, வாக்கு சோர்வடைகின்றது, கண் சோர்வடைகிறது, செவி சோர்வடைகிறது. ஆனால், நடுவண் மூச்சை மரணம் பிடிக்கவில்லை. அவை தீர்மானித்தன: "இவன் மிகச் சிறந்தவன், அசையவும், அசையாமலும் இருக்கிறான், பாதிக்கப்படுவதில்லை, அழிவதில்லை. நாம் எல்லோரும் அவனுடைய வடிவமாக இருக்கலாம்." எனவே, எல்லா செயல்களும் அவனுடைய வடிவமாகின. ஆகவே, அவற்றை "மூச்சுகள்" என்று அழைக்கின்றனர். அவன் உள்ள குடும்பத்தில் "இவன் உயர்ந்த வம்சத்தான்" என்று கூறுவார்கள். இதை அறிந்தவர்கள் போட்டியிட்டால், கடைசியில் சோர்ந்து இறந்துவிடுவார்கள். இதுவே ஆத்மாவைப் பற்றியது. தேவர்களைப் பற்றி: "நான் ஜொலிப்பேன்" என்றது அக்னி; "நான் வெப்பம் தருவேன்" என்றது சூரியன்; "நான் பிரகாசிப்பேன்" என்றது சந்திரன்; மற்ற தேவர்களும் தத்தம் பணிக்கு ஏற்ப. மூச்சுகளுள் நடுவண் மூச்சு தலைமை வகிப்பது போல், தேவர்களுள் வாயு தலைமை வகிக்கின்றான். மற்ற தேவர்கள் சோர்வடைகிறார்கள், ஆனால் வாயு அல்ல. அந்த வாயுவே அழிவில்லாத தெய்வம். ஒரு ஸ்லோகம் கூறப்படுகிறது: "சூரியன் எழும் இடத்திலிருந்தும், சூரியன் அஸ்தமிக்கும் இடத்திலிருந்தும்"—மூச்சிலிருந்து எழுகின்றது, மூச்சில் அழிகின்றது. தேவர்கள் அவனைத் தர்மமாக்கினார்கள்; அவனே இன்று, அவனே நாளை. அவர்கள் முன்பு செய்ததை இப்போது செய்கிறார்கள். ஆகவே, ஒரே விரதத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்: "மூச்சிலும், நீரிலும் இருந்து, தீமையும், மரணமும் என்னை அடைய வேண்டாம்." இதை பின்பற்றினால், இந்த தெய்வத்துடன் ஒன்றிப்பதும், நட்பும் அடைவேன். மூன்று அம்சங்கள் உள்ளன: பெயர், ரூபம், செயல். இதில், வாக்கே பெயர்களின் மூலமாகும்; எல்லா பெயர்களும் அதிலிருந்து தோன்றும். இது அவற்றின் ஸ்துதி, ஏனென்றால் எல்லா பெயர்களுடனும் சமமானது. இது அவற்றின் பிரஹ்மம், ஏனென்றால் எல்லா பெயர்களையும் தாங்குகிறது. ரூபங்களில், கண்களே மூலமாகும்; எல்லா ரூபங்களும் அதிலிருந்து தோன்றும். இது அவற்றின் ஸ்துதி, ஏனென்றால் எல்லா ரூபங்களுடனும் சமமானது. இது அவற்றின் பிரஹ்மம், ஏனென்றால் எல்லா ரூபங்களையும் தாங்குகிறது. செயல்களில், ஆத்மாவே மூலமாகும்; எல்லா செயல்களும் அதிலிருந்து தோன்றும். இது அவற்றின் ஸ்துதி, ஏனென்றால் எல்லா செயல்களுடனும் சமமானது. இது அவற்றின் பிரஹ்மம், ஏனென்றால் எல்லா செயல்களையும் தாங்குகிறது. இந்த மும்மூர்த்தியும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளது, ஆத்மா ஒன்றாகவும், இந்த மூன்றாகவும் உள்ளது. இந்த அமரமானது, சத்தியத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. மூச்சு அமரமானது; பெயரும் ரூபமும் சத்தியம். இவை மூச்சை மறைக்கின்றன. அப்போது, அனு குலத்திலுள்ள திரிப்த பாலாகி என்ற கார்க்யன் அங்கு இருந்தார். அவர் காசி நாட்டின் அஜாதசத்ருவிடம், "நான் உமக்கு பிரஹ்மத்தை அறிவிப்பேன்" என்றார். அஜாதசத்ரு, "இந்த அறிவுக்காக ஆயிரம் கொடுப்போம். ஜனகா, ஜனகா! பலர் அவரை நாடுகிறார்கள்" என்றார். கார்க்யன் சொன்னார்: "சூரியனில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு பதிலளித்தார்: "இதைக் குறித்து என்னிடம் பேசாதீர். அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் தலைவனும், தலைமை வகிப்பவரும்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் எல்லா உயிர்களுக்கும் தலைவனாகிறார்கள். பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "சந்திரனில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். சோமன், மன்னன், வெண்சட்டையுடன், அவர் மகத்தானவர்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் தினமும் புதிதாகப் பிறக்கிறார்கள்; அவர்களுக்கான உணவு குறைவதில்லை. பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "மின்னலில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் பிரகாசிக்கின்றவர்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் பிரகாசமடைந்து, அவர்களின் சந்ததியும் பிரகாசமடைகிறது. பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "விண்வெளியில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் நிரம்பியதும் அசையாததும்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் சந்ததியிலும், மாடுகளிலும் நிறைவடைகிறார்கள்; அவர்களின் சந்ததி இந்த உலகை விட்டு போவதில்லை. பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "காற்றில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் இந்திரன், வெல்ல முடியாதவன், படைத்தலைவன்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் வெற்றி பெறுகிறார்கள், வெல்ல முடியாதவர்களாகிறார்கள், மற்றவர்களை மிஞ்சுகிறார்கள். பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "அக்னியில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் வலிமைமிக்கவர்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் வலிமைமிக்கவர்களாகிறார்கள், அவர்களின் சந்ததியும் வலிமைமிக்கதாகிறது. பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "நீரில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் அழகானவர்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோரிடம் அழகு வந்து சேர்கிறது; அவரிடம் எதுவும் மோசமாக வருவதில்லை, அவர்கள் அழகு பிறப்பிக்கிறார்கள். பின்னர் கார்க்யன் சொன்னார்: "கண்ணாடியில் இருக்கும் அந்த மனிதரை நான் பிரஹ்மனாக வழிபடுகிறேன்." அஜாதசத்ரு சொன்னார்: "இதைக் குறித்து பேசாதீர். அவர் ஒளிர்வானவர்; அவரை நான் வழிபடுகிறேன்." இப்படிச் சொல்வோர் ஒளிர்வார்கள், அவர்களின் சந்ததியும் ஒளிரும்; மேலும், எங்கு சென்றாலும் அனைவரையும் மிஞ்சிப் பிரகாசிப்பார்கள். இவ்வாறு, இந்த உபநிடதச் சத்தியங்கள் ஆத்மாவின் மர்மத்தையும், உலகின் ஒற்றுமையையும், அந்த பரம்பொருளை அறிந்தவருக்கு கிடைக்கும் ஆனந்தத்தையும் விரிவாக எடுத்துரைக்கின்றன.