இந்த உலகத்தை விட்டுப் புறப்படும் ஒருவர் தன் சொந்த உலகை அறியாமல் சென்றால், அந்த அறியப்படாத உலகம் அவரை அனுபவிக்காது. இது, வேதம் ஓதப்படாமல் போனது போலவும், மற்ற கர்மங்கள் செய்யப்படாமலும் போனது போலவும் ஆகும். அவர் எவ்வளவு புண்ணியமான செயல்களை செய்தாலும், அவை எல்லாம் முடிவில் கெடிந்து விடும். எனவே, ஒருவர் தன் ஆத்மாவையே தன் உலகமாகத் தியானிக்க வேண்டும். ஆத்மாவையே தன் உலகமாகத் தியானிப்பவர், அவருடைய செயல்கள் தீர்ந்து போகாது. அவர் தன் ஆத்மாவிலிருந்து எதை வேண்டுகிறாரோ, அதையே அவர் உருவாக்கி அனுபவிக்கிறார். இந்த ஆத்மாவே எல்லா உயிர்களின் உலகம். யாராவது யாகங்களைச் செய்தால், அவர்கள் தேவர்களின் உலகை அடைகிறார்கள்; வேதங்களை ஓதினால், முனிவர்களின் உலகை அடைகிறார்கள்; பிள்ளைகளை விரும்பினால், அல்லது பித்ருக்களுக்கு ஹோமம் செய்தால், பித்ருக்களின் உலகை அடைகிறார்கள்; மனிதர்களுக்கு உபசாரம் செய்தால், அல்லது உணவு கொடுத்தால், மனிதர்களின் உலகை அடைகிறார்கள்; மிருகங்களுக்கு புல், தண்ணீர் கொடுத்தால், அவற்றின் உலகை அடைகிறார்கள்; வீட்டில் இருக்கும் நாய்கள், பறவைகள், பூச்சிகள் இவர்மேல் வாழ்ந்தால், அவர்களது உலகையும் அடைகிறார்கள். எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மை வேண்டுபவர் போல, இப்படிச் சொன்னபடி அறிந்தவருக்கு எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் நன்மை விரும்புகிறார்கள். இது அறியப்பட்டதும், ஆராயப்பட்டதும் ஆகும். ஆரம்பத்தில், இந்த ஆத்மா மட்டுமே இருந்தான்; ஒருவன், இரண்டாமவன் இல்லாமல். அவன் ஆசைப்படினான்: "எனக்கு மனைவி கிடைக்க வேண்டும்; பிறகு பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும்; பிறகு செல்வம் வேண்டும்; பிறகு செயல்கள் செய்ய வேண்டும்." ஆசையின் எல்லை இதுதான்; இதைவிட அதிகம் ஒருவர் விரும்ப முடியாது. இன்றும் ஒருவர் தனியாக இருக்கும்போது, இவை அனைத்தையும் விரும்புகிறான்; அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் கிடைக்காவிட்டால், அவன் தன்னை முழுமையற்றவன் என்று கருதுகிறான். அவன் முழுமை இவ்வாறு. அவனுடைய மனம் தான் அவனுடைய ஆத்மா; பேச்சு அவனுடைய மனைவி; உயிர் அவனுடைய பிள்ளை; பார்வை அவனுடைய மனித செல்வம், ஏனெனில் பார்வையால் பயனுள்ளதை கண்டுபிடிக்கிறான்; கேள்வி அவனுடைய தெய்வீக செல்வம், ஏனெனில் கேள்வியால் பயனுள்ளதை அறிகிறான். ஆத்மா அவனுடைய செயல், ஏனெனில் ஆத்மாவால் தான் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்தடங்கியது; மிருகம் ஐந்தடங்கியது; மனிதன் ஐந்தடங்கியது; எல்லாம் ஐந்தடங்கியது. இதை அறிந்தவன் அனைத்தையும் அடைகிறான். அவன் புத்தியாலும், தவத்தாலும் ஏழு வகையான உணவுகளை உருவாக்கினான்: ஒன்றை எல்லோருக்கும் பொதுவாக வைத்தான்; இரண்டை தேவர்களுக்கு ஒதுக்கினான்; மூன்றை தன் நலனுக்காக வைத்துக் கொண்டான்; ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான். இதில் எல்லாவற்றும் நிலைபெற்றுள்ளன—உயிருள்ளதும், உயிரில்லாததும். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் ஏன் குறையாது? இந்தக் குறையாத தன்மையை அறிந்தவன், அதன் சின்னத்துடன் உணவை உண்டு, வலிமையுடன் வாழ்ந்து, தேவர்களை அடைகிறான் என்று ஸ்லோகங்கள் கூறுகின்றன. அவன் புத்தியாலும், தவத்தாலும் ஏழு வகையான உணவுகளை உருவாக்கினான்; ஒன்றை எல்லோருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். இது பொதுவான உணவு, அதாவது நாம் உண்ணும் உணவு. இதை ஆராதிப்பவர் தீயனால் அடிமையாவதில்லை, ஏனெனில் இது கலந்தது. அவன் இரண்டை தேவர்களுக்கு ஒதுக்கினான்: ஹோமம் செய்யப்பட்டதும், மறுபடியும் ஹோமம் செய்யப்பட்டதும். அதனால், தேவர்களுக்கு பிரதான, துணை ஹோமங்கள் செய்யப்படுகின்றன. அதனால், "அமாவாசை, பௌர்ணமி யாகங்கள்" என்று கூறுவார்கள். எனவே, ஒருவர் ஹோமம் செய்வதன் மூலம் யாகியை ஆக வேண்டும். அவன் ஒன்றை மிருகங்களுக்கு கொடுத்தான்: அது பால். ஆரம்பத்தில் மனிதர்களும், மிருகங்களும் பாலையே உணவாகக் கொண்டு வாழ்கின்றனர். அதனால், குழந்தை பிறந்தவுடன் முதலில் நெய் அல்லது பாலை நக்க வைக்கிறார்கள். கன்றுக்குட்டி பிறந்தபோது, "இன்னும் புல் சாப்பிடவில்லை" என்று சொல்வார்கள். அதில் எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளன—உயிருள்ளதும், உயிரில்லாததும்; பாலும் அதுபோல. "ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை அர்ப்பணிப்பதால் மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லலாம்" என்று சொல்வது உண்மையல்ல. எந்த நாளில் அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அந்த நாளில் மரணத்தை வெல்லுகிறார்; இதை அறிந்தவன் எல்லா தேவர்களுக்கும் உணவை அளிக்கிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் ஏன் குறையாது? மனிதனே அந்தக் குறையாத தன்மை, ஏனெனில் அவன் மறுபடியும் மறுபடியும் உணவை உருவாக்குகிறான். இந்தக் குறையாத தன்மையை அறிந்தவன், மனிதனே அந்தக் குறையாத தன்மை. அவன் புத்தியாலும், செயலாலும் உணவை உருவாக்குகிறான்; அவன் அப்படி செய்யவில்லை என்றால், அது குறையும். அவன் சின்னத்துடன் உணவை உண்டான்: வாயே சின்னம், வாயால் உண்கிறான். அவன் வலிமையுடன் வாழ்ந்து, தேவர்களை அடைகிறான் என்று ஸ்தோத்திரங்கள் கூறுகின்றன. அவனுக்காக மூன்றை தனக்கே வைத்துக் கொண்டான்: மனம், பேச்சு, உயிர். அவன் இவற்றை தனக்காக வைத்தான். "என் மனம் வேறே இருந்தால், நான் பார்க்கவில்லை; என் மனம் வேறே இருந்தால், நான் கேள்விப்படவில்லை." எனவே, மனத்தால் மட்டுமே ஒருவர் பார்க்கிறான்; மனத்தால் மட்டுமே ஒருவர் கேட்கிறான். ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலைத்திருத்தல், நிலைத்திராமை, வெட்கம், புத்தி, பயம்—இவை அனைத்தும் மனத்தில் தான் இருக்கின்றன. எனவே, பின்னால் தொடப்பட்டாலும், மனத்தால் அறிகிறான். எந்த ஒலி இருந்தாலும், அது பேச்சில் சார்ந்தது; பேச்சும் அதில் சார்ந்தது. உயிர் என்பது உள்உசிர், புறுசிர், சமானம், உதானம், வ்யானம் ஆகிய ஐந்து செயல்களைக் கொண்டது; எல்லாம் உயிரிலேயே உள்ளது. இந்த ஆத்மா பேச்சால் ஆனது, மனத்தால் ஆனது, உயிரால் ஆனது. மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம் பேச்சு, இடைநிலையுலகம் மனம், பரலோகம் உயிர். மூன்று வேதங்கள்: பேச்சு ரிக்வேதம், மனம் யஜுர்வேதம், உயிர் சாமவேதம். தேவர்கள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள்: பேச்சு தேவர்கள், மனம் பித்ருக்கள், உயிர் மனிதர்கள். தந்தை, தாய், பிள்ளை: மனம் தந்தை, பேச்சு தாய், உயிர் பிள்ளை. எல்லா அறிவும், அறிய வேண்டியதும், அறியப்படாததும்—இவை எல்லாம் பேச்சில்தான். அறிந்தது பேச்சின் ரூபம்; பேச்சே அறிவான்; பேச்சாகி அதை பாதுகாக்கிறான். அறிய வேண்டியது மனத்தின் ரூபம்; மனமே அறிய வேண்டியது; மனமாகி அதை பாதுகாக்கிறான். அறியப்படாதது உயிரின் ரூபம்; உயிரே அறியப்படாதது; உயிராகி அதை பாதுகாக்கிறான். பேச்சுக்காக பூமி உடல்; அதன் பிரகாசமான ரூபம் அக்கினி; பேச்சு எவ்வளவு இருக்கிறதோ, பூமியும் அவ்வளவு; அக்கினியும் அவ்வளவு. மனத்துக்காக ஆகாயம் உடல்; அதன் பிரகாசமான ரூபம் சூரியன்; மனம் எவ்வளவு இருக்கிறதோ, ஆகாயமும் அவ்வளவு; சூரியனும் அவ்வளவு. இவை இரண்டும் ஜோடியாக இணைந்துள்ளன; அதிலிருந்து உயிர் பிறந்தது. அவனே இந்திரன்; அவனுக்கு போட்டியில்லை; இரண்டாவது போட்டியுடன் உள்ளது. இதை அறிந்தவனுக்கு போட்டியில்லை. இந்த உயிருக்காக நீர் உடல்; அதன் பிரகாசமான ரூபம் சந்திரன்; உயிர் எவ்வளவு இருக்கிறதோ, நீரும் அவ்வளவு; சந்திரனும் அவ்வளவு. இவை அனைத்தும் சமம்; எல்லாம் எல்லையற்றவை. இதை வரையறுக்கப்பட்டதாக வணங்குபவர் வரையறுக்கப்பட்ட உலகை வெல்வார்; எல்லையற்றதாக வணங்குபவர் எல்லையற்ற உலகை வெல்வார். அவன் வருடம், ப்ரஜாபதி, பதினாறு பாகங்களுடன். இதில், இரவுகள் பதினைந்து பாகங்கள்; பதினாறாவது பாகம் நிலைபெற்றது. அவன் இரவுகளால் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். அமாவாசை இரவில், அந்த பதினாறாவது பாகத்துடன், அனைத்து உயிருள்ளவர்களிலும் நுழைந்து, காலை பிறக்கிறான். எனவே, அந்த இரவில் உயிருள்ள எதையுமே—even ஒரு பல்லியையாவது—கொல்லக்கூடாது; அந்த தெய்வத்திற்காக. அந்த வருடம், ப்ரஜாபதி, பதினாறு பாகங்களுடன் இருப்பவன், இப்படிச் சொன்னவனே. அவனுக்கு, செல்வம் பதினைந்து பாகங்கள்; ஆத்மா பதினாறாவது பாகம். செல்வத்தால் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். ஆத்மா செல்வம் அல்ல; ஆத்மா செல்வத்திற்கும் மேலானது. எல்லா செல்வங்களோடும் வாழ்ந்தாலும், ஆத்மாவால் வாழ்ந்தால், மேலானவனாக வாழ்ந்தான் என்று சொல்வார்கள். மூன்று உலகங்கள்: மனித உலகம், பித்ருக்களின் உலகம், தேவர்களின் உலகம். மனித உலகம் பிள்ளையால் பெறப்படுகிறது; வேறு எந்தச் செயலாலும் அல்ல; பித்ருக்களின் உலகம் கர்மத்தால்; தேவர்களின் உலகம் ஞானத்தால். இதில், தேவர்களின் உலகமே உயர்ந்தது; எனவே, ஞானத்தைப் போற்றி வணங்குகிறார்கள். பரம்பரை பற்றி: ஒருவர் மரணத்தை நெருங்கி இருப்பதாக எண்ணும்போது, தன் மகனை நோக்கி, "நீ பிரம்மன், நீ யாகம், நீ உலகம்" என்று சொல்கிறார். மகன் பதிலளிக்கிறான்: "நான் பிரம்மன், நான் யாகம், நான் உலகம்." எது சொல்லப்படாமல் இருந்ததோ, அது எல்லாம் பிரம்மனாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. எல்லா யாகங்களும் யாகமாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. எல்லா உலகங்களும் உலகமாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, அனைத்தும் ஒன்றாக உள்ளது; "நான் இதிலிருந்து பிரியாமல் இருக்க வேண்டும்." எனவே, கற்றுக் கொடுக்கப்பட்ட மகனைப் பார்த்து போற்ற வேண்டும்; அதற்காகவே அவனை அறிவுறுத்துகிறார்கள். இப்படிச் சொன்னவனும், உலகத்தை விட்டு புறப்படும் போது, அவன் உயிர்கள் மகனுக்குள் சேர்கின்றன. ஏதேனும் கடன், தவறு இருந்தால், மகன் அவற்றிலிருந்து விடுவிக்கிறான்; அதனால் அவனை "மகன்" என்று அழைக்கிறார்கள். மகனுடன் ஒருவர் இந்த உலகில் நிலைபெறுகிறார்; அவனுக்குள் இந்த அமர உயிர்கள் நுழைகின்றன. பூமியிலிருந்தும், அக்கினியிலிருந்தும், தெய்வீகமான பேச்சு அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வீகப் பேச்சே; அவன் சொல்வது நிகழ்கிறது. ஆகாயத்திலிருந்தும், சூரியனிலிருந்தும், தெய்வீகமான மனம் அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வீகமான மனமே; அதனால் அவன் சந்தோஷமாக இருக்கிறான், துக்கப்படுவதில்லை. நீரிலிருந்தும், சந்திரனிலிருந்தும், தெய்வீகமான உயிர் அவனுக்குள் நுழைகிறது; அது தெய்வீக உயிரே; அது நகர்கிறது, நின்றிருக்கிறது, பாதிக்கப்படுவதில்லை, அழிவதில்லை. இப்படிச் சொன்னவன் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகிறான். அந்த தெய்வம் இருக்கிறபடியே அவனும் இருக்கிறான். எல்லா உயிர்களும் அந்த தெய்வத்தை ஆதரிப்பது போல, இப்படிச் சொன்னவனை எல்லா உயிர்களும் ஆதரிக்கின்றன. இந்த உயிர்கள் துக்கப்பட்டாலும், அது அவனை பாதிப்பதில்லை; அவன் புண்ணிய உலகை அடைகிறான், ஏனெனில் தீமை தேவர்களை அடையாது. இப்போது விரதம் பற்றி: ப்ரஜாபதி செயல்களை உருவாக்கினார். அவை உருவாக்கப்பட்டதும், ஒவ்வொன்றும் போட்டியிட்டது—"நான் பேசுவேன்" என்று பேச்சு; "நான் பார்ப்பேன்" என்று கண்; "நான் கேட்பேன்" என்று செவி; மற்ற செயல்களும் தங்களுக்குரிய செயல்களைச் சொன்னன. மரணம், சோர்வாக வந்து, அவற்றை பிடித்தது; அவற்றை வென்றது; அவற்றை கட்டியது. எனவே, பேச்சு சோர்வடைகிறது, கண் சோர்வடைகிறது, செவி சோர்வடைகிறது. ஆனால், நடுவிலுள்ள உயிரை மரணம் பிடிக்கவில்லை. அவை தீர்மானித்தன: "இவன் சிறந்தவன்; நகர்கிறான், நின்றிருக்கிறான், பாதிக்கப்படுவதில்லை, அழிவதில்லை. நாம் எல்லாம் அவனின் ரூபமாக இருப்போம்." எனவே, எல்லாம் அவனின் ரூபமாக ஆனது; அதனால் இவை "உயிர்கள்" என அழைக்கப்படுகின்றன. இப்படிச் சொன்னவன் இருக்கும் குடும்பம் "உயர்ந்த குலம்" என்று சொல்லப்படும். இப்படிச் சொன்னவர்கள் போட்டியிட்டு சோர்ந்தால், இறுதியில் இறந்து விடுகிறார்கள். இது ஆத்மாவைப் பற்றியது. தேவர்களைப் பற்றி: "நான் எரியுவேன்" என்று அக்கினி சொன்னது; "நான் சூடாக்குவேன்" என்று சூரியன்; "நான் பிரகாசிப்பேன்" என்று சந்திரன்; மற்ற தேவர்களும் தங்களுக்குரிய செயல்களைச் சொன்னன. உயிர்களில் நடுவிலுள்ள உயிர் முதன்மை எனில், தேவர்களில் வாயு முதன்மை. மற்ற தேவர்கள் குறையிற்று, வாயுவோ குறையாது. வாயுவே குறையாத தெய்வம். இப்போது ஒரு மந்திரம் ஓதப்படுகிறது: "சூரியன் எங்கிருந்து உதிக்கிறானோ, எங்கு மறைகிறானோ"—உயிரிலிருந்து உதிக்கிறான், உயிரில் மறைகிறான். தேவர்கள் அவனைத் தர்மமாக்கினார்கள்; அவனே இன்று, அவனே நாளை. அவர்கள் முன்னர் செய்ததை இப்போது செய்கிறார்கள். எனவே, ஒருவர் ஒரு விரதம் மட்டும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்: "உயிரிலிருந்தும், நீரிலிருந்தும், தீமையும், மரணமும் என்னை அணுகாதிருக்கட்டும்." அதை கடைப்பிடிப்பவர், இந்த தெய்வத்துடன் ஒன்றிணைவார். மூன்று உள்ளன: பேர், ரூபம், செயல். இதில், பேச்சு பெயர்களின் ஆதாரம்; எல்லா பெயர்களும் அதிலிருந்து வருகிறது. அது அவற்றின் ஸ்துதி; எல்லா பெயர்களுக்கும் சமம். அது அவற்றின் பிரம்மன்; எல்லா பெயர்களையும் தாங்குகிறது. ரூபங்களில், கண் அவற்றின் ஆதாரம்; எல்லா ரூபங்களும் அதிலிருந்து வருகிறது. அது அவற்றின் ஸ்துதி; எல்லா ரூபங்களுக்கும் சமம். அது அவற்றின் பிரம்மன்; எல்லா ரூபங்களையும் தாங்குகிறது. இவ்வாறு, இந்த உலகம், உயிர்கள், உணவு, ஆசை, மனம், பேச்சு, உயிர்—இவை அனைத்தும் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவற்றின் சாரமும், எல்லையற்ற தன்மையும், ஒருமை, பிணைப்பு, பரம்பரை, தெய்வீகச் சக்தி, கடமைகள், ஞானம்—இவை அனைத்தும் ஆத்மாவை அறிந்தவரால் அடையப்படுகின்றன.