ஒருவரால் தன்னை மட்டும் தியானிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இங்கே எல்லாவற்றும் ஒன்றாக ஒன்றிப்போகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் அடித்தளம் அதுவே: இந்த ஆத்மாவே எல்லாவற்றையும் அறியப்பயன்படும் கருவி. ஒரு பாதச்சுவடுகளைப் பின்தொடர்ந்து பாதையை கண்டுபிடிப்பது போல, இதை அறிந்தவன் புகழும், வேதபாடலும் பெறுவான். இந்த ஆத்மா, மகனும், செல்வமும், மற்ற எதையும் விட அதிகமாக உள்ளார்ந்ததும், மிகப் பிரியமானதும் ஆகும். யாராவது ஏதேனும் வேறு ஒன்றைத் தான் பிரியமானது என்று கூறினால், 'நீ பிரியமானது என்று கூறுவது அழிந்து போகும்' என்று சொல்லலாம்; அது ஆகட்டும். ஆத்மாவையே பிரியமானதாக தியானிக்க வேண்டும். ஆத்மாவையே பிரியமானதாக தியானிப்பவருக்கு, அவருக்குப் பிரியமானது அழிவதில்லை. 'பிரம்மத்தை அறிந்தால் எல்லாவற்றும் ஆகிவிடுவார்கள்' என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த பிரம்மம் எது? ஏனென்றால் எல்லாமும் அதிலிருந்து தோன்றியது. முன்னிலையில், இந்த பிரம்மமே ஒன்றாய் இருந்தது. அது தன்னையே அறிந்தது: 'நான் பிரம்மன்'. அதிலிருந்தே எல்லாமும் தோன்றின. தேவர்களில் யார் இதை விழித்துணர்ந்தாரோ, அவர் அதுவாகிவிட்டார்; முனிவர்களிலும், மனிதர்களிலும் இப்படியே. இதை உணர்ந்து முனிவர் வாமதேவர், 'நான் மனுவும் ஆனேன், நான் சூரியனும் ஆனேன்' என்று கூறினார். இப்போது யாராவது 'நான் பிரம்மன்' என்று உணர்ந்தால், அவன் எல்லாவற்றும் ஆகிறான். அவனை தேவர்களோ, பிதாக்களோ ஆள முடியாது; அவன் ஆத்மாவாகிவிடுகிறான். ஆனால் யாராவது வேறு தேவனை 'அவன் வேறு, நான் வேறு' என்று வழிபடுகிறாரோ, அவர் அறியாதவர்; அவர் தேவர்களுக்கு மாட்டுப் போலாகிறார். எத்தனை மாடுகள் மனிதனைச் சேவிப்பதுபோல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தேவர்களைச் சேவிக்கிறான். ஒரு மாட்டை எடுத்துச் சென்றால் அது வேதனை; பலவற்றை எடுத்துச் சென்றால் இன்னும் அதிகம். அதனால், மனிதர்கள் அறிந்தது தேவர்களுக்கு விருப்பமில்லாத ஒன்று. பிரம்மமே ஒரே ஒன்றாக இருந்தது; அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டது. அது சிறந்த வடிவமான க்ஷத்ரத்தை உருவாக்கியது—இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யன், யமன், மிர்த்யு, ஈசானன் ஆகிய தெய்வ க்ஷத்ரர்கள். அதனால் க்ஷத்ரத்திற்கும் மேலாக எதுவுமில்லை. ராசசூய யாகத்தில் ப்ராஹ்மணர் கீழிருந்து க்ஷத்ரியனை வழிபடுகிறார். க்ஷத்ரமே அவருக்குப் புகழ் அளிக்கிறது. க்ஷத்ரத்தின் கருவூலம் பிரம்மன். அரசன் உச்சிக்குச் சென்றாலும், இறுதியில் பிரம்மனையே அடைகிறான். யாராவது அவனைப் புண்படுத்தினால், அவன் தன் கருவூலத்தையே அடைகிறான்; சிறந்ததை விட்டு விலகினால் எப்படி பாவம் அதிகமாகுமோ, அவ்வாறே. அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டு, வாசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஷ்வேதேவர்கள், மருத்துகள் எனக் குழுக்களாக தெய்வங்களை உருவாக்கியது. அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டு, சுத்ர வகுப்பை—பூஷனாக உருவாக்கியது. இந்த பூஷன் இங்கு உள்ள எல்லாவற்றையும் பேணுகிறான். அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டு, சிறந்த வடிவமான தர்மத்தை உருவாக்கியது. இது எல்லா அதிகாரத்திற்கும் அதிகாரம்—தர்மம். அதனால் தர்மத்திற்கும் மேலாக எதுவுமில்லை. பலவீனர்கள் பலவர்களிடம் தர்மத்தால் அடங்குகிறார்கள். தர்மமே சத்தியம்; சத்தியம் பேசுபவரை 'தர்மம் பேசுகிறார்' என்பார்கள்; தர்மம் பேசுபவரை 'சத்தியம் பேசுகிறார்' என்பார்கள்—இவை இரண்டும் ஒன்றே. இவைதான் பிரம்மன், க்ஷத்ரம், வைசியர், சுத்ரர். தேவர்களில் பிரம்மன் அக்னியாக ஆனான்; மனிதர்களில் பிராமணனாக; க்ஷத்ரியன், வைசியன், சுத்ரன் ஆகியோராகவும் ஆனான். அதனால் தேவர்கள் அக்னியால் உலகை நாடுகிறார்கள்; மனிதர்கள் பிராமணனால். இந்த இரு வடிவங்களில் பிரம்மன் ஆனான். ஆனால், தன் உலகை அறியாமல் இந்த உலகை விட்டு பிரிந்தால், அறியாதது அவனை அனுபவிக்காது; வேதம் ஓதப்படாமலும், மற்ற காரியங்கள் செய்யப்படாமலும் போனது போல. அவன் எத்தனை புண்ணிய காரியங்களை செய்தாலும், அவை முடிவில் தீர்ந்து போகும். ஆத்மாவையே தன் உலகாக தியானிக்க வேண்டும். இதைத் தியானிப்பவருக்குத் தன் புண்ணியங்கள் தீர்ந்துவிடாது. தன்னுடைய ஆத்மாவிலிருந்து அவன் விரும்புவதை உருவாக்குகிறான். மேலும், இந்த ஆத்மாவே எல்லா உயிரினங்களின் உலகம். யாகம் செய்வதால், தேவர்களுடைய உலகை அடைகிறான்; வேதம் ஓதுவதால் முனிவர்களின் உலகை; சந்ததியைக் கோருவதால் அல்லது பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் அளிப்பதால் பித்ருகளின் உலகை; மனிதர்களுக்குப் பணியாற்றுவதால் மனித உலகை; மிருகங்களுக்கு புல், தண்ணீர் அளிப்பதால் அவற்றின் உலகை; வீட்டில் உள்ள நாய்கள், பறவைகள், பூச்சிகள் அவனிடம் வாழ்வதால் அவற்றின் உலகை. எல்லா உலகங்களும் நன்மை பெற வேண்டும் என்று விரும்புவதைப் போல, இதை அறிந்தவருக்கெல்லா உயிரினங்களும் நன்மை விரும்புகின்றன. இது அறியப்பட்டதும் ஆராயப்பட்டதும். முதல் முதலில், ஆத்மா மட்டுமே இருந்தது; ஒன்றாய், இரண்டில்லாமல். அது விரும்பியது: 'எனக்கு மனைவி வேண்டும், பின் பிள்ளைகள் பிறக்க வேண்டும், செல்வம் வேண்டும், பிறகு செயல்கள் செய்ய வேண்டும்.' இதுவே ஆசையின் எல்லை; இதைவிட விரும்பினாலும் அதிகம் கிடையாது. இப்போதும், ஒருவன் தனியாக இருக்கும்போது, 'மனைவி வேண்டும், பிள்ளை வேண்டும், செல்வம் வேண்டும், செயல்கள் செய்ய வேண்டும்' என்று விரும்புகிறான். இதை எதையும் பெறாதவரை அவன் தன்னை முழுமையற்றவன் என்று நினைப்பான். இவையெல்லாம் பெற்றால்தான் அவன் முழுமை அடைகிறான். அவன் மனமே அவனுடைய ஆத்மா; பேசும் மொழி அவனுடைய மனைவி; உயிர் மூச்சு அவன் பிள்ளை; பார்வை மனித செல்வம், ஏனென்றால் பார்வையால் பயனுள்ளதை கண்டுபிடிக்கிறான்; கேட்கும் செவி தெய்வ செல்வம், ஏனென்றால் கேள்வியால் பயனுள்ளதை அறிகிறான். ஆத்மாவே அவனுடைய செயல், ஏனென்றால் அதனால் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்தடிப்பட்டது; மிருகம் ஐந்தடிப்பட்டது; மனிதன் ஐந்தடிப்பட்டான்; இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் ஐந்தடிப்பட்டவை. இதை அறிந்தவன் அனைத்தையும் அடைகிறான். அவன் அறிவும் தவமும் கொண்டு ஏழு வகை உணவுகளை உருவாக்கினான்: ஒன்று எல்லோருக்கும் பொதுவாக, இரண்டும் தேவர்களுக்கு, மூன்று அவனுக்கே, ஒன்று மிருகங்களுக்கு. அதில்தான் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் ஏன் குறையவில்லை? இந்த அழியாத தன்மையை அறிந்தவன், உணவை அதன் குறியுடன் உண்பான், தேவர்களை அடைவான், பலத்துடன் வாழ்வான்—என்று சுவடுகள் கூறுகின்றன. அவன் அறிவும் தவமும் கொண்டு ஏழு உணவுகளைப் படைத்தான்; ஒன்றை எல்லோருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். அது எல்லோருக்கும் பொதுவான உணவு, அதுதான் உண்ணப்படும் உணவு. இதை வழிபடுபவன் தீமையால் வெல்லப்படமாட்டான்; ஏனென்றால் அது கலந்தது. அவன் இரண்டை தேவர்களுக்கு ஒதுக்கியான்: ஹவனம் செய்யப்பட்டதும், மறுபடியும் ஹவனம் செய்யப்பட்டதும். அதனால், தேவர்களுக்கு முக்கியமானதும், இரண்டாம் முறையும் ஹவனம் செய்யப்படுகிறது. அதனால், 'அமாவாசை, பௌர்ணமி யாகங்கள்' என்று சொல்கிறார்கள். ஆகவே, ஒருவர் ஹவனத்துடன் யாகம் செய்ய வேண்டும். அவன் ஒன்றை மிருகங்களுக்கு அளித்தான்: அது பாலை. முதலில் மனிதரும், மிருகங்களும் பாலை மீதில்தான் வாழ்கிறார்கள். அதனால், ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது முதலில் நெய் அல்லது பாலை உதட்டில் தடவுவார்கள். ஒரு கன்றுக்குட்டி பிறந்ததும், 'இது இன்னும் புல் இல்லாமல் இருக்கிறது' என்று சொல்வார்கள். அதில் உயிருள்ளதும் இல்லாததும் நிலைபெற்றுள்ளன; ஏனென்றால் பாலில் அனைத்தும் நிலைபெற்றுள்ளன. 'ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை ஹவனம் செய்தால் மரணத்தை மீண்டும் வெல்லலாம்' என்று சொன்னாலும், அதை அப்படியே புரிந்து கொள்ள வேண்டாம். எந்த நாளில் ஹவனம் செய்தாலும், அந்த நாளில் மரணத்தை மீண்டும் வெல்லலாம்; இதை அறிந்தவன் அனைத்து தேவர்களுக்கும் உணவை அளிக்கிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் ஏன் குறையவில்லை? மனிதனே அழியாதவன்; அவன் இந்த உணவை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறான். இந்த அழியாத தன்மையை அறிந்தவன், மனிதனே அழியாதவன். அறிவும் செயலாலும் உணவை உருவாக்குகிறான்; அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால் அது குறைந்து போய்விடும். அவன் குறியுடன் உணவை உண்டான்: வாய்தான் குறி, வாயால் உண்கிறான். அவன் தேவர்களை அடைவான், பலத்துடன் வாழ்வான்—என்று வாக்குகள் கூறுகின்றன. மூன்றை அவன் தன்னுக்கே வைத்துக் கொண்டான்: மனம், மொழி, மூச்சு. அவற்றை அவன் தன்னுக்கே வைத்தான். 'என் மனம் வேறே இருந்தால், நான் காணவில்லை; என் மனம் வேறே இருந்தால், நான் கேட்கவில்லை.' ஏனென்றால், மனத்தால் தான் காண்கிறான், மனத்தால் தான் கேட்கிறான். ஆசை, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கையின்மை, நிலை, நிலையின்மை, வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை எல்லாம் மனத்தில் தான் இருக்கின்றன. அதனால், பின்னால் தொடப்பட்டாலும் மனத்தால் தெரிந்து கொள்கிறான். எல்லா ஒலியும் மொழியில்தான் சார்ந்தது, மொழியும் அதில் சார்ந்தது. மூச்சு என்பது உள்நுழைவு, வெளியேற்றம், பரவல், மேலேற்றம், சமப்படுத்தல் ஆகிய பஞ்ச பிராணர்களால் ஆனது; இவை எல்லாம் மூச்சில்தான் அமைந்துள்ளன. இந்த ஆத்மா மொழியால் ஆனது, மனத்தால் ஆனது, மூச்சால் ஆனது. மூன்று உலகங்கள்: இந்த உலகம்—மொழி; நடு உலகம்—மனம்; பரலோகம்—மூச்சு. மூன்று வேதங்கள்: மொழி—ரிக் வேதம்; மனம்—யஜூர் வேதம்; மூச்சு—சாம வேதம். தெய்வங்கள், பிதாக்கள், மனிதர்கள்: மொழி—தெய்வங்கள்; மனம்—பிதாக்கள்; மூச்சு—மனிதர்கள். தந்தை, தாய், பிள்ளை: மனம்—தந்தை; மொழி—தாய்; மூச்சு—பிள்ளை. எல்லா அறிந்ததும், அறிய வேண்டியதும், அறியாததும்—இவை எல்லாம் மொழியில்தான் உள்ளன. அறிந்தவை மொழியின் வடிவம்; மொழியே அறிபவர்; மொழியாகி அதைப் பாதுகாப்பான். அறிய வேண்டியது மனத்தின் வடிவம்; மனமே அறிய வேண்டியது; மனமாகி அதை பாதுகாப்பான். அறியாதது மூச்சின் வடிவம்; மூச்சே அறியாதது; அதாகி மூச்சு அவனை பாதுகாப்பான். மொழிக்காக பூமி உடல்; அதன் ஒளிவாய்ந்த வடிவம்—அக்னி. எவ்வளவு மொழி இருக்கிறதோ, அவ்வளவு பூமி; அவ்வளவு அக்னி. மனத்துக்காக ஆகாயம் உடல்; அதன் ஒளிவாய்ந்த வடிவம்—சூரியன். எவ்வளவு மனம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆகாயம்; அவ்வளவு சூரியன். இவை இரண்டும் இணைந்த தம்பதிகள்; அவற்றிலிருந்து மூச்சு பிறந்தது. அவனே இந்திரன், அவனுக்கு போட்டியில்லை; இரண்டாவது போட்டியுடன். இதை அறிந்தவனுக்கு போட்டியில்லை. மூச்சுக்காக நீர் உடல்; அதன் ஒளிவாய்ந்த வடிவம்—சந்திரன். எவ்வளவு மூச்சு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு நீர்; அவ்வளவு சந்திரன். இவை எல்லாம் சமம், எல்லாம் அளவில்லாதவை. இவை எல்லாம் அளவுள்ளவை என்று வழிபடுபவன், அளவுள்ள உலகை வெல்லுகிறான்; அளவில்லாதவை என்று வழிபடுபவன், அளவில்லாத உலகை வெல்லுகிறான். அவன் ஆண்டு—பிரஜாபதி—பதினாறு பாகங்களுடன். இதில், இரவுகள் பதினைந்து பாகங்கள்; பதினாறாவது பாகம் நிலைபெற்றது. இரவுகள் அவனை நிரப்புகின்றன, நீரால் குறைகிறான். அமாவாசை இரவில், இந்த பதினாறாவது பாகத்துடன், எல்லா உயிரினங்களிலும் நுழைகிறான், பிறகு காலை பிறக்கிறான். அதனால், அந்த இரவில் உயிரின் மூச்சைத் துணிக்கக் கூடாது—even a lizard—for that very deity. இந்த ஆண்டு, பிரஜாபதி, பதினாறு பாகங்களுடன், இதை அறிந்த மனிதனே. அவனுக்கு செல்வம் பதினைந்து பாகங்கள்; ஆத்மா பதினாறாவது பாகம். செல்வத்தால் நிரம்புகிறான், நீரால் குறைகிறான். ஆத்மா செல்வம் அல்ல; ஆத்மா செல்வத்திற்கும் மேலானது. எல்லா செல்வங்களுடன் வாழ்ந்தாலும், ஆத்மாவால் வாழ்ந்தால், 'மேலானவனாக வாழ்ந்தான்' என்று கூறுவார்கள். மூன்று உலகங்கள்: மனிதர்களின் உலகம், பிதாக்களின் உலகம், தேவர்களின் உலகம். மனிதர்களின் உலகை மகனால் வெல்லலாம், வேறு எதாலும் அல்ல; பிதாக்களின் உலகை செய்கையால்; தேவர்களின் உலகை அறிவால். இதில், தேவர்களின் உலகமே உயர்ந்தது; அதனால் அறிவை புகழ்கிறார்கள். மரணத்தின் அருகில் வந்தபோது, ஒருவர் தன் மகனை நோக்கி, 'நீ பிரம்மன், நீ யாகம், நீ உலகம்' என்று சொல்வார். மகன் பதிலளிப்பான்: 'நான் பிரம்மன், நான் யாகம், நான் உலகம்.' எது சொல்லப்படாமலே இருந்ததோ, அது எல்லாம் பிரம்மனாக ஒன்றாகிறது. எல்லா யாகங்களும் யாகமாக ஒன்றாகின்றன. எல்லா உலகங்களும் உலகமாக ஒன்றாகின்றன. 'இவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிந்து போக வேண்டாம்' என்று விரும்புவான். அதனால், அறிவு பெற்ற மகனைப் பார்த்து மகிழ வேண்டும்; அதனால் அவனை அறிவுறுத்துகிறார்கள். இதை அறிந்தவன் இந்த உலகை விட்டு செல்லும்போது, அவன் மூச்சுகளுடன் மகனுக்குள் நுழைகிறான். ஏதேனும் கடன் அல்லது பிழை இருந்தால், மகன் அவனை அதிலிருந்து விடுவிக்கிறான்; அதனால் அவனை 'மகன்' என்று அழைக்கிறார்கள். மகனுடன் ஒருவன் இந்த உலகில் நிலைத்திருக்கிறான், அவனுக்குள் இந்த அமரமான மூச்சுகள் நுழைகின்றன.