பிரம்மன், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஆதியாக இருந்தான். அவன் ஒரு குதிரையாக மாறினான்; அவள் ஒரு குதிரையானாள். அவன் ஒரு கழுதையாக மாறினான்; அவள் ஒரு கழுதையானாள். இருவரும் இணைந்தபோது, ஒற்றை நகமுள்ள உயிரினங்கள் தோன்றின. பின்னர், அவன் ஆடாக மாறினான்; அவள் ஆடாக மாறினாள். அவன் மேடையாக, அவள் மேடையாக மாறினாள். இருவரும் இணைந்தபோது, ஆடுகள் மற்றும் மேடைகள் தோன்றின. இந்த முறையில், எத்தனை ஜோடிகள் உள்ளனவோ, புழுக்கள் வரை, அனைத்தையும் அவன் உருவாக்கினான். அவன் உணர்ந்தான்: “நான் தான் இந்த படைப்பாக இருக்கிறேன்; ஏனெனில், இதனை அனைத்தையும் நான் உருவாக்கினேன்.” எனவே, படைப்பு எழுந்தது. இதை அறிந்தவன், இப்படைப்பில், அவனுக்கு படைப்பு உண்டு. பிரம்மன் தன்னைத் தானே தேய்த்தான்; அவனது வாயிலிருந்து மற்றும் கைமுனைகளிலிருந்து, அக்கினி தோன்றியது. அதனால், வாயின் உள்ளும், யோனியின் உள்ளும் முடி இல்லை; யோனியின் உள்ளும் முடி இல்லாதது. மக்கள், “இந்த தேவனை வழிபடுவோம், அந்த தேவனை வழிபடுவோம்,” என்று கூறும்போது, அவர்கள் வழிபடுவது அந்த ஒருவனின் ஒரு பகுதியையே; ஏனெனில், எல்லா தேவதைகளும் அவனே. இங்கு எது ஈரமாக இருக்கிறதோ, அதை அவன் விந்துவாக உருவாக்கினான்; அது சோமா. ஆகவே, எல்லா உணவும், உணவை உண்ணும் ஒருவனும் இதில் அடங்கியுள்ளன: சோமா உணவு, அக்கினி உணவை உண்ணும் ஒருவன். இது பிரம்மனின் உயர்ந்த படைப்பு: அவன் தன்னை உயர்வாக வைத்து, தேவதைகளை உருவாக்கினான்; பின்னர், மரணமுடையவனாக இருந்து, மர mortal-களை உருவாக்கினான். இதை அறிந்தவன், இந்த உயர்ந்த படைப்பில் ஆனந்தத்தை அடைகிறான். அப்போது, இது வேறுபாடின்றி இருந்தது; பெயர் மற்றும் உருவம் மூலமாக மட்டுமே வேறுபாடு ஏற்பட்டது: “அவன் இவ்வாறு பெயரால், இவ்வாறு உருவால்.” இப்போதும், பெயர் மற்றும் உருவம் மூலமாகவே வேறுபாடு உள்ளது: “அவன் இவ்வாறு பெயரால், இவ்வாறு உருவால்.” அவன் இங்கும், நகமுனைகள் வரை, புகுந்துள்ளான். ஒரு வாளை அதன் பெட்டியில் வைத்திருப்பது போல, பூமி அதன் குடிலில் இருப்பது போல, அவனை அவர்கள் காணவில்லை; ஏனெனில், அவன் முழுமையாக வெளிப்படவில்லை. அவன் மூச்சாக இருக்கும்போது, “மூச்சு” என்று அழைக்கப்படுகிறான்; பேசும்போது, “வாக்கு”; பார்க்கும்போது, “கண்”; கேட்கும்போது, “காது”; சிந்திக்கும்போது, “மனம்.” இவை அனைத்தும் அவனது பெயர்கள், அவற்றின் செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப. ஒவ்வொன்றை தனித்தனியாக வழிபடுகிறவன் முழுமையை அறியவில்லை; அவன் அந்த ஒவ்வொன்றாகவே ஆகிறான். ஆகவே, ஒருவன் தன் ஆத்மாவை மட்டும் தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், இவை அனைத்தும் ஒன்றாகும் இடம் இதுவே. இதுவே அனைத்துக்கும் அடித்தளம்: இந்த ஆத்மா மூலமாகவே அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. பாதங்களைப் பின்பற்றிப் பாதை கண்டுபிடிப்பது போல, இதை அறிந்தவன் புகழும், மந்திரமும் அடைகிறான். இந்த ஆத்மா, மகனுக்கும், செல்வத்துக்கும், எதற்கும் விட, மிகவும் உள்மையானது, மிகவும் பிரியமானது. யாராவது, “இதை விட வேறு ஒன்று எனக்கு பிரியமானது,” என்று கூறினால், “நீ பிரியமானது என்று கூறுவது அழிந்துவிடும்,” என்று கூறலாம். ஆத்மாவை மட்டும் பிரியமானதாக தியானிக்க வேண்டும்; ஆத்மாவை மட்டும் பிரியமானதாக தியானிக்கிறவன், அவனுக்கு பிரியமானது அழிவதில்லை. மக்கள், “பிரம்மத்தை அறிந்தால், அனைத்தும் ஆகும்,” என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால், அந்த பிரம்மம் என்ன, ஏனெனில், அனைத்தும் அதிலிருந்து வந்தது? ஆரம்பத்தில், பிரம்மன் மட்டும் இருந்தான், ஒருவன் மட்டும். அவன் தன்னை அறிந்தான்: “நான் பிரம்மன்.” அதனால், அனைத்தும் அதிலிருந்து வந்தது. இதில் தேவதைகளில் யாராவது இதை அறிந்தால், அவன் அதுவாகிறான்; முனிவர்களிலும், மனிதர்களிலும் இதே. இதை கண்ட வாமதேவர், “நான் மனுவாக ஆனேன், நான் சூரியனாக ஆனேன்,” என்று கூறினார். இப்போதும், “நான் பிரம்மன்” என்று அறிந்தவன், அனைத்தும் ஆகிறான். தேவதைகள் அல்லது பிதர்கள் அவனை ஆளமுடியாது; ஏனெனில், அவன் ஆத்மாவாகிறான். ஆனால், வேறு தேவதையை, “அவன் வேறு, நான் வேறு,” என்று நினைத்து வழிபடுகிறவன், அறியவில்லை; அவன் தேவதைகளுக்கான மாடுபோல். பல மாடுகள் ஒரு மனிதனைச் சேவை செய்வது போல, ஒவ்வொரு மனிதனும் தேவதைகளை சேவை செய்கிறான். ஒரு மாடு எடுத்துக்கொள்ளப்படும்போது அது விரும்பத்தகாதது; பல மாடுகள் எடுத்துக்கொள்ளப்படும்போது இன்னும் அதிகம் விரும்பத்தகாதது. ஆகவே, மனிதர்கள் அறிந்தது, தேவதைகளுக்கு விரும்பத்தகாதது. ஆரம்பத்தில், பிரம்மன் மட்டும் இருந்தான். ஒருவன் இருந்தபோது, அவன் தன்னை வேறுபடுத்தினான். அவன் சிறந்த வடிவத்தை உருவாக்கினான்: க்ஷத்திரம் (ஆட்சி). இவை தெய்வீக க்ஷத்திரங்கள்—இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யா, யமன், மர்த்த்யு, ஈசானன். அதனால், க்ஷத்திரத்துக்கு மேலே எதுவும் இல்லை. ராஜசூய யாகத்தில், பிராமணர் க்ஷத்திரியரை கீழிருந்து வழிபடுகிறான். க்ஷத்திரம் அவனுக்கு புகழ் அளிக்கிறது. க்ஷத்திரத்தின் கருவளாக பிரம்மன். அரசன் உயர்வுக்கு சென்றாலும், இறுதியில் பிரம்மனைத் தான் அடைகிறான், தன் கருவளாக. யாராவது அவனை காயப்படுத்தினால், அவன் தன் கருவளாக அடைகிறான்; அவன் மிகப்பெரிய பாவம் செய்கிறான், சிறந்ததை விட்டு விலகும் ஒருவனைப் போல. அவன் தன்னை வேறுபடுத்தினான்; அவன் அந்த தெய்வீக வகுப்புகளை உருவாக்கினான்: வசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஶ்வ தேவதைகள், மருத்துகள். அவன் தன்னை வேறுபடுத்தினான்; அவன் சூத்ர வகுப்பை, பூஷனை உருவாக்கினான். இந்த பூஷன் இங்குள்ள அனைத்தையும் போசிக்கிறான். அவன் தன்னை வேறுபடுத்தினான்; அவன் சிறந்த வடிவத்தை உருவாக்கினான்: தர்மம். இது ஆட்சியின் ஆட்சி: தர்மம். அதனால், தர்மத்திற்கு மேலே எதுவும் இல்லை. பலவீனர்கள் வலிமையானவர்களுக்கு தர்மம் மூலம் அடங்குகிறார்கள், அரசனைப் போல. தர்மம் என்பது உண்மை. உண்மை பேசுகிறவனை, “அவன் தர்மம் பேசுகிறான்,” என்று கூறுகிறார்கள்; தர்மம் பேசுகிறவனை, “அவன் உண்மை பேசுகிறான்,” என்று கூறுகிறார்கள். இரண்டும் ஒன்றே. இது பிரம்மன், க்ஷத்திரம், வைஷ்ய, சூத்ரம். தேவதைகளில், பிரம்மன் அக்கினியாக ஆனான்; மனிதர்களில், பிராமணராக; க்ஷத்திரியராக, வைஷ்யராக, சூத்ரராக. தேவதைகளில், அவர்கள் உலகை அக்கினி மூலம் நாடுகிறார்கள்; மனிதர்களில், பிராமணர் மூலம். இந்த இரண்டு வடிவங்களால், பிரம்மன் ஆனான். ஆனால், தன் உலகை அறியாமல் இந்த உலகை விட்டு செல்கிறவன், அவனை அறியாதது அனுபவிக்காது; வேதம் படிக்கப்படாதது போன்றது, செயல் செய்யப்படாதது போன்றது. அவன் பெரிய புண்ணியங்களைச் செய்தாலும், அவை இறுதியில் சோர்வடைகிறது. ஆத்மாவை மட்டும் தன் உலகாக தியானிக்க வேண்டும். ஆத்மாவை மட்டும் தன் உலகாக தியானிக்கிறவன், அவனது செயல்கள் சோர்வடையாது. தன் ஆத்மாவிலிருந்து, அவன் விரும்பும் எதையும் உருவாக்குகிறான். மேலும், இந்த ஆத்மா எல்லா உயிரினங்களின் உலகம். யாகம் செய்கிறவன், தேவதைகளின் உலகை அடைகிறான்; வேதம் பாட்டும், முனிவர்களின் உலகை; சந்ததி விரும்புதல், பிதர்களுக்கு நிவேதனம், பிதர்களின் உலகை; மனிதர்களுக்கு சேவை, உணவு வழங்குதல், மனிதர்களின் உலகை; விலங்குகளுக்கு புல், நீர் வழங்குதல், விலங்குகளின் உலகை; வீட்டில் உள்ள நாய்கள், பற்கள், பூச்சிகள் அவனால் வாழும்போது, அந்த உயிரினங்களின் உலகை. எல்லா உலகங்களுக்கும் நலன் விரும்புகிறவன் போல, இதை அறிந்தவனுக்கு எல்லா உயிரினங்களும் நலன் விரும்புகிறார்கள். இது அறியப்பட்டதும், ஆராயப்பட்டதும். ஆரம்பத்தில், ஆத்மா மட்டும் இருந்தது, இரண்டாவது இல்லை. அவன் விரும்பினான்: “எனக்கு மனைவி வேண்டும்; பின் சந்ததி; பின் செல்வம்; பின் செயல் செய்ய வேண்டும்.” விருப்பத்தின் எல்லை இதுதான்; இதை விட அதிகம் விரும்பினாலும் கிடைக்காது. இப்போதும், ஒருவன் தனியாக இருக்கும்போது, “மனைவி வேண்டும்; பின் சந்ததி; பின் செல்வம்; பின் செயல்,” என்று விரும்புகிறான். அவன் ஒவ்வொன்றையும் அடையாத வரை, தன்னை முழுமையற்றவன் என்று நினைக்கிறான்; அவனது முழுமை இதுதான். அவன் மனம் தான் அவனது ஆத்மா; வாக்கு அவனது மனைவி; மூச்சு அவனது சந்ததி; பார்வை அவனது மனித செல்வம், ஏனெனில் பார்வையால் பயனுள்ளதை கண்டுபிடிக்கிறான்; கேட்கும் திறன் அவனது தெய்வீக செல்வம், ஏனெனில் கேட்கும் மூலம் பயனுள்ளதை அறிகிறான். ஆத்மா தான் அவனது செயல், ஏனெனில், ஆத்மாவால் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்தாகும்; விலங்கு ஐந்தாகும்; மனிதன் ஐந்தாகும்; இவை அனைத்தும் ஐந்தாகும்; எது இருக்கிறதோ. இதை அறிந்தவன் அனைத்தையும் அடைகிறான். அவன் அறிவும் தவமும் மூலம் ஏழு வகை உணவை உருவாக்கினான்: ஒன்றை அனைவருக்கும் பொதுவாக வைத்தான்; இரண்டை தேவதைகளுக்கு அளித்தான்; மூன்றை தன் வசம் வைத்தான்; ஒன்றை விலங்குகளுக்கு அளித்தான். இதில், எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளது, மூச்சுள்ளவை, மூச்சில்லாதவை. இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்ணப்படும்போது குறையாதது ஏன்? இதை அறிந்தவன், உணவை அதன் சின்னத்துடன் உண்டான், பலத்துடன் தேவதைகளை அடைகிறான்—என்று மந்திரங்கள் கூறுகின்றன. அவன் அறிவும் தவமும் மூலம் ஏழு வகை உணவை உருவாக்கினான்; ஒன்றை அனைவருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். இது பொதுவான உணவு, அதுதான் உண்ணப்படும் உணவு. இதை வழிபடுகிறவன், தீமையால் அடக்கப்படமாட்டான்; ஏனெனில், அது கலந்தது. அவன் இரண்டை தேவதைகளுக்கு அளித்தான்: நிவேதனம் மற்றும் மறுநிவேதனம். அதனால், தேவதைகளுக்கு, முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிவேதனம் செல்கிறது. “அமாவாசை, பௌர்ணமி யாகங்கள்” என்று கூறுகிறார்கள். ஆகவே, ஒருவன் நிவேதனத்துடன் யாகம் செய்ய வேண்டும். அவன் ஒன்றை விலங்குகளுக்கு அளித்தான்: அது பால். முதலில், மனிதர்களும், விலங்குகளும் பாலில் வாழ்கிறார்கள். குழந்தை பிறக்கும்போது, முதலில் நெய் தடவுகிறார்கள் அல்லது மார்பில் தடவுகிறார்கள். கன்றுப் பிறக்கும்போது, “அது இன்னும் புல் உண்ணவில்லை,” என்று கூறுகிறார்கள். இதில், எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளது, மூச்சுள்ளவை, மூச்சில்லாதவை; ஏனெனில், பாலில், எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளது. “ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை நிவேதனம் செய்வதால், மரணத்தை மீண்டும் ஜெயிக்கலாம்,” என்று கூறும்போது, அதைப் பொருள் கொள்ளக்கூடாது. எந்த நாளில் நிவேதனம் செய்கிறாயோ, அந்த நாளில் மரணத்தை மீண்டும் ஜெயிக்கிறாய்; இதை அறிந்து, எல்லா தேவதைகளுக்கும் உணவு அளிக்கிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்ணப்படும்போது குறையாதது ஏன்? மனிதன் குறையாத தன்மையுடையவன்; ஏனெனில், அவன் இந்த உணவை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறான். இதை அறிந்தவன், மனிதன் குறையாதவன். அறிவும் செயலாலும் அவன் இந்த உணவை உருவாக்குகிறான்; அவன் செய்யவில்லை என்றால், அது குறையும். அவன் உணவை அதன் சின்னத்துடன் உண்டான்: வாயே சின்னம், வாயால் உண்டான். பலத்துடன் தேவதைகளை அடைகிறான்—என்று புகழ் கூறுகிறது. அவன் மூன்றை தன் வசம் வைத்தான்: மனம், வாக்கு, மூச்சு. அவன் இவை தன் வசம் வைத்தான். “மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் பார்க்கவில்லை; மனம் வேறு இடத்தில் இருந்தபோது, நான் கேட்கவில்லை.” ஏனெனில், மனம் மூலமாகவே பார்க்கிறான்; மனம் மூலமாகவே கேட்கிறான். விருப்பு, தீர்மானம், சந்தேகம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கை இல்லாமை, நிலை, நிலைஇல்லாமை, வெட்கம், அறிவு, பயம்—இவை அனைத்தும் மனத்தில் தான் உள்ளன. பின்புறம் தொடப்பட்டாலும், மனம் மூலம் அறிகிறான். எந்த ஒலி இருக்கிறதோ, அது வாக்கில் சார்ந்துள்ளது; வாக்கும் அதில் சார்ந்துள்ளது. மூச்சு, உள்மூச்சு, வெளிமூச்சு, பரவலாகும் மூச்சு, மேல்மூச்சு, சமமூச்சு—இவை அனைத்தும் மூச்சில் அடங்கும். இந்த ஆத்மா, வாக்கில் ஆனது, மனத்தில் ஆனது, மூச்சில் ஆனது. மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம் வாக்கு; இடை உலகம் மனம்; வானுலகம் மூச்சு. மூன்று வேதங்கள்: வாக்கு ரிக் வேதம்; மனம் யஜுர் வேதம்; மூச்சு சாம வேதம். தேவதைகள், பிதர்கள், மனிதர்கள்: வாக்கு தேவதைகள்; மனம் பிதர்கள்; மூச்சு மனிதர்கள். தந்தை, தாய், சந்ததி: மனம் தந்தை; வாக்கு தாய்; மூச்சு சந்ததி. எது அறியப்பட்டதோ, அறியப்பட வேண்டியதோ, அறியப்படாததோ—இவை அனைத்தும் வாக்கில் தான். அறியப்பட்டது, வாக்கின் வடிவம்; வாக்கே அறிவான்; வாக்காக ஆன பிறகு, அதை பாதுகாப்பான். அறியப்பட வேண்டியது, மனத்தின் வடிவம்; மனமே அறியப்பட வேண்டியது; மனமாக ஆன பிறகு, அதை பாதுகாப்பான்.