கௌதமா, இந்த உலகமே ஒரு பெரிய அக்னியாகும் என்று ஷிகள் போதித்தனர். அந்த அக்னிக்கு பூமி தான் இங்கு இளைக்கholz (இரும்பு), வாயு புகையாய் எழும், இரவு அந்த அக்னியின் ஜ்வாலையாகும், திசைகள் நெருப்புக் கம்பிகளாக, இடைத் திசைகள் சினுக்குகளாய் ஒளிர்கின்றன. இந்த உலகாக்னியில் தேவர்கள் மழையை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கின்றனர்; அந்த அர்ப்பணிப்பிலிருந்து அன்னம், அதாவது உணவு பிறக்கிறது. அதேபோல், மனிதனும் ஒரு அக்னியாம், கௌதமா. அவனில் திறந்த வாய் அக்னியின் இளைக்கholz, மூச்சு புகை, பேச்சு ஜ்வாலை, கண்கள் நெருப்பு, செவி சினுக்குகள். இந்த அக்னியில் தேவர்கள் அன்னத்தை ஹவியாக அர்ப்பணிக்க, அந்த அர்ப்பணிப்பிலிருந்து விந்து உருவாகிறது. பெண்மணியும் அக்னியே, கௌதமா. அவளுக்குள் யோனிதான் இளைக்கholz, முடி புகை, யோனி ஜ்வாலை, உள்ளே நிகழ்வது நெருப்பு, இன்பங்கள் சினுக்குகள். இந்த அக்னியில் தேவர்கள் விந்துவை ஹவியாக அர்ப்பணிக்க, அந்த அர்ப்பணிப்பிலிருந்து மனிதன் பிறக்கிறான். அவன் பிறக்கிறான், வாழ்கிறான், இறக்கும் வரை வாழ்கிறான். பின்னர், அவனை அக்னிக்குக் கொண்டு செல்கின்றனர். அப்போது, அக்னி தான் அக்னியாகும், இளைக்கholz இளைக்கholz ஆகும், புகை புகையாகும், ஜ்வாலை ஜ்வாலையாகும், நெருப்பு நெருப்பாகும், சினுக்குகள் சினுக்குகளாகும். இந்த அக்னியில் தேவர்கள் மனிதனை ஹவியாக அர்ப்பணிக்க, அந்த அர்ப்பணிப்பிலிருந்து ஒளிரும் உருவம் கொண்ட மனிதன் தோன்றுகிறான். இதை அறிந்தவர்கள், காடுகளில் சத்தியத்தையும், நம்பிக்கையையும் வழிபடுவோர், ஜ்வாலையை அடைகிறார்கள்; ஜ்வாலையிலிருந்து பகலை, பகலிலிருந்து வளர்பிறை, வளர்பிறையிலிருந்து உத்தராயணத்தை, அங்கிருந்து தேவருலகை, பின்னர் சூரியனை, அங்கிருந்து மின்னலை அடைகிறார்கள். மின்னலிலிருந்து மனத்தில் பிறந்த ஒருவர் அவர்களை பிரம்மலோகத்துக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். அங்கு அவர்கள் எல்லாவற்றையும் தாண்டி வாழ்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு திரும்ப இவ்வுலகில் பிறவல் இல்லை. ஆனால் யாகம், தானம், தவம் மூலமாக உலகை வெல்லும்ோர் புகையை அடைகிறார்கள்; புகையிலிருந்து இரவு, இரவிலிருந்து தேய்பிறை, அங்கிருந்து தட்சிணாயணம், பின்னர் பித்ருலோகத்தை, அங்கிருந்து சந்திரனை அடைகிறார்கள். சந்திரனை அடைந்தவுடன், அவர்கள் அங்கே தேவர்களுக்கு உணவாகிறார்கள்; தேவர்கள் சோமனை நிரப்பி, “வளர்க, குறைக” என்று கூறி, அவர்களை அங்கே உண்ணுகின்றனர். புண்ணியம் தீர்ந்ததும், அவர்கள் வானில், அங்கிருந்து வாயுவில், அங்கிருந்து மழையில், மழையிலிருந்து பூமியில், பின்னர் அன்னமாகிறார்கள். அங்கிருந்து அவர்கள் மீண்டும் பெண்ணின் அக்னியில் பிறக்கிறார்கள். இவ்வாறு அவர்கள் சுழல்கின்றனர். இந்த இரு பாதைகளையும் அறியாதோர், பூச்சி, ஈ போன்ற பிறவிகளில் சுழல்கின்றனர். எவர் முதன்மையும் சிறப்பையும் அறிந்தாரோ, அவர் தம் குடும்பத்திலும், விரும்புபவர்களிடையிலும் முதன்மை பெறுகிறார். மூச்சே முதன்மை; இதை அறிந்தவர் முதன்மை பெறுவார். பேச்சே சிறப்பு; இதை அறிந்தவர் சிறப்புக்குரியவராவார். கண்கள் ஆதாரமாகும்; இதை அறிந்தவர் நிலைபெறுவார். செவி அடைவாகும்; அதில் எல்லா வேதங்களும் அடையப்படுகின்றன. இதை அறிந்தவருக்கு விரும்பிய அனைத்தும் கிடைக்கும். மனமே இல்லம்; இதை அறிந்தவர் தம் மக்கள், மனிதர்களுக்கெல்லாம் இல்லமாகிறான். விந்துவே பிரஜனை; இதை அறிந்தவர் சந்ததியுடன் பிறக்கிறார். ஒரு நாளில், இந்த ப்ராணன் (மூச்சு), பேச்சு, கண்கள், செவி, மனம், விந்து ஆகியவை யாவும் “நாம் யார் சிறந்தவர்?” என்று வாதிக்க ப்ரம்மனை நாடின. “யாரது செல்லும் போது இந்த உடல் சோர்கிறது, அவனே சிறந்தவன்” என்று பதில் வந்தது. முதலில் பேச்சு பிரிந்து சென்றது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி, “என்னை இன்றி எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” எனக் கேட்டது. மற்றவை, “மௌனராக வாழ்பவர்கள் போல, மூச்சால், கண்களால், செவியால், மனத்தால், விந்துவால் வாழ்ந்தோம்” என்றனர். பின்னர் பேச்சு திரும்பியது. அதேபோல், கண்கள், செவி, மனம், விந்து என ஒவ்வொன்றும் பிரிந்து சென்று திரும்பி வந்தபோது, மற்றவை அவற்றின்றியும் வாழ முடிந்ததை எடுத்துக்காட்டின. ஆனால், மூச்சு பிரிய முயன்றபோது, மற்ற எல்லா ப்ராணன்கள் ஒன்றாகக் கூடி, “நீ போனால் நாங்கள் வாழமுடியாது” என்று வேண்டின. மூச்சு, “அப்படியென்றால் எனக்கு உங்களது பக்தி வேண்டும்” என்றது. அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். பேச்சு, “நான் சிறந்தவள் என்பதால் நீயும் சிறந்தவன்” என்றது. கண், “நான் ஆதாரம் என்பதால் நீயும் ஆதாரம்” என்றது. செவி, “நான் செல்வம் என்பதால் நீயும் செல்வம்” என்றது. மனம், “நான் இல்லம் என்பதால் நீயும் இல்லம்” என்றது. விந்து, “நான் சந்ததி என்பதால் நீயும் சந்ததி” என்றது. ப்ராணன், “எனக்கு உணவு என்ன? உடை என்ன?” எனக் கேட்டான். அவர்கள், “குதிரை, மிருகம், பூச்சி, பறவை ஆகியவை உனக்கு உணவு; நீர் உனது உடை” என்றனர். இதை அறிந்தவருக்கு எப்போதும் உணவு கிடைக்கும். இதை அறிந்தவர்கள், உணவு உண்டபின் நீர் பருகி, உணவைத் தூய்மைப்படுத்துவதாக நம்புகின்றனர். எனவே, உணவு உண்டதற்கு முன்பும் பின்பும் நீர் பருக வேண்டும்; இதனால் உணவு தூய்மையாகும். யாராவது “நான் பெருமை பெற வேண்டும்” என்று விரும்பினால், வளர்பிறை நாட்களில், உபசத விரதம் பன்னிரண்டு நாள் மேற்கொண்டு, உடும்பர மரத்தின் பழங்களையும் அனைத்து மருந்து மூலிகைகளையும் சேர்த்து, அவற்றை அபிஷேகம் செய்து, அக்னி ஏற்றி, நெய் ஊற்றி, பூஷா நட்சத்திரத்தில் திரட்டி, ஹவனம் செய்ய வேண்டும். “ஓ ஜாதவேதாஸ்! உன்னுள் உள்ள தேவதைகள், மனிதனது ஆசைகளைத் தடுத்து நிறுத்துவோர், அவர்களுக்கு அவர்களது பாகம் அர்ப்பணிக்கின்றேன்; அவர்கள் திருப்தியுடன் எனது ஆசைகளை பூர்த்தி செய்யட்டும். ஸ்வாஹா!” என்று கூறி ஹவனம் செய்ய வேண்டும். “நான்கு கால்களுடன் படுத்திருந்தால், நான் உனக்கு ஆதாரன்; நெய்யால் உன்னை வழிபடுகின்றேன், ஓ வழங்குவோனே! ஸ்வாஹா! சந்ததி எழுக, அது எங்கும் செல்லாதிருக்கட்டும்” என்று மூன்றாம் ஹவனம் செய்ய வேண்டும். பிரதான ப்ராணன், சிறந்தவன், பேச்சு, ஆதாரம், செவி, இல்லம், மனம், விந்து, உயிர், உருவாகும், பிரபஞ்சம், அனைத்தும், பூமி, அந்தரிக்ஷம், சுவர்க்கம், திசைகள், ப்ரஹ்மன், க்ஷத்ரம், பூ꞉, புவ꞉, ஸ்வ꞉, பூர்புவ꞉ஸ்வ꞉, அக்னி, சோமன், பிரபை, தேஜஸ், செல்வம், சவித்ரி, சரஸ்வதி, எல்லா தேவதைகள், ப்ரஜாபதி என ஒவ்வொன்றுக்கும் ஸ்வாஹா என்று கூறி ஹவனம் செய்ய வேண்டும். பின்னர் அவற்றைத் தொடந்து, “நீ இயக்கம், நீ ஜ்வாலை, நீ பூரண்மை, நீ உறுதி, நீ ஒற்றுமை, நீ உறுதிப்பாடு, நீ ஸ்துதி, நீ ஸ்துதிக்கப்படுபவன், நீ கேட்டல், நீ கேட்கப்படுபவன், நீ ஈரமாகவும் தீப்பற்றியும் இருக்கின்றாய், நீ செல்வம், நீ வல்லமை, நீ ஒளி, நீ உணவு, நீ மரணம், நீ லயமாக இருக்கின்றாய்” என்று சொல்ல வேண்டும். பின்னர் அதை எடுத்து, “நீ இன்னும் கச்சிதம்; என்னுடன் நீ சுயாதீனமாக இரு; சுயாதீனன் உன்னை சுயாதீனனாக்கட்டும்” என்று சொல்ல வேண்டும். பின்னர் நீர் பருகி, “அந்த சவித்ரி, மிகச் சிறந்தவள், தேவர்களுக்கு தேனான காற்றுகள் வீசட்டும், தேனான நதிகள் ஓடட்டும், மூலிகைகள் நமக்கு தேனாகட்டும். பூ꞉, ஸ்வாஹா” என்று சொல்ல வேண்டும். “தெய்வீக ஒளியை நாம் தியானிக்கிறோம்; தேனான இரவும் விடியலும், பூமியின் தூளும், சுவர்க்கமும் நமது தந்தையாகட்டும். புவ꞉, ஸ்வாஹா” என்று சொல்ல வேண்டும். “அறிவை நமக்கு ஊக்கப்படுத்தட்டும். தேனான காடு நமக்கு கிடைக்கட்டும், சூரியன் தேனாகட்டும், பசுக்கள் நமக்கு தேனாகட்டும். ஸ்வ꞉, ஸ்வாஹா” என்று சொல்ல வேண்டும். இந்த ஸாவித்ரி மந்திரத்தையும், தேனான வெர்ஸ்களையும், அனைத்து உச்சரிப்புகளையும் சொல்லி, “நான் இதையெல்லாம் ஆக வேண்டும்” என்று எண்ணி, நீர் பருகி, கைகளை கழுவி, அக்னியை பின்புறமாக வைத்து அமர வேண்டும். காலை நேரத்தில், சூரியனை நோக்கி, “நீ திசைகளில் ஒரே தாமரை; நானும் மனிதர்களில் ஒரே தாமரையாக வேண்டும்” என்று சொல்லி, அக்னியை பின்புறமாக வைத்து அமர்ந்து, அந்த வெர்ஸ்களைப் பாட வேண்டும். இவ்வாறு உத்தாலக ஆருணி, யாஜ்ஞவல்க்யரின் சீடனும், வாஜஸனேயரின் வழியில் பேசினார்: “உலர்ந்த மரக்கட்டைகளை இதனால் தெளித்தால், கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்.” இதை தனது மாணவன் மாதுக பைங்கியிடம் சொன்னார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “உலர்ந்த மரம் இதனால் தெளிக்கப் பட்டால், கிளைகள் வளர்ந்து, இலைகள் முளைக்கும்” என்றார். அதேபோல், சுட பாகவித்தனிடம் மாதுக பைங்கியர், ஜனக அயஸ்தூனனிடம் சுட பாகவித்தன், சத்யகாம ஜாபாலனிடம் ஜனக அயஸ்தூனன், தம் தமக்கு உரிய சீடர்களிடம் சத்யகாம ஜாபாலன் இதனைப் போதித்தார்: “இதை யாரும் பிறருக்கு போதிக்கக் கூடாது, மகனோ, சீடனோ அல்லாதவருக்கு போதிக்கக் கூடாது.” உடும்பர மரத்தால் செய்யப்பட்ட நான்கு பொருள்கள் உள்ளன: உடும்பர கரண்டி, உடும்பர ஹவன கரண்டி, உடும்பர மரக்கட்டி, மற்றும் இரு அரணிகள்—all உடும்பர மரத்தால் செய்யப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, அக்னியின், உயிரின், உயிர் சக்திகளின், யாகத்தின், தேவர்களின், மனித பிறப்பின், மறுபிறப்பின், நெருக்கமான மர்மத்தின், மற்றும் உத்தமமான ஞானத்தின் ரகசியங்கள், கௌதமருக்கு ஷிகள் அருளியார்களென்று, இந்த உபநிஷத்துப் பெருமை விளங்குகிறது.