ஒரு நாள், ஒரு மகன் தன் தந்தையிடம், “அப்பா, நான் அறிந்த அனைத்தையும் உங்களுக்குச் சொன்னேன். நீங்கள் என் போல் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் இருவரும் அந்த இடத்திற்கு சென்று, மாணவர்களாக வாழ்வோம்,” என்றான். அதற்கு தந்தை, “நீயே சென்று அறிந்து வா,” என்று கூறினார். அந்த மகன், பிரவாஹண ஜைவலி என்பவரின் மகன் கவுதமரிடம் சென்றான். அங்கு கவுதமர் அமர்ந்திருந்தார். அவருக்காக இருக்கை அமைக்கப்பட்டு, கைகளை கழுவ நீரும் தரப்பட்டன. பின்னர், அவருக்குப் பொருத்தமான அஞ்சலி செய்யப்பட்டது. அப்போது, யஜமானன் கவுதமரிடம், “உனக்கு ஒரு வரம் அளிக்கப்படும்,” என்றார். அதற்கு கவுதமர், “நீ சொன்ன அந்த வார்த்தைகளை எனக்கும் கூறு; அது எனக்கு வேண்டிய வரமாக இருக்கட்டும்,” என்றார். யஜமானன், “இந்த மாதிரியான வரங்கள் தேவர்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன, கவுதமா; நீ மனிதர்களிடையே பேசு,” என்றார். கவுதமர் பணிவுடன், “பொன்னும், மாடும், குதிரையும், வேலைக்காரிகளும், ஆடைகளும் தானங்களாக வழங்கப்படுவது அறியப்பட்டதே; ஆனாலும், நீர் எல்லாவற்றிலும் மிகப்பெரிய தானியராக இருக்கின்றீர். எனவே, நான் முறையான அஞ்சலியுடன் உங்கள் அருகில் வந்துள்ளேன்,” என்றார். அப்போது, யஜமானன், அஞ்சலியை ஏற்று, பேசத் தொடங்கினார். “கவுதமா! எங்களை நீயும், உன் முன்னோர்களையும் புறக்கணிக்க வேண்டாம். இந்த அறிவு முன்பாக எந்த பிராமணனுக்கும் வழங்கப்படவில்லை. இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன். யார் இப்படிச் செப்புபவரை மறுப்பார்? இந்த உலகமே ஒரு அக்கினியாகும், கவுதமா. அதில், சூரியன் எரிவாயாகும்; அதன் கதிர்கள் புகையாகும்; பகல் தீப்பற்றாகும்; சந்திரன் நெருப்பாகும்; நட்சத்திரங்கள் சிதறல்கள். இந்த அக்கினியில், தேவர்கள் ‘ஶ்ரத்தா’ எனும் ஹவியை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக, சோமர் எனும் அரசன் தோன்றுகிறார். மழை ஒரு அக்கினி; ஆண்டெல்லாம் எரிவாயாகும்; மேகங்கள் புகையாகும்; மின்னல் தீப்பற்றாகும்; இடியோசை நெருப்பாகும்; இடியுடன் வரும் ஒலி சிதறல்கள். இந்த அக்கினியில் தேவர்கள் சோமத்தை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக மழை உண்டாகிறது. இந்த உலகமே மறுபடியும் அக்கினி. அதில் பூமி எரிவாயாகும்; வாயு புகையாகும்; இரவு தீப்பற்றாகும்; திசைகள் நெருப்பாகும்; இடைத் திசைகள் சிதறல்கள். இந்த அக்கினியில் தேவர்கள் மழையை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக அன்னம், உணவு உண்டாகிறது. மனிதனும் அக்கினி, கவுதமா. அவனது வாய்தான் எரிவாயாகும்; மூச்சு புகையாகும்; சொல் தீப்பற்றாகும்; கண் நெருப்பாகும்; செவி சிதறலாகும். இந்த அக்கினியில் தேவர்கள் உணவை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக விதை, விந்து உண்டாகிறது. பெண் அக்கினி. அவளது யோனி எரிவாயாகும்; முடி புகையாகும்; யோனி தீப்பற்றாகும்; உட்புறம் நெருப்பாகும்; இன்பங்கள் சிதறல்கள். இந்த அக்கினியில் தேவர்கள் விந்துவை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக மனிதன் பிறக்கிறார். பிறந்து வாழ்கிறார்; இறந்தபின், அவனை அக்கினிக்குக் கொண்டு செல்கிறார்கள். அங்கு, அக்கினியே அக்கினியாகும்; எரிவாயும் எரிவாயாகும்; புகை புகையாகும்; தீப்பற்றி தீப்பற்றாகும்; நெருப்பு நெருப்பாகும்; சிதறல்கள் சிதறலாகும். இந்த அக்கினியில் தேவர்கள் மனிதனை ஹவியாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அதன் பலனாக ஒளிரும் உருவம் கொண்ட மனிதன் தோன்றுகிறான். இதை அறிந்தவர்கள், காட்டில் ஶ்ரத்தையும் சத்தியத்தையும் வழிபடுபவர்கள், தீப்பற்றை அடைகிறார்கள்; அங்கிருந்து பகலை, பகலிலிருந்து வளர்பிறை; வளர்பிறையிலிருந்து உத்திராயணத்தை; அங்கிருந்து தேவர்களின் உலகத்தை; அங்கிருந்து சூரியனை; சூரியனிலிருந்து மின்னலை அடைகிறார்கள். அங்கு, மின்னலில் இருந்து மனத்தில் பிறந்த ஒரு ஆள் அவர்களைப் பிரம்மலோகத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறான். அந்த பிரம்மலோகங்களில் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள்; மீண்டும் பிறப்பு இல்லை. ஆனால் யாகம், தானம், தவம் மூலமாக உலகை வெல்வோர் புகையை அடைகிறார்கள்; புகையிலிருந்து இரவை; இரவிலிருந்து தேய்பிறை; தேய்பிறையிலிருந்து தட்சிணாயணத்தை; அங்கிருந்து பித்ருலோகம்; அங்கிருந்து சந்திரன். சந்திரனை அடைந்து, அவர்கள் அங்கு உணவாகிறார்கள்; தேவர்கள் சோமனை நிரப்பும்போது, “வளர்க, குறையக் கூடும்,” என்கிறார்கள்; அவர்கள் அங்கு அனுபவிக்கிறார்கள். புண்யம் முடிந்ததும், அவர்கள் வானில் செல்கிறார்கள்; அங்கிருந்து வாயுவாக, மழையாக, பூமியாக மாறுகிறார்கள்; பூமியில் உணவாகிறார்கள்; அங்கிருந்து பெண்மகளின் அக்கினியில் பிறக்கிறார்கள். இவ்வாறு அவர்கள் சுற்றி வருகின்றார்கள். இந்த இரு பாதைகளையும் அறியாதவர்கள், பூச்சி, பட்டாம்பூச்சி போன்றவற்றாகப் பிறக்கிறார்கள். யார் முதன்மையும் சிறப்பையும் அறிகிறாரோ, அவர் தன் குடியிலும், மற்றவர்களிடமும் முதன்மையும் சிறப்பும் அடைவார். மூச்சே முதன்மையும் சிறப்பும்; இதை அறிந்தவர், தன் குடியில் முதன்மை பெறுவார். யார் சிறந்ததை அறிகிறாரோ, அவர் தன் குடியில் சிறந்தவராக இருப்பார். சொல்தான் சிறந்தது; இதை அறிந்தவர், தன் குடியில் சிறந்தவராக இருப்பார். யார் ஆதாரத்தை அறிகிறாரோ, அவர் நிலைபெறுவார். கண்தான் ஆதாரம்; கண் மூலம் ஒருவர் நிலைபெறுகிறார். யார் ப்ராப்தியை அறிகிறாரோ, அவருக்கு எல்லாம் கிடைக்கும். செவிதான் ப்ராப்தி; அதில் எல்லா வேதங்களும் அடையப்படுகின்றன. யார் இருப்பிடத்தை அறிகிறாரோ, அவர் அனைவருக்கும் இருப்பிடமாக இருப்பார். மனமே இருப்பிடம். யார் பிரஜையை அறிகிறாரோ, அவர் சந்ததியுடனும், செல்வத்துடனும் பிறக்கிறார். விந்துதான் பிரஜை. இந்த ப்ராணன்கள், எது சிறந்தது என்று வாதிக்க, பிரம்மனை நாடின. “நம்மில் யார் சிறந்தவன்?” என்று கேட்டனர். யார் இல்லாமல் இந்த உடல் தாழ்வாகிவிடுகிறதோ, அவனே சிறந்தவன். முதலில் சொல் வெளியேறியது. ஒரு வருடம் கழித்து திரும்பி வந்தபோது, “என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டது. “மூக்குள்ளவர்கள், மூச்சால், கண், செவி, மனம், விந்து மூலமாக வாழ்கிறார்கள்; அதுபோல நாங்களும் வாழ்ந்தோம்,” என்றார்கள். சொல் மீண்டும் உடலில் நுழைந்தது. பிறகு கண் வெளியேறியது. திரும்பி வந்து கேட்டது, “என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” “கண்கூர்மையில்லாதவர்கள், மூச்சால், சொல், செவி, மனம், விந்து மூலமாக வாழ்கிறார்கள்; நாங்களும் அப்படியே வாழ்ந்தோம்,” என்றார்கள். அதேபோல் செவி, மனம், விந்து ஆகியவை ஒவ்வொன்றும் வெளியே சென்று, திரும்பி வந்து, “என்னை இல்லாமல் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள்?” என்று கேட்டன; மற்றவை இருந்ததால் வாழ்ந்தோம் என்று பதில் கூறினார்கள். இப்போது மூச்சு வெளியேற முனைந்தது. அப்போது மற்ற ப்ராணன்கள் எல்லாம், சிந்து நாட்டுக் குதிரை தன் உறுப்புகளைச் சேர்த்துக்கொள்ளும் போல், ஒன்றாகச் சேர்ந்தன. “பெரியவரே, நீ வெளியேறாதே; உன்னை இல்லாமல் நாங்கள் வாழ முடியாது,” என்றன. “அப்படியென்றால், எனக்கு பக்தி செலுத்துங்கள்,” என்றான். “அப்படியே செய்கிறோம்,” என்றன. அப்போது சொல், “நான் சிறந்ததனால், நீயும் சிறந்தவன்,” என்று கூறியது. கண், “நான் ஆதாரம்; நீயும் ஆதாரம்,” என்றது. செவி, “நான் ப்ராப்தி; நீயும் ப்ராப்தி,” என்றது. மனம், “நான் இருப்பிடம்; நீயும் இருப்பிடம்,” என்றது. விந்து, “நான் பிரஜை; நீயும் பிரஜை,” என்றது. மூச்சு, “எனக்கு உணவு, உடை என்ன?” என்று கேட்டது. “குதிரைகள், மிருகங்கள், பூச்சிகள், பறவைகள்—இதெல்லாம் உனது உணவு; நீர் உனது உடை,” என்றனர். உணவில்லாதது எதுவும் இல்லை; இதை அறிந்தவர் எதையும் உண்பதில் குறையில்லை. இதை அறிந்தவர்கள், பண்டிதர்கள், உணவு உண்டபிறகு நீர் அருந்துவர்; முன்னும் பின்னும் நீர் அருந்தி உணவைத் தூய்மைப்படுத்துவர். யாராவது, “நான் பெருமை பெற வேண்டும்,” என்று விரும்பினால், வளர்பிறை பத்து நாட்களில், உபசத விரதம் கடைபிடித்து, உடும்பர மரத்தின் பழங்களும், அனைத்து மூலிகைகளும் சேகரித்து, அவற்றை எண்ணெய் பூசி, அக்கினியை நிறுவி, நெய்யில் மூடி, பூஷா நட்சத்திரத்தில், பாகத்தை உதிர்த்து ஹவனங்கள் செய்ய வேண்டும். “ஓ ஜாதவேதா! உன்னுள் இருக்கும் தேவர்கள், மனிதனது ஆசைகளைத் தடுத்திடும் எல்லா தேவதைகளுக்கும் அவரவர் பாகம் அர்ப்பணிக்கிறேன்; அவர்கள் திருப்தியடைந்து என் ஆசைகளை நிறைவேற்றட்டும். ஸ்வாஹா.” “நீ நாலாடிப் படுக்கும்போது, நான் ஆதாரன்; நெய்யின் ஓட்டத்தால் உன்னை வழிபடுகிறேன், ஓ வழங்குபவனே! ஸ்வாஹா. சந்ததி உண்டாகட்டும்; இவை வேறு செல்ல வேண்டாம்.” என்று மூன்றாவது ஹவனையும் செய்கிறான். பிறகு, “முதல்வனுக்காக ஸ்வாஹா; சிறந்தவனுக்காக ஸ்வாஹா,” என்று தீயில் ஹவனம் செய்து, பாகத்தை ஊற்றுகிறான். “மூச்சுக்காக ஸ்வாஹா; சிறந்தவனுக்காக ஸ்வாஹா,” என்று தீயில் ஹவனம் செய்து, பாகத்தை ஊற்றுகிறான். இப்படியே, சொல், கண், செவி, மனம், விந்து, உயிர், உருவாகுதல், பிரபஞ்சம், எல்லாம், பூமி, அந்தரிக்ஷம், ஸ்வர்கம், திசைகள், பிரம்மன், க்ஷத்திரம், பூ, புவ, ஸ்வ, பூபுவஸ்வ, அக்னி, சோமன், பிரபை, மகிமை, செல்வம், சவித்ரு, சரஸ்வதி, எல்லா தேவர்கள், பிரஜாபதி—இவர்களுக்கு ஸ்வாஹா என்று தீயில் ஹவனம் செய்து, பாகத்தை ஊற்றுகிறான். பிறகு, அந்த பாகத்தைத் தொடுவான்; “நீ இயக்கம், நீ ஜ்வாலா, நீ பூரணம், நீ நிலை, நீ ஐக்கியம், நீ உறுதி, நீ உறுதிப்படுத்தப்படுபவன், நீ சாமம், நீ சாமம் பாடப்படுபவன், நீ கேட்கப்படுபவன், நீ ஈரமும், தீப்பற்றியும், நீ பெருமையும், நீ ஒளியும், நீ உணவும், நீ மரணமும், நீ லயமும்,” என்று கூறுவான். பிறகு, அதை உயர்த்தி, “நீ கச்சிதமானது; நீ எனக்காக அரசன் ஆக வேண்டும்; அரசன் உன்னை அரசனாக்கட்டும்,” என்று கூறுவான். பிறகு, நீர் அருந்தி, “அந்த சவித்ரு, மிகச் சிறந்தவன்; தேவர்கள் புனித காற்றை வீசட்டும்; புனித நதிகள் பாயட்டும்; மூலிகைகள் எங்களுக்கு அமுதமாய் இருக்கட்டும். பூ, ஸ்வாஹா,” என்று கூறுவான். இவ்வாறு அந்த ஞானமும், வழிபாடும், ஹவனும், வாழ்வின் உண்மைகளும், ப்ராணன்களின் பெருமை, உயிரின் ஆதாரம், புனிதமான வழிபாடுகள்—all இவை பாரம்பரியமாகக் கவுதமருக்குப் போதிக்கப்பட்டன.