யாஜ்னவல்க்யர் மைத்ரேயியை நோக்கி, ஆத்மாவின் ஆழமான உண்மையை விளக்கினார். “மைத்ரேயி, ஒரு தக்கையை அடிக்கும்போது வெளியில் வரும் ஒலி தனக்குத் தனியாக பிடிக்க முடியாது. ஆனால் தக்கையை அல்லது அதனை அடிக்கும் முறையை பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படும். இதேபோல், வீணையை வாசிக்கும்போது வெளியில் வரும் ஒலி தனக்குத் தனியாக பிடிக்க முடியாது; வீணையை அல்லது வாசிப்பதை பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படும். சங்கில் ஊதும்போது வெளியில் வரும் ஒலி தனக்குத் தனியாக பிடிக்க முடியாது; சங்கை அல்லது ஊதுவதை பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படும். தண்ணீரால் ஈரமான தீக்குச்சி எரியும்போது, பல்வேறு புகைத் தாரங்கள் வெளிவரும். அதுபோல், இந்த மகா புருஷனிடமிருந்து பல்வேறு உயிர்கள்—ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், ஸ்லோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், பரிசோதனைகள், கொடைகள், ஹோமங்கள், சாப்பிட்ட உணவு, குடித்த நீர், இந்த உலகம், அடுத்த உலகம், எல்லா ஜீவராசிகள்—இவை அனைத்தும் அவன் உயிர்கள் ஆகும். எல்லா நீரின் கடைசிச் சுடர் கடல்; எல்லா தொடுதலின் கடைசிச் சுடர் தோல்; எல்லா வாசனையின் கடைசிச் சுடர் மூக்கு; எல்லா ருசியின் கடைசிச் சுடர் நாக்கு; எல்லா வடிவத்தின் கடைசிச் சுடர் கண்; எல்லா ஒலியின் கடைசிச் சுடர் காது; எல்லா எண்ணத்தின் கடைசிச் சுடர் மனம்; எல்லா வேதத்தின் கடைசிச் சுடர் இதயம்; எல்லா செயலின் கடைசிச் சுடர் கை; எல்லா பாதையின் கடைசிச் சுடர் கால்; எல்லா இன்பத்தின் கடைசிச் சுடர் உபச்தம்; எல்லா கழிவின் கடைசிச் சுடர் புறம்; எல்லா அறிவின் கடைசிச் சுடர் வாக்கு. ஒரு உப்புக் கட்டி, உள்ளும் புறமும் ஒன்றாக உப்பாக இருக்கிறது. அதுபோல், இந்த மகா புருஷன் எல்லாம் அறிவாக, எல்லாம் பரிபூரணமாக, எல்லாம் ஆத்மாக இருக்கிறார். ஜீவராசிகள் அவனிடமிருந்து எழுந்து, மீண்டும் அவனுள் கரைந்து விடுகின்றன. பிரிந்தபின், தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை; இதை நான் சொல்கிறேன்,” என்றார் யாஜ்னவல்க்யர். மைத்ரேயி, “ஆசிரியா, நீங்கள் என்னை குழப்பத்தில் ஆழ்த்திவிட்டீர்கள். பிரிந்தபின் தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்றால், அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை,” என்றார். யாஜ்னவல்க்யர், “நான் குழப்பம் பேசவில்லை. இந்த ஆத்மா அழிவதில்லை; அவன் தனிச்சிறப்பை இழப்பதில்லை. உடல் கூறுகள் ஒன்றாகச் சேரும்; ஆத்மா அழிவதில்லை,” என்றார். “காணும் போது கூட காணாதபோது, இதை காண வேண்டும்; காண்பவருக்கு காண்வதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; அதனால், இதைத் தவிர வேறு எதை காண முடியும்? வாசனை அறியும் போது கூட வாசனை அறியாதபோது, இதை வாசனை அறிய வேண்டும்; வாசனை அறிபவருக்கு வாசனையில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை வாசனை அறிய முடியும்? சுவை அறியும் போது கூட சுவை அறியாதபோது, இதை சுவை அறிய வேண்டும்; சுவை அறிபவருக்கு சுவையில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை சுவை அறிய முடியும்? பேசும் போது கூட பேசாதபோது, இதை பேச வேண்டும்; பேசுபவருக்கு பேசுவதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை பேச முடியும்? கேட்கும் போது கூட கேட்காதபோது, இதை கேட்க வேண்டும்; கேட்பவருக்கு கேட்பதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை கேட்க முடியும்? சிந்திக்கும் போது கூட சிந்திக்காதபோது, இதை சிந்திக்க வேண்டும்; சிந்திப்பவருக்கு சிந்திப்பதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை சிந்திக்க முடியும்? தொடும் போது கூட தொடாதபோது, இதை தொட வேண்டும்; தொடுபவருக்கு தொடுவதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை தொட முடியும்? அறியும் போது கூட அறியாதபோது, இதை அறிய வேண்டும்; அறிபவருக்கு அறிவதில் நிறைவு இல்லை, ஏனெனில் அவன் அழிவதில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை அறிய முடியும்? இரண்டுமை இருக்கும் இடத்தில், ஒருவர் மற்றவரை காண்கிறார், வாசனை அறிகிறார், சுவை அறிகிறார், பேசுகிறார், கேட்கிறார், சிந்திக்கிறார், தொடுகிறார், அறிகிறார். ஆனால், அனைத்தும் ஆத்மாவாகிவிட்டபோது, எதை, எவரை காண முடியும்? எதை, எவரை வாசனை அறிய முடியும்? எதை, எவரை சுவை அறிய முடியும்? எதை, எவரை பேச முடியும்? எதை, எவரை கேட்க முடியும்? எதை, எவரை சிந்திக்க முடியும்? எதை, எவரை தொட முடியும்? எதை, எவரை அறிய முடியும்? எதை அறிய, அதனால் எல்லாம் அறியப்படுகிறது? அறிபவரை எப்படிக் காண முடியும்? இவ்வாறு தான் அறிவு முடிகிறது, மைத்ரேயி. இதுவே அமரத்துவம். இவ்வாறு சொல்லி யாஜ்னவல்க்யர் விலகினார். பிறகு, பாஷுதிமாஷ்யா, கௌபவனாவிலிருந்து; கௌபவனா, பாஷுதிமாஷ்யாவிலிருந்து; பாஷுதிமாஷ்யா, கௌபவனாவிலிருந்து; கௌபவனா, கௌசிகாவிலிருந்து; கௌசிகா, கௌண்டின்யாவிலிருந்து; கௌண்டின்யா, ஹாண்டில்யாவிலிருந்து; சாண்டில்யா, கௌசிகா மற்றும் கவுதமாவிலிருந்து; கவுதமா... இவ்வாறு, ஆசிரியர் பரம்பரை தொடர்கிறது. அக்னிவேஷ்யா, அக்னிவேஷ்யாவிலிருந்து; அக்னிவேஷ்யா, கார்க்யாவிலிருந்து; கார்க்யா, கார்க்யாவிலிருந்து; கார்க்யா, கவுதமாவிலிருந்து; கவுதமா, சைதவாவிலிருந்து; சைதவா, பாராசார்யாயணாவிலிருந்து; பாராசார்யாயணா, கார்காயணாவிலிருந்து; கார்காயணா, ஊத்தாலகாயணாவிலிருந்து; ஊத்தாலகாயணா, ஜாபாலாயணாவிலிருந்து; ஜாபாலாயணா, மாத்யந்திநாயணாவிலிருந்து... இவ்வாறு, ஆசிரியர் பரம்பரை தொடர்கிறது. கிருதகௌசிகா, கிருதகௌசிகாவிலிருந்து; ப்ராசார்யாயணா, பாராசார்யாயணாவிலிருந்து; பாராசார்யா, பாராசார்யாவிலிருந்து; ஜாதூகர்ண்யா, ஜாதூகர்ண்யாவிலிருந்து; அசுராயணா மற்றும் யாஸ்கா, அசுராயணாவிலிருந்து; அசுராயணா, ட்ரைவணாவிலிருந்து; ட்ரைவணா, அவுபஜந்தனாவிலிருந்து; அவுபஜந்தனா, அசுராவிலிருந்து; அசுரா, பாரத்வாஜாவிலிருந்து; பாரத்வாஜா, அத்ரேயாவிலிருந்து... இவ்வாறு, ஆசிரியர்கள் பரம்பரை தொடர்கிறது. இவர்கள் அனைவரும், இறுதியில், பரமேஷ்டின், பிரம்மன், சுயம் பிறந்த பிரம்மன் வரை போகின்றனர்; பிரம்மனுக்கு வணக்கம். அது முழுமை, இது முழுமை; முழுமையிலிருந்து முழுமை எழுகிறது. முழுமையில் இருந்து முழுமை எடுத்தாலும், முழுமை மட்டும் மீதியாகும். ஆகாயம் பிரம்மன்; ஆகாயம் பழமை; வாயு ஆகாயம்—கௌரவ்யாயணியின் மகன் இவ்வாறு கூறினார். இது வேதம்; பிராமணர்கள் வேதத்தை அறிகிறார்கள்; இதனால், அறிய வேண்டியது எல்லாம் அறியப்படுகிறது. பிரஜாபதி, தெய்வங்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள்—இவர்கள் மூன்று வகையான சந்ததிகள், தந்தை பிரஜாபதியுடன் சீடராக வாழ்ந்தனர். சீடராக வாழ்ந்த பிறகு, தெய்வங்கள், “நாங்கள் உங்களுக்கு உபதேசம் கேட்கிறோம்,” என்றனர். அவர் “த” என்ற ஒரு எழுத்தை உபதேசமாக கூறினார். “நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?” என்றார். “நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம்: தன்னை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்,” என்றனர். “ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்,” என்றார். பிறகு, மனிதர்கள், “நாங்கள் உங்களுக்கு உபதேசம் கேட்கிறோம்,” என்றனர். அவர் அதே “த” என்ற எழுத்தை உபதேசமாக கூறினார். “நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?” என்றார். “நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம்: கொடுக்க வேண்டும்,” என்றனர். “ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்,” என்றார். பிறகு, அசுரர்கள், “நாங்கள் உங்களுக்கு உபதேசம் கேட்கிறோம்,” என்றனர். அவர் அதே “த” என்ற எழுத்தை உபதேசமாக கூறினார். “நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?” என்றார். “நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம்: தயை காட்ட வேண்டும்,” என்றனர். “ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்,” என்றார். இவ்வாறு, மின்னல் முழக்கில் “த, த, த” என்று ஒலிக்கிறது—தன்னை கட்டுப்படுத்துங்கள், கொடையளியுங்கள், தயை காட்டுங்கள். இவை மூன்றும்—தன்னை கட்டுப்படுத்தும், கொடையளிக்கும், தயை காட்டும்—நல்லபடி கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பிரஜாபதி இதயம்; இதுவே பிரம்மன்; இதுவே எல்லாம். இது “ஹ்ரு-த-யம்” என்ற மூன்று எழுத்துகளால் ஆனது. “ஹ்ரு” என்ற எழுத்து—இதை அறிந்தவர்களுக்கு தம் உயிரையும் பிற உயிரையும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். “த” என்ற எழுத்து—இதை அறிந்தவர்களுக்கு தம் உயிரையும் பிற உயிரையும் கொடுக்கிறார்கள். “யம்” என்ற எழுத்து—இதை அறிந்தவர்களுக்கு சொர்க்க உலகம் கிடைக்கும். இது தான், இதுவே உண்மை. இந்த மகா, முதன்மையான பிரம்மன் உண்மையை அறிந்தவர், அனைத்து உலகங்களையும் வெல்லுகிறார். உண்மையான பிரம்மன், முதன்மையான பிரம்மன், அதனை அறிந்தவர், அனைத்து உலகங்களிலும் வாழ்கிறார்; ஏனெனில் பிரம்மன் உண்மை. ஆரம்பத்தில், இது தண்ணீர் மட்டுமே. தண்ணீரிலிருந்து, உண்மையை உருவாக்கினர்; உண்மை பிரம்மன்; பிரம்மன் பிரஜாபதி; பிரஜாபதி தெய்வங்கள். ஆகவே, அவர்கள் உண்மையை மட்டுமே வழிபடுகிறார்கள். இது “ஸ-த்ய-ம்” என்ற மூன்று எழுத்துகளால் ஆனது. முதல் மற்றும் கடைசி எழுத்துகள் உண்மை; நடுவில் பொய்; ஆகவே, பொய் உண்மையால் சுற்றப்பட்டு, உண்மை ஆகிறது. இதை அறிந்தவருக்கு பொய் தீண்டாது. உண்மை என்றது, இந்த சூரியன். சூரியனில் உள்ள புருஷன் மற்றும் வலது கண்களில் உள்ள புருஷன்—இவர்கள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருக்கிறார்கள். இங்குள்ளவன், அங்குள்ளவன் கதிர்களால்; அங்குள்ளவன், இங்குள்ளவன் உயிர்களால். ஒருவர் பிரயாணிக்கும்போது, தூய சூரிய வளையத்தை மட்டும் காண்கிறார்; கதிர்கள் அவரிடம் திரும்புவதில்லை. சூரிய வளையத்தில் உள்ள புருஷனுக்கு “பூ” என்பது தலை, “புவ” என்பது இரண்டு கை, “ஸ்வ” என்பது இரண்டு ஆதாரம். அவரது ரஹஸ்யம் “அஹ”. இதை அறிந்தவன், தீமையை அழித்து தள்ளுகிறார். வலது கண்களில் உள்ள புருஷனுக்கு “பூ” என்பது தலை, “புவ” என்பது இரண்டு கை, “ஸ்வ” என்பது இரண்டு ஆதாரம். அவரது ரஹஸ்யம் “அஹம்”. இதை அறிந்தவன், தீமையை அழித்து தள்ளுகிறார். மின்னல் பிரம்மன் என்று கூறுகிறார்கள். அது ஒளிர்வதால் மின்னல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. “மின்னல் பிரம்மன்” என்று அறிந்தவருக்கு தீமை அழிக்கப்படுகிறது; மின்னல் பிரம்மன் தான். இந்த புருஷன் மனம் மூலம் ஆனவர்; அவரது ஒளி உண்மை. இதயத்தில், அரிசி அல்லது உமி போல, இந்த புருஷன் உள்ள ஆத்மாவில் இருக்கிறார். அவர் எல்லாவற்றுக்கும் நாயகன், ஆளும், உரிமையாளர்; இதை அறிந்தவன், அனைத்தையும் ஆளுகிறார். வாக்கை பசுவாக தியானிக்க வேண்டும். அவளுக்கு நான்கு பசுவின் பால் போன்ற பற்கள்—“ஸ்வாஹா”, “வஷட்”, “ஹன்த்”, “ஸ்வதா”. இதில், தெய்வங்கள் முதல் இரண்டு பற்களில், மனிதர்கள் “ஹன்த்” பறையில், பித்ருகள் “ஸ்வதா” பறையில் வாழ்கிறார்கள். அவளின் உயிர் பசுவின் காளை; மனம் கன்றாகும். இந்த அக்னி, வைஸ்வானரா, மனிதனுக்குள் இருக்கிறது; அதனால் உணவு சமைக்கப்படுகிறது, சாப்பிடப்படுகிறது. காதுகளை மூடும்போது கேட்கும் ஒலி அதுவே. ஒருவர் பிரயாணிக்கும்போது, அந்த ஒலி கேட்கப்படாது. தனிமையில் மேற்கொள்ளும் தவம் உயர்ந்தது; இதை அறிந்தவன் உயர்ந்த உலகத்தை வெல்லுகிறார்; உடல் காட்டில் எரியப்பட்டாலும், அக்னியில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டாலும், உயர்ந்த உலகத்தை வெல்லுகிறார். ஒருவர் இந்த உலகை விட்டு பிரயாணிக்கும்போது, அவர் காற்றுக்குச் செல்கிறார்; அங்கு சக்கரத்தின் மையம் போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் அவர் மேலே செல்கிறார். அவர் சூரியனை அடைகிறார்; அங்கு தக்கையின் திறப்பு போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் அவர் மேலே செல்கிறார். அவர் சந்திரனை அடைகிறார்; அங்கு கெட்டில்தக்கையின் இடம் போல ஒரு இடம் திறக்கிறது; அதில் அவர் மேலே செல்கிறார். அவர் துயரமற்ற, மகிமைமிக்க உலகத்தை அடைகிறார்; அங்கு காலம் கடந்த ஆண்டுகள் வாழ்கிறார். சிலர் “உணவு பிரம்மன்” என்று சொல்கிறார்கள்; அது சரியல்ல, உணவு உயிர் இல்லாமல் அழிகிறது. சிலர் “உயிர் பிரம்மன்” என்று சொல்கிறார்கள்; அது சரியல்ல, உயிர் உணவு இல்லாமல் உலர்கிறது. இவை இரண்டும் ஒன்றாகி உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றன. பிராத்ரத, தந்தையை நோக்கி, “இவ்வாறு அறிந்தவருக்கு என்ன நல்லது செய்ய வேண்டும்? என்ன தீமை செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டார். தந்தை, “இவ்வாறு இரண்டு ஒன்றாகி உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றவர்கள், பிராத்ரத, இப்படிப் பேசக்கூடாது,” என்றார். ஆகவே, “எல்லா ஜீவராசிகள் உணவில் நிலைபெற்றுள்ளன.” “எல்லா ஜீவராசிகள் உயிரில் மகிழ்கிறார்கள்.” இவை அனைத்தும் அதில் நிலைபெற்று, அதில் மகிழ்கிறார்கள்; இதை அறிந்தவன் அறிகிறார். உக்தம் (ஸ்துதி) உயிர்; உயிர் எல்லாவற்றையும் உயர்த்துகிறது. உக்தத்தை அறிந்தவன் உறுதியாக நிற்கிறார்; ஒன்றாகி, உக்தம் உலகத்தை அடைகிறார்; இதை அறிந்தவன் அறிகிறார். யஜுஸ் உயிர்; உயிர் மூலம் எல்லா ஜீவராசிகள் ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. எல்லா ஜீவராசிகள் அவருடன் சிறப்பாக சேர்கின்றன; அவர் ஒன்றாகி, யஜுஸ் உலகத்தை அடைகிறார்; இதை அறிந்தவன் அறிகிறார்.