ஒரு காலத்தில், இந்த உலகில் எல்லாம் மாயை எனும் அஸதிலிருந்து, சத்தியமான நித்யத்திற்குத் தன்னை அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று ஒருவர் வேண்டினார். “அஸதோ மா ஸத்கமய” என்று அவர் கூறினார். இங்கு அஸது என்பது மரணம்; ஸத்து என்பது அமரத்துவம். எனவே, “மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்குக் கொண்டு போகு” என்று அவர் கூறுகிறார்; “என்னை மாற்பட்டவனாக ஆக்காதே” என்று வேண்டுகிறார். அதேபோல், “அந்தகாரத்திலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு அழைத்து செல்லும்” என்று அவர் கூறுகிறார். மரணம் என்பதே அந்தகாரம்; வெளிச்சம் என்பதே அமரத்துவம். “மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்குக் கொண்டு போகு” என்று அவர் மீண்டும் வேண்டுகிறார். இதில் மறைவது எதுவும் இல்லை. மற்ற பாடல்களில், ஒருவர் தமக்குத் தேவையான உணவு, பானம் ஆகியவற்றைத் தானே பாடிக் கொள்ள வேண்டும். அந்த பாடல்களில், தாம் விரும்பும் விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இப்படிச் சொன்னபடி அறிந்த பாடகர், தமக்கோ அல்லது யாகம் செய்பவருக்கோ, விரும்பும் விருப்பத்தைப் பாடலாம். இது உலகங்களை வெல்லும் ஞானம்; இதை அறிந்தவர், காணப்படும் பொருளுக்காக ஆசைப்படமாட்டார். ஆரம்பத்தில், இந்த உலகில் ஆத்மா மட்டும் தான் இருந்தது, அது மனித வடிவில் இருந்தது. சுற்றிப் பார்த்தபோது, தனக்கு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று கண்டான். “நான் தான்” என்று முதலில் சொன்னான். அதனால், அவன் “நான்” என்ற பெயர் பெற்றான். இன்றும் ஒருவர் அழைக்கப்படும்போது, முதலில் “நான் தான்” என்று சொல்லி, பிறகு தன் பெயரைச் சொல்கிறான். அவன் தன் முன் இருந்த அனைத்து பாபங்களையும் அழித்ததால், அவன் “புருஷன்” என்று அழைக்கப்படுகிறான். இதை அறிந்தவரும், தன் முன் இருப்பதை அழிக்க விரும்பினால், அதையும் அழிக்க முடியும். ஆனால், அவன் தனியாக இருந்தபோது, பயந்தான். தனியாக இருப்பவன் பயப்படுவான். ஆனால், “நான் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எனக்கு எதற்காக பயம்?” என்று அவன் எண்ணினான். இதனால் அவனுடைய பயம் நீங்கியது; ஏனெனில், பயம் என்றால் இரண்டாவது ஒன்று இருக்க வேண்டும். அவன் தனியாக இருந்தபோது, மகிழ்ச்சி இல்லை. இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். மனிதன் மற்றும் பெண் அணுகும் அளவிற்கு அவன் பெரிதாக ஆனான். அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன் மற்றும் மனைவி தோன்றினர். யாஜ்ஞவல்க்யர் சொல்வது போல, அது ஒரே பருப்பு விதையின் இரண்டு பக்கங்களைப் போல. இந்த இடத்தைப் பெண்கள் நிரப்புகிறார்கள். அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் பிறந்தனர். மனைவி, “அவன் என்னைத் தன்னிடமிருந்து உருவாக்கிவிட்டு, என்னுடன் எப்படி இணைவான்?” என்று எண்ணி, தன்னை மறைத்துக் கொண்டாள். ஆனால், அவன் காளையாக ஆனான்; அவள் பசுவாக ஆனாள். அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து மாடுகள் பிறந்தன. அவன் குதிரையாக ஆனான், அவள் குதிரை; கழுதையாக ஆனான், அவள் கழுதை; அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து ஒற்றை நகங்களையுடைய விலங்குகள் பிறந்தன. அவன் ஆடாக ஆனான், அவள் ஆடு; அவன் மேடாக ஆனான், அவள் மேடு; அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து ஆட்டும் செம்மறியும் பிறந்தன. இப்படிப்பட்ட அனைத்து ஜோடிகளும், எறும்புகள் வரை, அவன் உருவாக்கினான். அவன், “நான் தான் இந்த படைப்பே; இதை எல்லாம் நான் உருவாக்கினேன்” என்று அறிந்தான். அதனால், படைப்பு தோன்றியது. இதை அறிந்தவருக்கு, இந்த படைப்பில் படைப்பு உண்டு. பின்னர், அவன் தன்னைத் தேய்த்துக்கொண்டான்; அவனது வாயிலிருந்தும் கைகளிலிருந்தும் அக்னி தோன்றியது. அதனால், வாயின் உள்ளும் யோனியின் உள்ளும் முடி இல்லாதவை; யோனியின் உள்ளே முடி இல்லை. மக்கள், “இந்த தேவனை வழிபடுவோம், அந்த தேவனை வழிபடுவோம்” என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால், அவை அனைத்தும் ஒரே பரம்பொருளின் பகுதி; எல்லா தேவர்களும் அவனே. இங்குள்ள ஈரமான அனைத்தும், அவன் விந்துவாக உருவாக்கினான்; அது சோமன். அப்படியே, உணவும் அதைப் புசிப்பவரும் ஒன்றாக உள்ளன: சோமன் உணவு; அக்னி உணவை உண்ணுபவன். இது தான் பிரம்மனின் உத்தமமான படைப்பு: அதனால், அவன் முதலில் தேவர்களை உருவாக்கினான்; பிறகு, மரணமுடையவர்களை உருவாக்கினான். இதை அறிந்தால், அதில் ஆனந்தம் பெறலாம். முதலில், இது வேறுபாடின்றி இருந்தது. பெயரும் ரூபமும் மட்டுமே வேறுபாடாக இருந்தன: “இவன் இப்படி பெயரில், இப்படி ரூபத்தில்.” இன்றும், பெயரும் ரூபமும் மட்டுமே வேறுபாடாக உள்ளது. அவன், நகங்களின் முனைகள்வரை இங்கு நுழைந்துள்ளான். ஒரு வாளை அதன் உறையில் வைத்திருப்பது போல, பூமி அதன் குடிலில் இருப்பது போல, அவனை அவர்கள் காணவில்லை; ஏனெனில், அவன் முழுமையாக வெளிப்படவில்லை. அவன் சுவாசிக்கும்போது “பிராணன்”; பேசும்போது “வாக்கு”; பார்ப்பது “கண்”; கேட்பது “காது”; சிந்திப்பது “மனம்” என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவனது செயல்பாடுகளுக்கேற்ப அவனது பெயர்கள். ஒவ்வொன்றாகவே தனித்தனியாக வழிபடுபவர், முழுமையை அறிய மாட்டார்; அந்தந்தப் பகுதியைப் போலவே ஆகிவிடுவார். ஆத்மாவையே தியானிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், இதில் அனைத்தும் ஒன்றாகும். இது எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்; ஆத்மாவில்தான் அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. பாதத்தைப் பின்பற்றிப் பாதை அறிந்து செல்லும் போல், இதை அறிந்தவன் புகழையும் பாடலையும் பெறுவான். இது மகனுக்கும், செல்வத்திற்கும், மற்ற எதற்கும் விட அதிகம் உள்ளார்ந்தது: ஆத்மா. யாராவது வேறு ஒன்றைத் தான் விரும்புவதாகக் கூறினால், “அதை நீ விரும்புகிறாய்; அது அழியும்” என்று சொல்லலாம். ஆத்மாவையே விருப்பமாகத் தியானிக்க வேண்டும். ஆத்மாவையே விருப்பமாகத் தியானிப்பவருக்கு, அவர் விரும்புவது அழியாது. “பிரம்மத்தை அறிந்தால், அனைத்தும் ஆகிவிடுவோம்” என்று மக்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால், அந்த பிரம்மம் எது? ஏனெனில், அனைத்தும் அதிலிருந்து தோன்றியது. ஆரம்பத்தில், பிரம்மமே ஒன்று மட்டுமே இருந்தது. அது தன்னைத் தானே அறிந்தது: “நான் பிரம்மன்.” அதனால்தான் அனைத்தும் அதிலிருந்து தோன்றியது. தேவர்களில் யாரேனும் இதை அறிந்தால், அவனே அது ஆகிறான்; முனிவர்களில், மனிதர்களிலும் இப்படியே. இதைக் கண்ட முனிவர் வாமதேவன், “நான் மணுவும் ஆனேன்; நான் சூரியனும் ஆனேன்” என்று கூறினார். இன்றும், “நான் பிரம்மன்” என்று அறிந்தவன், அனைத்தும் ஆகிவிடுகிறான். அவனை தேவர்களோ, பிதாக்களோ ஆள முடியாது; ஏனெனில், அவன் ஆத்மாவாகிவிடுகிறான். ஆனால், வேறு தேவனைத் தனித்தனியாக வழிபடுபவர், “அவன் வேறு, நான் வேறு” என்று எண்ணுபவர், அறியாதவரே. அவர் தேவர்களுக்கு மாடுபோல் இருப்பார். பல மாடுகள் மனிதனைச் சேவிப்பது போல, ஒவ்வொருவரும் தேவர்களைச் சேவிக்கிறார்கள். ஒரு மாடு பிடிக்கப்படும்போது அது விரும்பத்தகாதது; பல மாடுகள் பிடிக்கப்படும்போது இன்னும் அதிகம். அதுபோல, மனிதர்கள் அறிந்ததைத் தேவர்கள் விரும்பமாட்டார்கள். ஆரம்பத்தில், பிரம்மமே ஒன்று மட்டுமே இருந்தது. அவன் தானாகவே வேறுபட்டான். அவன் சிறந்த வடிவமான க்ஷத்திரத்தை (ஆட்சியை) உருவாக்கினான்: இவை தேவக்ஷத்திரங்கள்—இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யன், யமன், மர்த்தியு, ஈசானன். க்ஷத்திரத்திற்கும் மேல் எதுவும் இல்லை. அதனால், ப்ராஹ்மணன் ராஜசூயத்தில் க்ஷத்திரியனை கீழிருந்து வழிபடுகிறான். க்ஷத்திரமே அவனுக்கு புகழ் தருகிறது. க்ஷத்திரத்தின் கருவாக பிரம்மன் தான். அரசன் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தாலும், இறுதியில் பிரம்மனை அடைகிறான். யாரும் அவனை காயப்படுத்தினால், அவன் தன் கருவை அடைகிறான்; அது தீயது. அவன் தானாகவே வேறுபட்டான். அவன் அந்த தெய்வீகக் குழுக்களை உருவாக்கினான்: வசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஶ்வேதேவர்கள், மருத்துகள். அவன் தானாகவே வேறுபட்டான். அவன் சுத்ர வகுப்பை உருவாக்கினான்—பூஷன். இந்த பூஷன், இங்கு உள்ள அனைத்தையும் போஷிக்கிறான். அவன் தானாகவே வேறுபட்டான். அவன் சிறந்த வடிவமான தர்மத்தை உருவாக்கினான். இது ஆட்சிகளுக்கே மேலானது: தர்மம். அதனால், பலவீனமானவர் பலவானவரை தர்மத்தால் அடங்குகிறார்கள். தர்மமே சத்தியம்; சத்தியம் பேசுபவரை “தர்மம் பேசுகிறார்” என்றும், தர்மம் பேசுபவரை “சத்தியம் பேசுகிறார்” என்றும் சொல்கிறார்கள். இரண்டும் ஒன்றே. இது பிரம்மன், க்ஷத்திரம், வைசியர், சுத்ரர். தேவர்களில், பிரம்மன் அக்னியாக ஆனான்; மனிதர்களில், பிராமணன்; க்ஷத்திரியன், வைசியன், சுத்ரன் ஆகியோராக ஆனான். அதனால், தேவர்களில் அக்னியின் மூலம் உலகை அடைகிறார்கள்; மனிதர்களில் பிராமணனின் மூலம். இந்த இரண்டு வடிவங்களில் பிரம்மன் ஆனான். ஆனால், தன் உலகை அறியாமல் இந்த உலகை விட்டு பிரியும் ஒருவர், அவரை அறியாதது அனுபவிக்காது; வேதம் ஓதப்படாதது, அல்லது மற்ற கிரியைகள் செய்யப்படாதது போல். அவர் பெரிய புண்ணியங்கள் செய்தாலும், அவை முடிவில் தீர்ந்துவிடும். ஆத்மாவையே தனது உலகாகத் தியானிக்க வேண்டும். இதை தியானிப்பவருக்கு, அவருடைய கிரியைகள் தீராது; தம் ஆத்மாவிலிருந்து அவர் விரும்புவதை உருவாக்கிக்கொள்கிறார். மேலும், இந்த ஆத்மாவே அனைத்து உயிர்களுக்குமான உலகம். யாகம் செய்யும் போது, அவர் தேவர்களின் உலகை அடைகிறார்; வேதங்களை ஓதும் போது, முனிவர்களின் உலகை; சாந்ததிகள் அல்லது பித்ருக்களுக்கு ஹவிசு அளிப்பது மூலம், பித்ருக்களின் உலகை; மனிதர்களை சேவை செய்வது அல்லது உணவு அளிப்பது மூலம், மனிதர்களின் உலகை; மிருகங்களுக்கு புல், தண்ணீர் அளிப்பது மூலம், அவற்றின் உலகை; வீட்டில் இருக்கும் நாய்கள், பறவைகள், பூச்சிகள் ஆகியவை அவரால் வாழும் போது, அவற்றின் உலகை அடைகிறார். எல்லா உலகங்களும் நன்மை பெற வேண்டும் என்று விரும்புபவர் போல, இதை அறிந்தவருக்காக எல்லா உயிர்களும் நன்மை விரும்புகின்றன. இது அறியப்பட்டதும், ஆராயப்பட்டதும் ஆகும். ஆரம்பத்தில், இந்த ஆத்மா மட்டுமே இருந்தது, இரண்டாவது எதுவும் இல்லாமல். அவன் விரும்பினான்: “எனக்கு மனைவி வேண்டும், பின் பிள்ளை, பின் செல்வம், பின் கிரியைகள்.” இதுவே விருப்பத்தின் எல்லை; அது தவிர அதிகம் பெற முடியாது. அதனால், இன்றும் ஒருவர் தனியாக இருக்கும்போது, “மனைவி வேண்டும், பின் பிள்ளை, பின் செல்வம், பின் கிரியைகள்” என்று விரும்புகிறான். இவை ஒவ்வொன்றும் கிடைக்கும்வரை, தன்னை முழுமையற்றவன் என்று எண்ணுகிறான். இப்படி தான் அவனது முழுமை. அவனது மனம் தான் அவன் ஆத்மா; வாக்கு அவனது மனைவி; பிராணன் அவனது பிள்ளை; பார்வை அவனது மனிதச் செல்வம், ஏனெனில் பார்வையால் பயனுள்ளதை அறிகிறான்; கேள்வி அவனது தெய்வீகச் செல்வம், ஏனெனில் கேள்வியால் பயனுள்ளதை அறிகிறான். ஆத்மாவே அவனது கிரியா, ஏனெனில் ஆத்மாவால் செய்கிறான். இந்த யாகம் ஐந்தாகும், பசு ஐந்தாகும், மனிதன் ஐந்தாகும், இந்த எல்லாம் ஐந்தாகும். இதை அறிந்தவன் அனைத்தையும் பெறுகிறான். அவன் ஞானமும் தவமும் கொண்டு ஏழு வகையான உணவுகளை உருவாக்கினான்: ஒன்றை எல்லோருக்கும் பொதுவாக வைத்தான், இரண்டை தேவர்களுக்கு அளித்தான், மூன்றை தன்னுக்காக வைத்துக் கொண்டான், ஒன்றை மிருகங்களுக்கு அளித்தான். அதில், உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாமல் இருப்பது ஏன்? இதன் தீராப் பெருமையை அறிந்தவன், உணவை அதன் சின்னத்துடன் உண்டு, பலத்துடன் தெய்வங்களை அடைகிறான் என்று பாடல்கள் கூறுகின்றன. அவன் ஞானமும் தவமும் கொண்டு ஏழு வகையான உணவுகளை உருவாக்கினான்; ஒன்றை எல்லோருக்கும் பொதுவாக வைத்தான். இது பொதுவான உணவு; அதுவே உண்ணப்படுவது. இதை வழிபடுபவர், தீமையால் அடங்கமாட்டார்; ஏனெனில், அது கலந்தது. அவன் இரண்டை தேவர்களுக்கு அளித்தான்: ஹவிசு மற்றும் புனர்ஹவிசு. அதனால், தேவர்களுக்கு இரண்டு வகையான ஹவிகள் செலுத்தப்படுகின்றன. அதனால், “அமாவாசை, பௌர்ணமி யாகங்கள்” என்று சொல்கிறார்கள். அதனால், ஒருவர் ஹவிசுடன் யாகம் செய்ய வேண்டும். அவன் ஒன்றை மிருகங்களுக்கு அளித்தான்: அது பால். ஏனெனில், முதலில் மனிதர்களும் மிருகங்களும் பாலும் வாழ்கின்றனர். அதனால், குழந்தை பிறக்கும்போது முதலில் நெய்யை நக்கவைக்கிறார்கள் அல்லது மார்பில் தடவுகிறார்கள். கன்றுக்குட்டி பிறக்கும்போது, “இது இன்னும் புல் சாப்பிடவில்லை” என்று சொல்கிறார்கள். அதில், உயிருள்ளதும் இல்லாததும் அனைத்தும் நிலைபெற்றுள்ளன; ஏனெனில், பாலும் அதுபோல. “ஒரு வருடம் முழுவதும் பாலை ஹவியாக செலுத்தினால், மறுபடியும் மரணத்தை வெல்லலாம்” என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால், அது அப்படியல்ல. ஒருவர் எந்த நாளில் ஹவிசு செலுத்தினாலும், அந்த நாளில் மரணத்தை மீண்டும் வெல்லுகிறான்; இதை அறிந்தவன் எல்லா தேவர்களுக்கும் உணவை அளிக்கிறான். இந்த உணவுகள் எப்போதும் உண்டாலும் குறையாமல் இருப்பது ஏன்? இவ்வாறு, ஆத்மாவின், பிரம்மனின், படைப்பின், உணவின், தர்மத்தின், உலகங்களின், உண்மையான அறிவின், மற்றும் அனைத்து உயிர்களின் உறவின் மகத்துவம் இங்கே விவரிக்கப்படுகிறது.