யாக்யவல்க்யர், பிரம்மனை அறிந்தவரின் நித்யமான மகத்துவத்தை விளக்கினார்: “அவர் செய்யும் கிரியைகளால் இதன் பெருமை கூடாது, குறையவும் கூடாது. ஆத்மாவை உணர்ந்தவன், எந்தத் தீய செயலாலும் மாசுபடமாட்டான். ஆகவே, இதை அறிந்தவன் அமைதியாக, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, மனதை உள்ளே இழுத்து, சகிப்புடன், முழு நம்பிக்கையுடன், தன் உள்ளே ஆத்மாவை காண வேண்டும். அவன் எல்லாவற்றையும் ஆத்மாவாகவே காண்கிறான்; அனைத்தும் அவனது ஆத்மாவாக ஆகிவிடுகிறது. அவன் எல்லா பாவத்தையும் தாண்டிச் செல்கிறான்; பாவம் அவனை தீண்டாது; அவன் பாவத்தை எரிக்கிறான்; பாவமின்றி, தூய்மையுடன், பசிக்காமலும், தாகமுமின்றி, பிரம்மஞானியாக இருப்பான், இதை உணர்ந்தால். ‘மன்னரே, இதை நீங்கள் அடைந்திருக்கிறீர்கள்,’ என்று யாக்யவல்க்யர் கூறினார். இது தான் அந்தப் பெரும், பிறவியில்லாத ஆத்மா; இது உணவை உண்ணும், செல்வம் அளிக்கும். இதை அறிந்தவன் செல்வம் பெறுகிறான். இது தான் அந்தப் பெரும், பிறவியில்லாத ஆத்மா; அழிவற்றது, அமரமானது, அச்சமற்றது, மரணமற்றது. ‘ஜனகா! நீங்கள் அச்சமற்ற பிரம்மத்தை அடைந்துள்ளீர்கள்,’ என்று யாக்யவல்க்யர் கூறினார். அதைக் கேட்ட ஜனகன், ‘பெரியவரே, நான் விதேக ராஜ்யத்தையும் என்னையும் உங்களுக்கே அர்ப்பணிக்கிறேன்; உங்களுக்குப் பணியாளனாக இருப்பேன்,’ என்றான். யாக்யவல்க்யருக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருந்தனர்—மைத்ரேயி, காட்யாயனி. இதில் மைத்ரேயி பிரம்மனை அறிய விரும்புபவள்; காட்யாயனி சாதாரண அறிவுடையவள். யாக்யவல்க்யர் மற்றொரு வாழ்வை எடுத்துக்கொள்ளத் தீர்மானித்தார். அவர் மனைவிகளிடம், ‘மைத்ரேயி, நான் இவ்வீட்டை விட்டு விலகப் போகிறேன். உங்களுக்கும் காட்யாயனிக்கும் இடையில் பகிர்வு செய்து வைக்க விரும்புகிறேன்,’ என்றார். மைத்ரேயி கேட்டாள்: ‘அய்யா, இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் எனக்குக் கிடைத்தால், அதனால் நான் அமரத்துவம் அடைவேனா?’ யாக்யவல்க்யர் பதிலளித்தார்: ‘இல்லை, செல்வம் கொண்டவர்களின் வாழ்க்கையைப் போலவே உனது வாழ்க்கையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தால் அமரத்துவம் கிடைக்காது.’ மைத்ரேயி மீண்டும் கேட்டாள்: ‘இதனால் அமரத்துவம் கிடைக்கவில்லை என்றால், அது எனக்கு என்ன பயன்? நீங்கள் அறிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.’ யாக்யவல்க்யர், ‘நீங்கள் எங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவர்; நீங்களும் பிரியமானதைப் பேசுகிறீர்கள். எனவே, நான் உங்களுக்கு விளக்கிச் சொல்கிறேன்; என் வார்த்தைகளை மனதில் வைத்து கவனியுங்கள்,’ என்றார். பின்னர் யாக்யவல்க்யர் கூறினார்: ‘கணவனுக்காகக் கணவன் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காகத் தான் கணவன் பிரியமானவன். மனைவிக்காக மனைவி பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் மனைவி பிரியமானவள். பிள்ளைகளுக்காக பிள்ளைகள் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் பிள்ளைகள் பிரியமானவர்கள். செல்வத்திற்காகச் செல்வம் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் செல்வம் பிரியமானது. பிரம்மனுக்காக பிரம்மன் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் பிரம்மன் பிரியமானவன். க்ஷத்ரத்திற்காக க்ஷத்ரம் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் க்ஷத்ரம் பிரியமானது. உலகங்களுக்காக உலகங்கள் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் உலகங்கள் பிரியமானவை. தேவர்களுக்காக தேவர்கள் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் தேவர்கள் பிரியமானவர்கள். உயிர்களுக்கு உயிர்கள் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் உயிர்கள் பிரியமானவை. அனைத்திற்காக அனைத்தும் பிரியமில்லை; ஆத்மாவுக்காக தான் அனைத்தும் பிரியமானது. ஆகவே, ஆத்மாவை காண வேண்டும், கேட்க வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், மைத்ரேயி. ஆத்மாவை அறிந்தால், அனைத்தையும் அறிந்தவள் ஆகிறாள்.’ ‘பிரம்மனை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவனிடமிருந்து பிரம்மன் விலகிச் செல்கிறது; வேதங்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவனிடமிருந்து வேதங்கள் விலகிச் செல்கின்றன; யாகங்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவனிடமிருந்து யாகங்கள் விலகிச் செல்கின்றன; க்ஷத்ரத்தை, உலகங்களை, தேவர்களை, உயிர்களை, அனைத்தையும் ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவனிடமிருந்து அவை அனைத்தும் விலகிச் செல்கின்றன. இது தான் பிரம்மன், இது தான் க்ஷத்ரம், இவை தான் உலகங்கள், இவை தான் தேவர்கள், இவை தான் வேதங்கள், இவை தான் உயிர்கள், இது தான் அனைத்தும்—இது தான் அந்த ஆத்மா.’ ‘ஒரு மிருகதாளத்தைத் தட்டி இசைக்கும்போது, வெளியில் வரும் ஒலிகளைப் பிடிக்க இயலாது; ஆனால் தாளத்தையே பிடித்தால், அந்த ஒலி எங்கிருந்து வருகிறது என்று அறிய முடியும். அதுபோல், வீணையை வாசிக்கும்போது வெளியில் வரும் ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் வீணையையோ, வாசிப்பதையோ பிடித்தால், அந்த ஒலியின் ஆதாரத்தை அறிய முடியும். சங்கு ஊதும்போது வெளியில் வரும் ஒலிகளைப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் சங்கு அல்லது ஊதுவதைப் பிடித்தால், அந்த ஒலியின் ஆதாரம் அறியப்படுகிறது.’ ‘ஒரு ஈரமான நெருப்பில் பல புகைநீர்கள் வெளிப்படும் போல, இந்தப் பெரும் ஆத்மாவிலிருந்து அதன் மூச்சுகள் வெளிப்படுகின்றன—இவை ரிக், யஜுஸ், சாம, அதர்வண வேதங்கள், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், மந்திரங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், தானங்கள், ஹோமங்கள், உணவு, பானம், இவ்வுலகம், மறுஉலகம், எல்லா உயிர்கள்—இவை அனைத்தும் அதன் மூச்சுகளே.’ ‘எல்லா நீர்களும் கடலில் கலக்கின்றன; எல்லா தொடுதல்களும் தோலில் முடிவடைகின்றன; எல்லா வாசனைகளும் மூக்கில்; எல்லா சுவைகளும் நாவில்; எல்லா ரூபங்களும் கண்களில்; எல்லா ஒலிகளும் செவியில்; எல்லா சிந்தனைகளும் மனதில்; எல்லா வேதங்களும் இதயத்தில்; எல்லா செயல்களும் கையில்; எல்லா பாதைகளும் கால்களில்; எல்லா இன்பங்களும் விந்துவில்; எல்லா கழிவுகளும் குடலில்; எல்லா அறிவும் மொழியில் முடிவடைகின்றன.’ ‘ஒரு உப்புக் கட்டியை எடுத்தால், உள்ளும் புறமும் salt-ஆகவே இருக்கும். அதுபோல், இந்தப் பெரும் ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் பரவி, எல்லாம் அறிவாக இருக்கிறது. எல்லா உயிர்களிலிருந்து எழுந்து, மீண்டும் அதிலேயே கரைந்து விடுகிறது. பிரிவுக்குப் பின் தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை, என்று நான் கூறுகிறேன்,’ என்றார் யாக்யவல்க்யர். மைத்ரேயி கேட்டாள்: ‘பெரியவரே, இதனால் எனக்கு குழப்பம் ஏற்பட்டுள்ளது. பிரிவுக்குப் பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்றால், அது என்ன?’ யாக்யவல்க்யர் பதிலளித்தார்: ‘நான் குழப்பமாகப் பேசவில்லை. இந்த ஆத்மா அழியாதது, துண்டிக்க முடியாதது. உடல் கூறுகள் மட்டும் பிரியும்.’ ‘ஒருவன் பார்ப்பதிலும் பார்க்காதபோது, அதையே பார்க்க வேண்டும்; பார்ப்பவனுக்கு பார்வை நிற்காது, ஏனெனில் அது அழியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; அதனால், வேறு எதைப் பார்க்க முடியும்? அதுபோல, வாசனை, சுவை, பேச்சு, கேட்கும், சிந்திக்கும், தொடும், அறியும்—all these—இவை அனைத்தும் ஆத்மாவாகவே இருக்கின்றன; வேறு எதையும் அறிய முடியாது, ஏனெனில் இரண்டாவது ஒன்று இல்லை.’ ‘இருமை இருப்பிடத்தில், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கிறான், வாசிக்கிறான், சுவைக்கிறான், பேசுகிறான், கேட்கிறான், சிந்திக்கிறான், தொடுகிறான், அறிகிறான். ஆனால் அவனுக்கு அனைத்தும் ஆத்மாவாக ஆகிவிட்டபோது, எதை எதனால் பார்க்க முடியும்? எதை எதனால் வாசிக்க முடியும்? எதை எதனால் சுவைக்க முடியும்? எதை எதனால் பேச முடியும்? எதை எதனால் கேட்க முடியும்? எதை எதனால் சிந்திக்க முடியும்? எதை எதனால் தொட முடியும்? எதை எதனால் அறிய முடியும்? எல்லாவற்றையும் அறியும் அதையே எதனால் அறிய முடியும்? அறிபவரை எதனால் அறிய முடியும்? இவ்வாறு தான் உபதேசம் முடிகிறது, மைத்ரேயி. இதுவே அமரத்துவம். இவ்வாறு கூறி யாக்யவல்க்யர் புறப்பட்டார். பின்னர், ஔபநிஷத பரம்பரை சொல்லப்படுகிறது: பசுதிமாஷ்யர் கௌபவனரிடமிருந்து, கௌபவனர் பசுதிமாஷ்யரிடமிருந்து, பசுதிமாஷ்யர் கௌபவனரிடமிருந்து, கௌபவனர் கௌசிகரிடமிருந்து, கௌசிகர் கௌண்டினியரிடமிருந்து, கௌண்டினியர் ஹாண்டில்யரிடமிருந்து, சாண்டில்யர் கௌசிகரிடமிருந்தும், கவுதமரிடமிருந்தும், கவுதமர்... (பரம்பரையில் பல முனிவர்கள், ஆசான்கள், மாணவர்கள், தேவதைகள், ஆதியும் சொல்கின்றனர்; இறுதியில், பிரம்மன் தானாகவே பிறந்தவன், பிரம்மனை வணங்குகிறோம் என முடிகிறது.) ‘அது முழுமை, இது முழுமை; முழுமையிலிருந்து முழுமை எழுகிறது; முழுமையிலிருந்து முழுமை எடுத்தாலும், மீதமிருப்பது முழுமையே. ஆகாயமே பிரம்மன், ஆகாயமே பண்டையது, வாயுவே ஆகாயம்’ என்று கவுரவ்யாயணியின் மகன் கூறினார். இது தான் வேதம்; பிராமணர்கள் வேதம் என்பதைக் காண்கிறார்கள்; இதனால் வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. பிரஜாபதி தன் மக்களுக்கு—தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள்—ஆசிரமத்தில் கற்பித்தார். அவர்கள் கல்வி முடிந்து, ‘எங்களை உபதேசியுங்கள்’ என்றனர். அவர்களுக்கு அவர் ‘த’ என்ற ஒரு எழுத்தை உச்சரித்தார். ‘நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா?’ எனக் கேட்டார். ‘நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தன்னை கட்டுப்படுத்துக’ என்றனர் தேவர்கள். ‘ஆம், நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள்’ என்றார். பிறகு மனிதர்கள், ‘எங்களை உபதேசியுங்கள்’ என்றனர். அவர்களுக்கு அந்த ஒரே எழுத்தைச் சொன்னார். ‘நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தானம் செய்யுங்கள்’ என்றனர். ‘ஆம், புரிந்துகொண்டீர்கள்’ என்றார். பின்னர் அசுரர்கள், ‘எங்களை உபதேசியுங்கள்’ என்றனர். அவர்களும் அதே எழுத்தைச் சொன்னார். அவர்கள், ‘நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், தயை காட்டுங்கள்’ என்றனர். ‘ஆம், புரிந்துகொண்டீர்கள்’ என்றார். இவ்வாறு, மின்னலின் முழக்கிலும் ‘த, த, த’ என்ற தெய்வீக குரல் ஒலிக்கிறது—தன்னை கட்டுப்படுத்து, தானம் செய், தயை காட்டு. இம்மூன்றையும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்தப் பிரஜாபதி இதயமே, இதுவே பிரம்மன், இதுவே அனைத்தும். இது மூன்று எழுத்துகளால் ஆனது: ஹ்-ரு-த-ய-ம். ‘ஹ்’ என்ற எழுத்தை அறிந்தவனுக்கு தானும் பிறரும் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறார்கள். ‘த’ என்ற எழுத்தை அறிந்தவனுக்கு தானும் பிறரும் வழங்கப்படுகிறார்கள். ‘யம்’ என்ற எழுத்தை அறிந்தவன் சுவர்க்கத்தை அடைகிறான். இது தான் அந்த பெரிய, முதற்பிறந்த பொருள்—இதே சத்தியம். இதனை அறிந்தவன் உலகங்களை வெல்லுகிறான். பிரம்மன் சத்தியமே. ஆரம்பத்தில் இது நீரே இருந்தது. நீரிலிருந்து சத்தியம் உருவாயிற்று; சத்தியமே பிரம்மன்; பிரம்மனே பிரஜாபதி; பிரஜாபதியே தேவர்கள். ஆகவே, அவர்கள் சத்தியத்தையே வழிபடுகிறார்கள். இது மூன்று எழுத்துகளைக் கொண்டது: ஸ-த்ய-ம். முதல், கடைசி எழுத்துகள் சத்தியம்; நடுவே அசத்தியம்; எனவே, அசத்தியம் சத்தியத்தால் சூழப்பட்டு, சத்தியமாகவே ஆகிறது. இதை அறிந்தவனுக்கு பொய்யால் தீண்டப்படமாட்டான். சத்தியமே இந்த சூரியன். இந்த வட்டத்தில் இருக்கும் புருஷனும், வலது கண் உள்ள புருஷனும் ஒருவர்மேல் ஒருவர் நிலை கொண்டுள்ளனர். இவன் அங்குள்ளவனில் கதிர்களால் நிலை கொண்டிருக்கிறான்; அங்குள்ளவன் இவனில் மூச்சுகளால் நிலை கொண்டிருக்கிறான். பிரிவுக்கு முன், அவன் அந்த தூய வட்டத்தை மட்டுமே காண்கிறான்; கதிர்கள் அவனிடம் திரும்புவதில்லை. அந்த வட்டத்திலிருக்கும் புருஷனுக்குப் ‘பூ’ தலை, ஒரு தலை, ஒரு எழுத்து; ‘புவ’ இரு கை, இரண்டு எழுத்து; ‘ஸ்வ’ இரு ஆதாரம், இரண்டு எழுத்து. அவனது ரகசிய உபதேசம் ‘அஹ’. இதை அறிந்தவன் பாவத்தை அழித்து தள்ளுகிறான். இவ்வாறு, யாக்யவல்க்யர் ஆத்மா, பிரம்மன், சத்தியம், எல்லா அறிவும் ஒன்றாகும் அந்த உன்னத உண்மையை மைத்ரேயிக்கும் பிறருக்கும் விளக்கினார்.