இந்தப் பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் இந்த அத்தியாயத்தில், யஜ்ஞவல்க்யர், ஆன்மாவின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றி ஆழமான அறிவுரைகளை வழங்குகிறார். ஒரு மனிதன் இந்த ஆத்மாவைத் தெய்வமாக, எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டராக, நேர்மையானதாக, கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் ஆளாக காணும் போது, அவனுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இந்த ஆத்மாவில் ஐந்து வகையான ஐந்து குழுக்கள் மற்றும் ஆகாயம் நிலைபெற்றுள்ளன; இதனை உணர்ந்து, ஒருவர் அமரமான பிரம்மமாக ஆகிறார். வருடம் நாட்கள் நகர்ந்து சுழலும் ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகிறது; தேவதைகள் அவனை ஒளி ஒளியாக, உயிராக, அமரனாக வழிபடுகின்றன. உயிருக்கு உயிராக, கண்களுக்கு கண், காதுக்கு காது, உணவுக்கு உணவு, மனதுக்கு மனம்—இவை அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள், ஆதியில் இருந்து நிலைத்திருக்கும் பிரம்மனை உணர்ந்தவர்கள். இது மனதின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியது; இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. இங்கே எந்த வேறுபாட்டையும் பார்க்கும் ஒருவர், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறார். இது மனதின் மூலம் மட்டுமே அறியப்பட வேண்டும்; இது அளவிட முடியாதது, மாறாதது. இது பரிசுத்தமானது, உயர்ந்தது, ஆகாயத்தை விட பெரியது, பிறப்பு இல்லாதது, மாபெரும், மாறாதது; இதனை மட்டும் அறிந்த பண்டிதர்கள், அதிக வார்த்தைகளில் தங்காமல், ஞானத்தை வளர்க்க வேண்டும், ஏனெனில் அதிக வார்த்தைகள் வாக்கை சோர்வடையச் செய்கின்றன. இதுவே ஆத்மா; இதுவே இதயத்திலுள்ள ஆகாயத்தில் இருக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டாக, எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டாக, எல்லாவற்றையும் ஆளாக, எல்லாவற்றையும் காப்பவராக, உலகங்களை பிரிப்பதற்கான பாலமாக இருக்கிறார். நல்ல செயலால் அவர் உயர்கிறார்; தீய செயலால் அவர் தாழ்கிறார். உயிர்களுக்கு ஆண்டாக, உலகத்திற்கு ஆண்டாக, உலகத்தை பாதுகாப்பவராக, உலகங்களை பிரிப்பவராக இருக்கிறார். இதனை அறியவே, வேதம் ஓதுதல், பிரம்மச்சரியம், தவம், நம்பிக்கை, அழியாத யாகம் ஆகியவற்றை மேற்கொள்கிறார்கள். இதனை அறியாமல், ஒருவர் முனிவராகிறார்; இந்த உலகை மட்டும் விரும்பும்வர்கள், துறவி வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்து இதனைத் தேடுகிறார்கள். பண்டைய பிரம்மஜ்ஞானிகள், இதனை அறிந்து, சந்ததி வேண்டாம் என்று விரும்பவில்லை: “நமக்கு ஆத்மா இந்த உலகாக ஆகிவிட்டது; சந்ததியால் என்ன?” என்று எண்ணி, பிள்ளை, செல்வம், உலகம் ஆகியவற்றை விரும்பாமல், துறவி வாழ்க்கை வாழ்ந்தார்கள். பிள்ளை விருப்பமும் செல்வம் விருப்பமும், உலக விருப்பமும்—all are just desires. இதுவே அந்த ஆத்மா—“இது அல்ல, இது அல்ல”—பிடிக்க முடியாதது, அழியாதது, பற்றப்படாதது, பாதிக்கப்படாதது. ஒருவர் “நான் தீமை செய்தேன்” அல்லது “நான் நல்லது செய்தேன்” என்று நினைத்தாலும், அவர் இரண்டையும் தாண்டுகிறார்; அவர் அமரன், நல்லதும் தீயதும் கடந்தவர்; நல்லதும் தீயதும் அவரை பாதிக்காது. இதற்கு ஒரு சுலோகம் கூறப்படுகிறது: “பிரம்மத்தை அறிந்தவரின் நிலையான பெருமை இது; செயலால் அதிகரிக்காது, குறையாது.” ஆத்மாவை அறிந்தவன், தீமையால் பாதிக்கப்படவில்லை. எனவே, இதனை அறிந்தவன், அமைதியானவன், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், தன் உள்ளே ஆத்மாவை காண வேண்டும். அவன் எல்லாவையும் ஆத்மாவாக காண்கிறான்; எல்லாம் அவனது ஆத்மாவாக ஆகிறது. அவன் எல்லா தீமையையும் தாண்டுகிறான்; தீமை அவனை எரிக்காது; அவன் தீமையை எரிக்கிறான். அவன் தீமையிலிருந்து விடுபடுகிறான், பரிசுத்தமானவன், பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதவன்—பிரம்மத்தை அறிந்தவன். “அரசே, நீ இதனை அடைந்துள்ளாய்” என்று யஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். இதுவே அந்த மாபெரும், பிறப்பு இல்லாத ஆத்மா, உணவை உண்ணும், செல்வம் கொடுக்கும். இதனை அறிந்தவன் செல்வம் பெறுகிறான். இதுவே அந்த மாபெரும், பிறப்பு இல்லாத ஆத்மா, அழியாதது, அமரன், பயமில்லாதது, மரணமில்லாதது. “ஜனகா, நீ பயமில்லாத பிரம்மனை அடைந்துள்ளாய்” என்று யஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். “அய்யா, நான் விதேக ராஜ்யத்தை உங்களுக்கு அளிக்கிறேன்; நான் உங்களுக்குப் பணிவாளனாக இருக்கிறேன்” என்று ஜனகா கூறினார். அப்போது யஜ்ஞவல்க்யருக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருந்தனர்—மைத்ரேயி, காட்யாயனி. இதில், மைத்ரேயி பிரம்மத்தை ஆராயும் ஒருவர்; காட்யாயனி சாதாரண அறிவுடையவர். யஜ்ஞவல்க்யர் வேறு வாழ்க்கை முறைக்குச் செல்ல நினைத்தார். யஜ்ஞவல்க்யர், “மைத்ரேயி, நான் இந்த வீடு விட்டு துறவி வாழ்க்கைக்கு செல்ல உள்ளேன். உங்களுக்கும் காட்யாயனிக்கும் இறுதியாக ஒரு பங்கீடு செய்ய விரும்புகிறேன்” என்று கூறினார். மைத்ரேயி, “அய்யா, இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் எனக்கு இருந்தால், நான் அமரன் ஆக முடியுமா?” என்று கேட்டாள். யஜ்ஞவல்க்யர், “இல்லை, செல்வம் நிறைந்தவர்களின் வாழ்க்கை போலவே உன் வாழ்க்கை இருக்கும், ஆனால் செல்வம் மூலம் அமரத்துவம் கிடைக்காது” என்று பதில் கூறினார். மைத்ரேயி, “இதனால் நான் அமரன் ஆக முடியவில்லை என்றால், எனக்கு அதில் என்ன பயன்? நீங்கள் அறிந்ததை மட்டும் எனக்கு சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டாள். யஜ்ஞவல்க்யர், “நீங்கள் எங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவர், பிரியமானதை பேசுகிறீர்கள். எனவே, நான் உங்களுக்கு விளக்கி கூறுகிறேன்; என் வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டு தியானிக்கவும். நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். சொல்லுங்கள், அய்யா” என்று கூறினார். யஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “கணவனுக்காக கணவன் பிரியமானவர் அல்ல; ஆத்மாவுக்காக கணவன் பிரியமானவர். மனைவிக்காக மனைவி பிரியமானவர் அல்ல; ஆத்மாவுக்காக மனைவி பிரியமானவர். பிள்ளைகளுக்காக பிள்ளைகள் பிரியமானவர் அல்ல; ஆத்மாவுக்காக பிள்ளைகள் பிரியமானவர். செல்வத்துக்காக செல்வம் பிரியமானது அல்ல; ஆத்மாவுக்காக செல்வம் பிரியமானது. பிரம்மனுக்காக பிரம்மன் பிரியமானவர் அல்ல; ஆத்மாவுக்காக பிரம்மன் பிரியமானவர். க்ஷத்திரத்துக்காக க்ஷத்திரம் பிரியமானது அல்ல; ஆத்மாவுக்காக க்ஷத்திரம் பிரியமானது. உலகங்களுக்காக உலகங்கள் பிரியமானவை அல்ல; ஆத்மாவுக்காக உலகங்கள் பிரியமானவை. தேவதைகளுக்காக தேவதைகள் பிரியமானவை அல்ல; ஆத்மாவுக்காக தேவதைகள் பிரியமானவை. உயிர்களுக்காக உயிர்கள் பிரியமானவை அல்ல; ஆத்மாவுக்காக உயிர்கள் பிரியமானவை. எல்லாவிற்காக எல்லாம் பிரியமானது அல்ல; ஆத்மாவுக்காக எல்லாம் பிரியமானது. எனவே, ஆத்மாவை காண வேண்டும், கேட்க வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், மைத்ரேயி; ஆத்மாவை காண, கேட்க, சிந்திக்க, அறிந்தால், எல்லாம் அறியப்படுகிறது.” பிரம்மனை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், பிரம்மன் அவனை விட்டு செல்லும்; வேதங்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், வேதங்கள் அவனை விட்டு செல்லும்; யாகங்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், யாகங்கள் அவனை விட்டு செல்லும்; க்ஷத்திரத்தை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், க்ஷத்திரம் அவனை விட்டு செல்லும்; உலகங்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், உலகங்கள் அவனை விட்டு செல்லும்; தேவதைகளை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், தேவதைகள் அவனை விட்டு செல்லும்; உயிர்களை ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், உயிர்கள் அவனை விட்டு செல்லும்; எல்லாவையும் ஆத்மாவாக அல்லாமல் அறிந்தவன், எல்லாம் அவனை விட்டு செல்லும். இதுவே பிரம்மன், இதுவே க்ஷத்திரம், இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவதைகள், இதுவே வேதங்கள், இதுவே உயிர்கள், இதுவே எல்லாம்—எது ஆத்மாவோ அதுவே. ஒரு தபால் தட்டும்போது, வெளியே வரும் ஒலிகளை பிடிக்க முடியாது; ஆனால் தபாலை அல்லது தட்டும் செயலைக் பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படுகிறது. ஒரு வீணை வாசிக்கும்போது, வெளியே வரும் ஒலிகளை பிடிக்க முடியாது; ஆனால் வீணையை அல்லது வாசிக்கும் செயலைக் பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படுகிறது. ஒரு சங்கை ஊதும்போது, வெளியே வரும் ஒலிகளை பிடிக்க முடியாது; ஆனால் சங்கை அல்லது ஊதும் செயலைக் பிடித்தால், அந்த ஒலி பிடிக்கப்படுகிறது. ஓர் ஈரமான தீயிலிருந்து, தீயை ஏற்றும் போது, வெவ்வேறு புகை ஓடுகள் வெளியே வரும் போல, இந்த மாபெரும் ஆத்மாவிலிருந்து அதன் சுவாசம்—இவை ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், சுலோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள், தானங்கள், யாகங்கள், உண்ணும் உணவு, குடிக்கும் பானம், இவ்வுலகம், அடுத்த உலகம், எல்லா உயிர்கள்—இவை எல்லாம் அதன் சுவாசங்கள். எல்லா நீருக்கும் கடல் ஒரே இலக்கு; எல்லா தொடுதலுக்கும் தோல் ஒரே இலக்கு; எல்லா வாசனைக்கும் மூக்கு ஒரே இலக்கு; எல்லா சுவைக்கும் நாக்கு ஒரே இலக்கு; எல்லா ரூபங்களுக்கும் கண் ஒரே இலக்கு; எல்லா ஒலிக்கும் காது ஒரே இலக்கு; எல்லா சிந்தனைக்கும் மனம் ஒரே இலக்கு; எல்லா வேதங்களுக்கும் இதயம் ஒரே இலக்கு; எல்லா செயலுக்கும் கை ஒரே இலக்கு; எல்லா பாதைக்கும் கால் ஒரே இலக்கு; எல்லா இன்பத்துக்கும் பிறப்புறுப்பு ஒரே இலக்கு; எல்லா கழிவுக்கும் புறப்புறுப்பு ஒரே இலக்கு; எல்லா அறிவுக்கும் வாக்கு ஒரே இலக்கு. ஒரு உப்பு கட்டி, உள்ளும் புறமும் இல்லாமல், முழுவதும் உப்பாக இருப்பது போல, இந்த மாபெரும் ஆத்மா, எல்லா எல்லைகளும் இல்லாமல், முழுவதும் அறிவாக இருக்கிறது. உயிர்களிலிருந்து எழுந்து, அவற்றை மீண்டும் தன்னுள் கரைக்கிறது. பிரிவுக்குப் பிறகு தனி அறிவு இல்லை; இதைத்தான் நான் சொல்கிறேன் என்று யஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். மைத்ரேயி, “அய்யா, நீங்கள் என்னை குழப்பத்தில் இட்டுள்ளீர்கள். ‘பிரிவுக்குப் பிறகு தனி அறிவு இல்லை’ என்று சொன்னீர்கள்; நான் புரிந்து கொள்ளவில்லை” என்றாள். யஜ்ஞவல்க்யர், “நான் குழப்பம் பேசவில்லை; இந்த ஆத்மா அழிக்க முடியாதது; அதன் தன்மை துண்டிக்க முடியாதது; அங்கங்கள் மட்டும் சேர்ந்திருக்கும்” என்று கூறினார். ஒருவர் பார்க்காதபோதும், பார்க்கும் போது, இதனை காண வேண்டும்; பார்ப்பவருக்கு பார்வை நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; எனவே, இதை தவிர வேறு எதை பார்க்க முடியும்? ஒருவர் வாசனை அடிக்காதபோதும், வாசனை அடிக்கும் போது, இதனை வாசனை அடிக்க வேண்டும்; வாசனை அடிப்பவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை வாசனை அடிக்க முடியும்? ஒருவர் சுவைக்காதபோதும், சுவைக்கும் போது, இதனை சுவைக்க வேண்டும்; சுவைக்கும்வருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை சுவைக்க முடியும்? ஒருவர் பேசாதபோதும், பேசும் போது, இதனை பேச வேண்டும்; பேசுபவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை பேச முடியும்? ஒருவர் கேட்காதபோதும், கேட்கும் போது, இதனை கேட்க வேண்டும்; கேட்பவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை கேட்க முடியும்? ஒருவர் சிந்திக்காதபோதும், சிந்திக்கும் போது, இதனை சிந்திக்க வேண்டும்; சிந்திப்பவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை சிந்திக்க முடியும்? ஒருவர் தொடாதபோதும், தொடும் போது, இதனை தொட வேண்டும்; தொடுபவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை தொட முடியும்? ஒருவர் அறியாதபோதும், அறியும் போது, இதனை அறிய வேண்டும்; அறிபவருக்கு நிற்றல் இல்லை, ஏனெனில் அது அழிக்க முடியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதை தவிர வேறு எதை அறிய முடியும்? இங்கு இருமை இருப்பது போல இருக்கும்போது, ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கிறார், மற்றவரை வாசனை அடிக்கிறார், மற்றவரை சுவைக்கிறார், மற்றவரிடம் பேசுகிறார், மற்றவரை கேட்கிறார், மற்றவரை சிந்திக்கிறார், மற்றவரை தொடுகிறார், மற்றவரை அறிகிறார். ஆனால், அவனுக்கு எல்லாம் ஆத்மாவாக ஆகிவிட்டால், எதை கொண்டு, யாரை பார்க்க முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை வாசனை அடிக்க முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை சுவைக்க முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை பேச முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை கேட்க முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை சிந்திக்க முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை தொட முடியும்? எதை கொண்டு, யாரை அறிய முடியும்? எதை கொண்டு, எல்லாவற்றையும் அறியும் அதனை அறிய முடியும்? எதை கொண்டு, அறிபவரை அறிய முடியும்? இவ்வாறு உபதேசம் முடிகிறது, மைத்ரேயி. இதுவே அமரத்துவம். இவ்வாறு கூறி, யஜ்ஞவல்க்யர் புறப்பட்டார்.