ஜனக மகாராஜாவின் அரண்மனையில், யாஜ்ஞவல்க்யர் உபநிஷத்துப் பாடங்களை உன்னதமான ஞானத்துடன் எடுத்துரைக்கிறார். அவர் கூறுகிறார்: மனிதன் தனது கர்மங்களை முடித்தபின், மனம் எதனை விரும்புகிறதோ, அதற்கே அவன் தனது செயல்களுடன் சென்று சேர்கிறான். இங்கு அவர் என்ன செய்தோ, அந்த உலகத்திலிருந்து மீண்டும் திரும்பி வருகிறான், மேலும் செயல்களுக்காக பிறக்கிறான். ஆனால் ஆசை இல்லாதவன், ஆசையிலிருந்து விடுபட்டவன், ஆசை சித்தியானவன், தன்னையே ஆசையாகக் கொண்டவன்—அவனது உயிர்கள் பிரியாது; அவன் பரமாத்மாவாக, பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாகச் சேர்கிறான். இதனுடன், யாஜ்ஞவல்க்யர் இன்னொரு மந்திரத்தை எடுத்துக் கூறுகிறார்: இதயம் நிறைந்த அனைத்து ஆசைகளும் விடுவிக்கப்பட்டால், மரணமுடையவன் அமரனாகிறான்; அவன் இங்கேயே பரமத்தை அடைகிறான். அவர் ஒரு அழகான உருவகத்தை கூறுகிறார்: பாம்பு தன் தோலைத் தூக்கி எறிந்தபின், அது எறியப்பட்டு கிடப்பதைப்போல், இந்த உடலும் இங்கே கிடக்கும்; ஆனால், உடலற்ற அறிவு ஆன்மா, பரமத்தை அடைந்தவுடன், அது அமரனாகிறது, ராஜனே! என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் அறிவுறுத்துகிறார். இதைக் கேட்ட ஜனகன், “ஓ, குருவே, நான் உமக்கு ஆயிரம் தானம் செய்கிறேன்,” என்கிறார். பழமையான, நெருங்கிய ஒரு பாதை உண்டு; அதை யாரும் எட்டவோ, நடக்கவோ முடியாது. அந்தப் பாதையில், பிரம்மஞானிகள், இந்த உலகத்திலிருந்து விடுபட்டு, பரலோகத்தை அடைகிறார்கள். அந்தப் பாதையில் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்கள் இருக்கின்றன; அதுவே பரமத்தின் பாதை. அந்த வழியில், பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், ஒளிவீசும் நல்லவர்கள் செல்கிறார்கள். அறிவில்லாதவர்கள், அவிக்னானிகள், அவ்யக்தத்தை (சாகுண்டத்தை) வழிபடுபவர்கள், கண் மூடிய இருளில் வீழ்கிறார்கள்; உருவத்தை (விக்தத்தை) விரும்புபவர்கள் இன்னும் தீவிரமான இருளில் வீழ்கிறார்கள். அசுர்ய உலகங்கள், கண் மூடிய இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன—அவை மரணத்திற்கு பிறகு அறியாதவர்கள் அடையும் இடங்கள். நாம் எதுவாக இருக்கிறோமோ, அதுவாகவே ஆகிறோம். இதை அறியாதவர்களுக்கு பெரும் இழப்பு. அறிந்தவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துயரத்தில் வீழ்கிறார்கள். ஒருவர் தன்னை “நான் இதுவாக இருக்கிறேன்” என்று அறிவாரானால், எதற்காக, யாருக்காக, உடலை பற்றிக்கொள்வார்? உணர்ச்சி, அறிவு உடன் கூடிய விழித்த ஆன்மா, இந்த உடலில் நுழைந்தவன், அனைத்தையும் உருவாக்குவான், அனைத்தையும் செய்பவன்—அவனது உலகம், உண்மையில் அந்த உலகமே. தன்னை தேவனாக, தலைவனாக, நேர்மையான அரசராக, கடந்த காலத்துக்கும் வருங்காலத்துக்கும் ஆண்டவனாகப் பார்க்கும் போது, அவனுக்கு சந்தேகம் இருக்காது. அந்த ஆன்மாவில் ஐந்து ஐந்து குழுக்கள் (பஞ்சபஞ்சகா) மற்றும் ஆகாயம் நிலைபெற்றுள்ளன; அவனைக் கண்டு அறிந்தால், ஒருவர் அமரமான பரமத்தை அடைகிறான். ஆண்டுகள் நாட்களோடு நகர்வதற்குக் காரணமானவனை, தேவதைகள் ஒளியின் ஒளியாக, உயிராக, அமரனாக வழிபடுகின்றனர். அவனே உயிருக்கு உயிர், கண்களுக்கு கண், செவிக்கு செவி, உணவுக்கு உணவு, மனத்திற்கு மனம்; இதை அறிந்தவர்கள், பழம்பெரும் பரமத்தை உணர்ந்தவர்கள். இது மனதினால் மட்டுமே அடையப்பட வேண்டும்; இங்கே பல்வேறு தன்மைகள் இல்லை. இங்கே வேறுபாடு எதையும் காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறான். இது மனதினால் மட்டுமே அறியப்பட வேண்டும்; இது அளவிட முடியாதது, நிலையானது. இது தூய்மை, உன்னதமானது, ஆகாயத்தைவிட பெரியது, பிறவியற்றது, மகத்தானது, மாறாதது—இவனை அறிந்த பண்டித பிராமணர், பல வார்த்தைகளில் வீணாக அலைவதைவிட, ஞானத்தை வளர்க்க வேண்டும். இதுவே அந்த ஆன்மா—இதயம் உள்ள அகாசத்தில் இருப்பவன், அனைத்தையும் ஆளும் தலைவர், உலகங்களின் பாதுகாவலன், எல்லாவற்றையும் பிரித்து வைக்கும் பாலம். நல்ல செயலால் உயர்வும், தீய செயலால் தாழ்வும் அடைகிறான். அவனே ஜீவராசிகளின் ஆண்டவன், உலகத்தின் ஆண்டவன். இதையே அறிய விரும்பி, வேதங்களை ஓதுகிறார்கள், பிரம்மச்சரியமும், தவமும், நம்பிக்கையும், அழியாத ஹோமமும் செய்கிறார்கள். இதை அறியாமல், ஒருவன் முனிவனாகிறான்; இந்த உலகையே விரும்புபவர்கள், துறவி வாழ்க்கையைத் தேடுகிறார்கள். பழைய பிரம்மஞானிகள், இதை அறிந்தபின், “எங்களுக்கு ஆன்மா தான் இந்த உலகமாகிவிட்டது; பிள்ளைகள் எதற்காக?” என்று ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, மகனும், செல்வமும், உலகங்களும்—all ஆசைகளும்—இவை ஒன்றாகவே ஆசை என்பதால், துறவி வாழ்க்கை வாழ்ந்தார்கள். இது அந்த ஆன்மா—“இது அல்ல, அது அல்ல” என்று விவரிக்கப்படுகிறது; பிடிக்க முடியாதது, அழியாதது, ஒட்டாதது, பிணைபாட்டில் சிக்காதது. “நான் பாவம் செய்தேன்” அல்லது “நல்லது செய்தேன்” என்று நினைத்தாலும், அவன் இரண்டையும் தாண்டி நிற்கிறான்; அவன் அமரன், புண்ணியம், பாபம் எதுவும் அவனைத் தொடாது. இதற்காகவே, இதோ ஒரு ஸ்லோகம்: பிரம்மஞானியின் நித்யமான மகிமை—அது செயலால் அதிகரிக்கவோ குறையவோ முடியாது. ஆன்மாவை அறிந்தவன், பாவம் எதுவும் ஒட்டாது; எனவே, யார் இதை அறிகிறாரோ, அமைதியானவர், சுயநிலையுடன், மனக்கவலை இல்லாமல், தாங்கும் சக்தியுடன், நம்பிக்கையுடன், தன்னுள் ஆன்மாவை காண வேண்டும். அவன் எல்லாவற்றையும் ஆன்மாவாகக் காண்கிறான்; அவனது ஆன்மாவாக எல்லாம் ஆகிறது. அவன் பாவத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறான்; பாவம் அவனை எரிக்காது; அவன் பாவத்தை எரிகிறான். அவன் பாவமின்றி, தூய்மையாக, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாமல், பிரம்மஞானியாகிறான். “ராஜனே, இதையே நீ அடைந்துள்ளாய்,” என்கிறார் யாஜ்ஞவல்க்யர். இதுவே அந்த மகத்தான பிறவியற்ற ஆன்மா—உணவை உண்ணும், செல்வத்தை வழங்கும். இதை அறிந்தவன் செல்வத்தைப் பெறுகிறான். இது பிறவியற்றது, அழிவில்லாதது, மரணமற்றது, அச்சமற்றது. “ஜனகா, நீ அச்சமற்ற பரமத்தை அடைந்துள்ளாய்,” என்கிறார் யாஜ்ஞவல்க்யர். அதற்கு ஜனகன், “குருவே, நான் வீடேக நாட்டையும் உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்; நானும் உமக்கு சேவகனாக இருக்கிறேன்,” என்கிறார். அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யருக்கு இரண்டு மனைவியர் இருந்தனர்—மைத்ரேயி, காட்சாயனி. இவர்களில் மைத்ரேயி பிரம்மத்தை நாடுபவள்; காட்சாயனி சாதாரண அறிவாளி. யாஜ்ஞவல்க்யர் துறவறம் மேற்கொள்ள எண்ணி, “மைத்ரேயி, நான் இப்போ இந்த வீடு விட்டுச் செல்வதற்கு Siddham ஆகிறேன். உனக்கும் காட்சாயனிக்கும் இடையில் செல்வத்தைப் பிரிக்க நினைக்கிறேன்,” என்கிறார். மைத்ரேயி கேட்டாள்: “ஓ, சுவாமி, இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் எனக்குக் கிடைத்தாலும், அதனால் நான் அமரராக முடியுமா?” யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “இல்லை, செல்வத்தால் நீ நிரம்பி வாழலாம்; ஆனால், அமரத்துவம் கிடையாது.” மைத்ரேயி மீண்டும் கேட்டாள்: “அமரத்துவம் கிடைக்கவில்லை என்றால், எனக்கு அது எதற்காக? உமக்கு என்ன ஞானம் இருக்கிறதோ, அதையே எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர் அன்புடன் கூறினார்: “நீ எங்களுக்கு மிகவும் प्रियமானவள்; நீ கேட்டது நமக்குப் பிடித்தது. எனவே, உனக்கு விளக்கமாகச் சொல்கிறேன்; என் வார்த்தைகளை மனத்தில் வைத்துக் கேள்.” மைத்ரேயி, “சொல்லுங்கள், சுவாமி,” என்றாள். யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “கணவன் கணவனாக இருப்பதற்காக அல்ல, ஆன்மாவுக்காகவே அவன் பிரியமானவன்; மனைவி ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவள்; பிள்ளைகள் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவர்கள்; செல்வம் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானது; பிரம்மம் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானது; க்ஷத்ரம் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானது; உலகங்கள் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவை; தேவர்கள் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவர்கள்; உயிர்கள் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவை; எல்லாம் ஆன்மாவுக்காகவே பிரியமானவை. எனவே, ஆன்மா காணப்பட வேண்டும், கேட்கப்பட வேண்டும், சிந்திக்கப்பட வேண்டும், தியானிக்கப்பட வேண்டும்; ஆன்மாவைக் காண்பதாலும், கேட்பதாலும், சிந்திப்பதாலும், அறிவதாலும், எல்லாம் அறியப்படுகிறது. யார் பிரம்மத்தை ஆன்மாவைத் தவிர்த்து வேறென்று அறிகிறாரோ, அவரிடமிருந்து பிரம்மமும், வேதமும், யாகமும், க்ஷத்ரமும், உலகங்களும், தேவர்களும், உயிர்களும், எல்லாமும் விலகிப் போகும். இதுவே பிரம்மம், இதுவே க்ஷத்ரம், இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவர்கள், இதுவே வேதங்கள், இதுவே உயிர்கள், இதுவே எல்லாம்—அந்த ஆன்மா எதுவோ அதுவே. அதை யாஜ்ஞவல்க்யர் அழகான உருவகங்களால் விளக்குகிறார்: ஒரு மிருதங்கத்தை அடித்தால், வெளியே வரும் ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால், மிருதங்கத்தையோ, அதில் அடிப்பதைப்போ பிடித்தால், அந்த ஒலியை அறிய முடியும். அதுபோல, யாழை வாசித்தால், வெளி ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; யாழையோ, வாசிப்பதைப்போ பிடித்தால், அந்த ஒலியை அறிய முடியும். சங்கை ஊதினால், வெளியே வரும் ஒலிகளை தனியாகப் பிடிக்க முடியாது; சங்கையோ, ஊதுவதைப்போ பிடித்தால், அந்த ஒலியை அறிய முடியும். அதேபோல், ஈரமான தீயிலிருந்து புகைபோல், இந்த மகத்தான ஆன்மாவிலிருந்து அதன் உயிர்கள் வெளிப்படுகின்றன—அவை ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், ஸ்லோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள், தானங்கள், ஹோமங்கள், உண்ணும் உணவு, குடிக்கும் நீர், இந்த உலகமும், மறுவுலகமும், எல்லா உயிர்களும்—இவை அனைத்தும் அதன் உயிர்கள். அனைத்து நீர்களும் கடலை அடைவதைப்போல், அனைத்து தொடுதல்களும் தோலை, வாசனைகள் மூக்கை, சுவைகள் நாவை, வடிவங்கள் கண்களை, ஒலிகள் செவியை, சிந்தனைகள் மனதை, வேதங்கள் இதயத்தை, செயல்கள் கைகளை, பாதைகள் கால்களை, இன்பங்கள் லிங்கத்தை, கழிவுகள் பிதியை, அறிவு வாக்கை அடைகின்றன. ஒரு உப்புக் கட்டி, உள்ளும் புறமும் இல்லாமல் முழுவதும் உப்பாக இருப்பதைப்போல், இந்த ஆன்மா எல்லையற்றது, முடிவில்லாதது, முழுவதும் அறிவாக உள்ளது. உயிர்கள் இதில் இருந்து எழுந்து, மீண்டும் அதனுள் கரைகின்றன. பிரிவுக்குப் பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இருக்காது, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறுகிறார். மைத்ரேயி, “சுவாமி, இதனால் எனக்கு குழப்பம் வந்துவிட்டது. பிரிவுக்குப் பிறகு தனிப்பட்ட அறிவு இல்லை என்றால், அது என்ன?” என்று கேட்கிறாள். யாஜ்ஞவல்க்யர், “நான் குழப்பம் பேசவில்லை; ஆன்மா அழிக்க முடியாதது; அதன் இயல்பு துண்டிக்கப்படுவதில்லை; உடல் கூறுகள் மட்டும் சேர்ந்திருக்கும்,” என்கிறார். “ஒருவர் பார்க்காமல் இருந்தாலும், பார்க்கும்போது கூட, இந்த ஆன்மாவை காண வேண்டும்; பார்ப்பவருக்கு பார்வை நிற்காது, ஏனெனில் அது அழியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; எனவே, இதைத் தவிர வேறு எதைப் பார்க்க முடியும்? “வாசனை அறியாமல் இருந்தாலும், வாசனை அறியும் போது கூட, இந்த ஆன்மாவை வாசிக்க வேண்டும்; வாசிப்பவருக்கு வாசனை நிற்காது, ஏனெனில் அது அழியாதது. இரண்டாவது ஒன்று இல்லை; இதைத் தவிர வேறு எதை வாசிக்க முடியும்?” என்கிறார். இவ்வாறு, யாஜ்ஞவல்க்யரின் உன்னதமான உபதேசம், ஆன்மாவின் பரம சத்தியத்தையும், அதன் எல்லையற்ற தன்மையையும், எல்லாவற்றிலும் அது ஒன்றாகவே இருப்பதை மைத்ரேயிக்கும், உலகத்திற்கும் வெளிப்படுத்துகிறது.