ஒரு நாள், யாஜ்ஞவல்க்யர் மகாராஜா ஜனகனிடம் உபதேசம் செய்தார். “மன்னர் வருவதாக இருந்தால், அவரை எதிர்பார்த்து கிராமத்தலைவர்கள், ரதசாரதிகள், அதிகாரிகள்—all of them—அவருக்காக உணவு, பானம், தங்குமிடம் ஆகியவற்றை தயார் செய்வார்கள். ‘அவர் வருகிறார், அவர் வருகிறார்!’ என்று அனைவரும் பரபரப்பாக இருக்கிறார்கள். அதுபோலவே, யார் இந்த உன்னதத்தை உணர்கிறாரோ, அவரை நோக்கி எல்லா உயிரினங்களும், ‘இது பிரஹ்மன் வருகிறார்’ என்று ஏற்றுக் கொண்டு அவருக்காக ஏற்பாடுகள் செய்கின்றன. மன்னர் பிரயாணத்திற்கு தயாராகும்போது, அதிகாரிகள், ரதசாரதிகள், கிராமத்தலைவர்கள் அவரைச் சுற்றி வருவார்கள். அதுபோல, யார் இந்த உண்மையை அறிந்திருக்கிறாரோ, அவர் உயிரை மேல் இழுக்கப் போகும் போது, எல்லா பிராணன்களும் அவரைச் சுற்றி வருவதைப்போல் ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. அந்த ஆத்மா தன் சக்தியை உடலிலிருந்து வாபஸ் இழுத்து, மயக்க நிலையைப் போல் உள்ளே சென்று, அந்த உயிர்கள் எல்லாம் ஒன்றாகக் கூடும். அவன், தன் ஒளியின் அளவுடன் மட்டும், இதயத்தை நோக்கிச் செல்கிறான். கண்ணில் இருப்பவன் திரும்பிப் போனால், அவன் இனி உருவங்களைப் பார்க்க மாட்டான். மக்கள் கூறுவார்கள், ‘இப்போ அவன் ஒன்றாகிவிட்டான், பார்க்கவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், மணம் அறியவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், சுவை அறியவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், பேசவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், கேட்கவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், சிந்திக்கவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், தொடவில்லை; ஒன்றாகிவிட்டான், அறியவில்லை’ என்று. இதயத்தின் முனை ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. அந்த ஒளியின் வழியாக ஆத்மா வெளியேறுகிறான்—கண், தலை, அல்லது மற்ற உறுப்புகளின் வழியாக. அவன் வெளியேறும்போது முதலில் முக்கோண உயிர் (மூல பிராணன்) செல்கிறது; அதன் பின் மற்ற உயிர்கள். அவன் அறிவோடு செல்கிறான்; அவனது அறிவும், செய்த செயல்களும், பழைய ஞானமும் அவனைத் தொடர்கின்றன. ஒரு புழு புல் இலை முடிவில் அடைந்து தன்னைச் சுருக்கிக்கொண்டு அடுத்த இடத்துக்குச் செல்கிறது போல, ஆத்மா இந்த உடலை விட்டு, அறியாமையை கழற்றி, தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்கிறான். ஒரு பொற்கலைஞன் பழைய தங்கத்தை எடுத்துக்கொண்டு புதியம், அழகான வடிவம் செய்யும் போல, ஆத்மா இந்த உடலை விட்டு, அறியாமையை கழற்றி, புதியம், அழகான வடிவத்தைத் தானாக உருவாக்குகிறான்—அது பித்ரு, தேவர், பிரஹ்மன், ப்ரஜாபதி, அல்லது வேறு எந்த உருவமாயிருந்தாலும். இந்த ஆத்மா தான் பிரஹ்மன். அறிவு, மனம், வாக்கு, உயிர், பார்வை, கேள்வி, ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், பூமி, கோபம், அகோபம், ஆனந்தம், அனானந்தம், தர்மம், அதர்மம்—இவை எல்லாம் அவனே. அவன் எப்படி நடக்கிறானோ, அவ்வாறே ஆகிறான். நல்லதைச் செய்பவன் நல்லவனாகிறான்; தீமை செய்பவன் தீயவனாகிறான். புண்ணியத்தால் புண்ணியவனாகிறான்; பாபத்தால் பாபவனாகிறான். மக்கள் சொல்வது: ‘இந்த மனிதன் ஆசையால் ஆனவன்’. அவன் ஆசை எப்படி இருக்கிறதோ, அவன் சித்தமும் அப்படியே; சித்தம் எப்படி இருக்கிறதோ, செயலும் அப்படியே; அவன் செய்யும் செயல் எது, அதையே அடைகிறான். ஒரு பாடல் கூறுகிறது: ‘அவன் தன் செயல் மற்றும் சிந்தனையுடன், மனம் எதை விரும்புகிறதோ, அதற்குச் செல்கிறான். இங்கு என்ன செய்திருக்கிறானோ, அந்த உலகத்திலிருந்து திரும்பி மீண்டும் இங்கு பிறக்கிறான். ஆனால் ஆசையற்றவன், ஆசையிலிருந்து விடுபட்டவன், தன் ஆசை ஆத்மாவாக இருப்பவன்—அவனுடைய உயிர்கள் பிரியவில்லை; அவன் பிரஹ்மனாக, பிரஹ்மனில் ஒன்றாகச் சேர்கிறான்.’ வேறு பாடல்: ‘இதயத்தில் இருக்கும் எல்லா ஆசைகளும் விடுவிக்கப்பட்டால், மரணமானவன் அமரனாகிறான்; இங்கேயே பிரஹ்மனை அடைகிறான்.’ ‘பாம்பு தன் தோலை கழற்றி எறிந்துவிட்டு, புற்றில் கிடப்பதைப்போல், இந்த உடலும் அப்படியே கிடக்கும்; ஆனால் உடலற்ற, அறிவுள்ள ஆத்மா பரமத்தை அடைந்தவுடன் அமரனாகிறான், அரசே,’ என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். ‘ஓ ரிஷி, நான் உமக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன்,’ என்றார் ஜனகன். மற்றொரு பாடல்: ‘இந்த பாதை மிகவும் குறுகியது, பழமையானது; இதை நான் தொடவோ, நடக்கவோ இல்லை. அந்த பாதையில், பிரஹ்மனை அறிந்த ஞானிகள், இங்கிருந்து விடுபட்டு, சுவர்க்க உலகத்தை அடைகிறார்கள்.’ அந்த பாதையில் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்கள் உள்ளன; அதுவே பிரஹ்மன் பாதை. அதனிலேயே பிரஹ்ம ஞானி, பிரகாசத்துடன் செல்கிறான். அவ்யக்தத்தை வழிபடுபவர்கள் இருண்ட அந் தகாரத்தில் நுழைகிறார்கள்; விவக்தத்தை விரும்புபவர்கள் இன்னும் தீவிரமான இருளில் வீழ்கிறார்கள். ‘அசூர்ய’ என்று அழைக்கப்படும் உலகங்கள், கண் மூடிக்கொள்ளும் இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன—அவற்றை அறியாமையுடன் வாழும் மக்கள் மரணத்திற்கு பிறகு அடைகிறார்கள். நாம் எதுவாக இருக்கிறோமோ, அதுவாகவே ஆகிறோம். இதை அறியாதவன் பெரும் இழப்பை அடைகிறான். அறிந்தவர்கள் அமரனாகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துன்பமே அடைகிறார்கள். யார் ஆத்மாவை ‘நான் இதுவே’ என்று அறிகிறாரோ, அவர் எதற்காக, யாருக்காக இந்த உடலைப் பற்றிக்கொள்வார்? யாருடைய விழிப்பு ஆத்மா அறிவுடன் சேர்ந்திருக்கிறதோ, யார் இந்த தடிமனான உடலில் புகுந்திருக்கிறாரோ, யார் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறாரோ, செய்கிறாரோ—அவருடைய உலகம் அதுவே, உண்மையில் அதுவே. யார் இந்த ஆத்மாவைத் தெய்வமாக, இறைவனாக, நேர்மையானவராக, கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் ஆண்டவனாகக் காண்கிறாரோ, அவர் சந்தேகமற்றவராவார். ஐந்து ஐந்து குழுக்கள் மற்றும் ஆகாயம் யாரில் நிலை கொண்டுள்ளனவோ—அந்த ஆத்மாவை இவ்வாறு அறிந்தால், அவர் அமர பிரஹ்மனாகிறான். வருடம் நாட்கள் நகரும் போதெல்லாம் யாரைச் சுற்றி சுழலுகிறதோ—அவரை தேவர்கள் ஒளியின் ஒளியாக, உயிராக, அமரனாக வழிபடுகிறார்கள். அவர் உயிர்களின் உயிர், கண்களின் கண், காதுகளின் காது, உணவின் உணவு, மனத்தின் மனம். இதனை அறிந்தவர்கள் அந்த ஆதிகால பிரஹ்மனை அடைந்தவர்கள். இதை மனத்தால் மட்டுமே அடைய முடியும்; இங்கு பல்வேறு தன்மை இல்லை. இங்கு வேறுபாடு எதையும் காண்பவன் மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறான். இதை மனத்தால் மட்டுமே அறிய வேண்டும்; இது அளவிட முடியாதது, மாறாதது. பரிசுத்தமானது, உன்னதமானது, ஆகாயத்தைவிட பெரியது, பிறவியற்றது, மாபெரும், மாறாதது—இவனை மட்டும் அறிந்து, ஞானம் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அதிகமான வார்த்தைகளில் சிக்கிக்கொள்ள வேண்டாம், அது குரலை மட்டும் சோர்வடையச் செய்யும். இந்த ஆத்மாவே அந்த ஆத்மா—இதய அகத்தில் உள்ள இடத்தில் இருப்பவன், எல்லாவற்றையும் ஆளும் ஆண்டவன், எல்லாவற்றையும் காக்கும் பாதுகாவலன், உலகங்களைத் தனித்தனியாக வைத்திருக்கும் பாலம். நல்ல செயலால் உயர்கிறான்; தீய செயலால் தாழ்கிறான். உயிர்களின் ஆண்டவன், உலகத்தின் ஆண்டவன், உலகத்தின் பாதுகாவலன். இதையடையவே வేదம் ஓதப்படுகின்றது, பிரம்மச்சரியம், தவம், நம்பிக்கை, அழியாத ஹோமம்—all are performed. இதை அறியாமல் இருந்தால், ஒருவர் முனிவராக இருப்பார்; இந்த உலகையே விரும்புபவர்கள் இதைத் தேடி துறவாகி செல்கிறார்கள். பண்டைய பிரஹ்ம ஞானிகள் இதை அறிந்து, பிள்ளை ஆசையையும், செல்வ ஆசையையும், உலக ஆசையையும் விட்டுவிட்டு, ‘நமது ஆத்மா இந்த உலகே ஆனபோது, பிள்ளை எதற்கு?’ என்று துறவாக வாழ்ந்தார்கள். பிள்ளை ஆசையும் செல்வ ஆசையும் உலக ஆசையும்—all are just desires. இந்த ஆத்மா—‘இது அல்ல, அது அல்ல’—பிடிக்க முடியாதது, அழியாதது, ஒட்டாதது, துன்பப்படாதது. ‘நான் பாபம் செய்தேன்’, ‘நான் புண்ணியம் செய்தேன்’ என்று நினைத்தாலும், அவன் இரண்டையும் தாண்டி நிற்கிறான்; அமரன், புண்ணிய-பாபங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன். அவனுக்கு எந்தக் கர்மமும் புண்ணியமும் பாபமும் சேராது. இது ஒரு பாடலில் கூறப்பட்டுள்ளது: ‘பிரஹ்ம ஞானியின் இந்த நித்திய மகிமை; அது கர்மத்தால் கூடாது, குறையாது.’ ஆத்மாவை அறிந்தவன் பாபத்தால் தீண்டப்பட மாட்டான். எனவே, இதை அறிந்தவன் அமைதியாக, தன்னடக்கத்துடன், தன்னைத் திரும்பி நோக்கி, சகிப்புடன், நம்பிக்கையுடன், ஆத்மாவைத் தானில் காண வேண்டும். அவன் அனைத்தையும் ஆத்மாவாகக் காண்கிறான்; அனைத்தும் அவனது ஆத்மாவாக ஆகிவிடுகிறது. அவன் எல்லா பாபங்களையும் கடந்து செல்கிறான்; பாபம் அவனை தீண்டாது; அவன் பாபத்தை எரிக்கிறான். பாபம் இல்லாதவன், தூயவன், பசிக்காதவன், தாகமில்லாதவன், பிரஹ்ம ஞானி—இதை அறிந்தால். ‘அரசே, நீ இதை அடைந்துள்ளாய்,’ என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். இந்த பெரும், பிறவியற்ற ஆத்மா உணவை உண்ணும், செல்வத்தை வழங்கும். இதை அறிந்தவன் செல்வம் பெறுகிறான். இந்த பெரும், பிறவியற்ற ஆத்மா அழியாதவன், அமரன், அஞ்சாதவன், மரணமில்லாதவன். ‘ஜனகா, நீ அஞ்சாத பிரஹ்மனை அடைந்துள்ளாய்,’ என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். ‘பெருமையே, நான் வீதேக ராஜ்யத்தையும், என்னையும் உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்,’ என்றார் ஜனகன். யாஜ்ஞவல்க்யருக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருந்தனர்—மைத்ரேயி, காத்த்யாயனி. இவர்களில் மைத்ரேயி பிரஹ்மத்தை அறிய விரும்புபவர், காத்த்யாயனி சாதாரணமானவர். அவர் வாழ்க்கையில் புதிய வழியை எடுத்துக்கொள்ள எண்ணினார். யாஜ்ஞவல்க்யர், ‘மைத்ரேயி, நான் இவ்வீட்டை விட்டு துறவாகப் போகிறேன். உனக்கும் காத்த்யாயனிக்கும் இடையே செல்வத்தைப் பகிர்ந்து வைக்கிறேன்,’ என்றார். மைத்ரேயி கேட்டாள்: ‘இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் எனக்கு இருந்தாலும், அதனால் நான் அமரன் ஆக முடியுமா?’ யாஜ்ஞவல்க்யர், ‘இல்லை, செல்வம் நிறைந்தவர்களின் வாழ்க்கையைப்போல் நீ வாழ்வாய், ஆனால் செல்வத்தால் அமரத்துவம் கிடையாது,’ என்றார். ‘அப்படி என்றால், அதில் எனக்கு என்ன பயன்? பெருமை, உமக்கு தெரிந்ததை மட்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்,’ என்றாள் மைத்ரேயி. யாஜ்ஞவல்க்யர், ‘நீ எங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவள், நீ சொல்வதும் பிரியமானதே. எனவே, நான் உனக்கு விளக்கமாகச் சொல்கிறேன்; என் வார்த்தைகளை மனதில் கொள்ளு. நான் விளக்கமாகச் சொல்கிறேன். சொல், பெருமையே,’ என்றாள் மைத்ரேயி. யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: ‘கணவன் கணவனுக்காக பிரியமானவன் அல்ல, ஆத்மாவுக்காக பிரியமானவன்; மனைவி மனைவிக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; பிள்ளைகள் பிள்ளைகளுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; செல்வம் செல்வத்துக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; பிரஹ்மன் பிரஹ்மனுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; க்ஷத்திரம் க்ஷத்திரத்துக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; உலகங்கள் உலகங்களுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; தேவர்கள் தேவர்களுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; உயிர்கள் உயிர்களுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக; அனைத்தும் அனைத்துக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காக. ஆத்மாவை காண வேண்டும், கேட்க வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், மைத்ரேயி; ஆத்மாவை அறிந்தால், அனைத்தும் அறியப்படும். பிரஹ்மனை ஆத்மாவைத் தவிர வேறாக அறிந்தால், பிரஹ்மன் அவனை விட்டு விலகுவான்; வேதங்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; யாகங்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; க்ஷத்திரத்தை வேறாக அறிந்தால், அது விலகும்; உலகங்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; தேவர்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; வேதங்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; உயிர்களை வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும்; அனைத்தையும் வேறாக அறிந்தால், அவை விலகும். இதுவே பிரஹ்மன், இதுவே க்ஷத்திரம், இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவர்கள், இதுவே வேதங்கள், இதுவே உயிர்கள், இதுவே அனைத்தும்—இந்த ஆத்மா எதுவோ அதுவே.’ இவ்வாறு, யாஜ்ஞவல்க்யர் ஆத்மா, பிரஹ்மன், உலகம், ஆசை, கர்மம், ஆனந்தம், துறவு, உண்மை—all these profound truths—மைத்ரேயிக்கும், ஜனகனுக்கும், அனைவருக்கும் அன்போடு விளக்கினார்.