ஒரு காலத்தில், யாஜ்ஞவல்க்யர் மகாராஜா ஜனகரிடம் உச்சமான ஆத்மா மற்றும் பிரம்மத்தின் உண்மை நிலையைப் பற்றி அறிவுரையளித்தார். அவர் சொன்னது, "ஒருவன் கேட்காதபோதும், இங்குள்ள கேட்கும் செயலே உணரப்பட வேண்டும். அவன் கேட்கவில்லை என்பதற்கான காரணம், கேட்பவரின் கேட்கும் சக்தி அழியாதது; அது நாசமில்லாதது. மேலும், இங்கு வேறு எதுவும் இல்லை, அவன் கேட்கும் பொருளாக வேறொரு தன் இல்லை. அதேபோல், அவன் சிந்திக்காதபோதும், சிந்திக்கும் செயலே இங்கு உணரப்பட வேண்டும். அவன் சிந்திக்கவில்லை; சிந்திப்பவரின் சிந்தனை அழியாதது, அது நாசமில்லாதது. இங்கும் வேறு எதுவும் இல்லை, அவன் சிந்திக்கக் கூடியதாக. இதேபோல், அவன் தொடாதபோதும், தொடும் செயலே இங்கு உணரப்பட வேண்டும். அவன் தொடவில்லை; தொடுபவரின் தொடுதல் அழியாதது, அது நாசமில்லாதது. இங்கும் வேறு எதுவும் இல்லை, அவன் தொடக்கூடியதாக. அதேபோல், அவன் அறியாதபோதும், அறியும் செயலே இங்கு உணரப்பட வேண்டும். அவன் அறியவில்லை; அறிந்தவரின் அறிவு அழியாதது, அது நாசமில்லாதது. இங்கும் வேறு எதுவும் இல்லை, அவன் அறியக்கூடியதாக. ஆனால், இங்கு வேறொன்றாக ஏதேனும் இருந்தால், ஒருவர் மற்றொருவரைக் காண்பார், மற்றொருவரை நுகர்வார், மற்றொருவரை சுவைப்பார், பேசுவார், கேட்பார், சிந்திப்பார், தொடுவார், அறிவார். ஆனால், இங்கு அந்த இரண்டாம்தன்மை இல்லை. இந்த நிலையில், பிரம்மம் போல், நீர்போல், ஒரே யாரும் இல்லை. இது பிரம்மலோகமாகும், ராஜா! இதுவே உயர்ந்த அடைவாகும், இதுவே பரம நிலை, இதுவே பரம உலகம், இதுவே பரம ஆனந்தம். மற்ற எல்லா உயிர்களும் இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு சிறிய பங்கையே அனுபவிக்கின்றன. மனிதர்களில், செல்வம், திருப்தி, அதிகாரம், அனைத்து இன்பங்களும் பெற்ற ஒருவன் மிகுந்த ஆனந்தம் பெறுகிறான். அவனுடைய ஆனந்தமே மனிதர்களுக்குள் மிக உயர்ந்தது. அந்த ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு பித்ருல் பெற்ற உலகில் உள்ள ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு தெய்வீக உலகில் புண்ணியத்தால் பிறந்த தேவர்கள் அனுபவிக்கும் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு தெய்வீக பிறவியால் பெற்ற தேவர்களின் ஆனந்தம், மேலும் அறம், பாவம் இல்லாத, ஆசையால் அசையாத ஞானியின் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு ப்ரஜாபதி உலகின் ஆனந்தம், அத்துடன் அந்த ஞானியின் ஆனந்தமும். அதன் நூறு மடங்கு பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம், அத்துடன் அந்த ஞானியின் ஆனந்தமும். இதுவே பிரம்மலோகம், ராஜா! இதுவே அமரத்துவம். ஜனகன், "ஓ ஆசார்யா, நான் உமக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன். மேலும் மோட்ச அறிவை கற்றுக் கொடுங்கள்" என்று வேண்டினான். மீண்டும், மனிதர்களில் செல்வம், திருப்தி, அதிகாரம், அனைத்து இன்பங்களும் பெற்ற ஒருவன் மிகுந்த ஆனந்தம் பெறுகிறான். அவனுடைய ஆனந்தமே மனிதர்களுக்குள் மிக உயர்ந்தது. அதன் நூறு மடங்கு பித்ருல் பெற்ற உலகில் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு கந்தர்வர்களின் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு புண்ணியத்தால் தேவர்களின் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு தெய்வீகப் பிறவியால் பெற்ற தேவர்களின் ஆனந்தம், மேலும் அறம், பாவம் இல்லாத, ஆசையால் அசையாத ஞானியின் ஆனந்தம். அதன் நூறு மடங்கு ப்ரஜாபதி உலகின் ஆனந்தம், அத்துடன் அந்த ஞானியின் ஆனந்தமும். அதன் நூறு மடங்கு பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம், அத்துடன் அந்த ஞானியின் ஆனந்தமும். இதுவே பரம ஆனந்தம், இதுவே பிரம்மலோகம், ராஜா! என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். ஜனகன் மீண்டும், "ஓ ஆசார்யா, நான் உமக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன். மேலும் மோட்ச அறிவை கற்றுக் கொடுங்கள்" என்று கேட்டான். இதைக் கேட்டு யாஜ்ஞவல்க்யர், "இந்த ஞானமுள்ள மன்னன் எங்களை எல்லாம் தாண்டி விடுவான்" என்று மனதில் பயந்தார். இந்த ஆனந்த நிலை மற்றும் பிறவிகளுக்கு இடையே, உயிர் விழிப்பும் உறக்கமும் உள்ள நிலையில் அனுபவித்து, புண்ணியமும் பாபமும் பார்த்து, பிற பிறவிக்கு அறிவைப் பூர்த்தி செய்ய, அதே பாதையில் திரும்பிச் செல்கிறான். ஒரு கனமான வண்டி சுமையை இழுத்து நகரும் போல, இந்த உடல் உள்ள ஆத்மா, அறிவுள்ள ஆத்மாவின் மீது ஏறி, உயிர் மூச்சு புறப்படும்போது, உடலை விட்டு நகர்கிறது. இந்த ஆத்மா, வயதினால் அல்லது தாக்கத்தால் நுண்மை நிலையை அடைந்தவுடன், பழுத்த மாம்பழம், அத்தி, அல்லது வேறு பழம் காம்பிலிருந்து விடும் போல, உடலை விட்டு விடுபடுகிறது. உடலை விட்டு, உயிர் மூச்சின் ஆதரவுடன், பிறவிக்கு மீண்டும் திரும்புகிறது. ஒரு மன்னன் வரப்போகிறான் என்றால், அவனை வரவேற்க அதிகாரிகள், ஊராட்சி தலைவர்கள், சாப்பாடு, பானம், தங்குமிடம் எல்லாம் தயார் செய்வார்கள். அதுபோல், பிரம்மத்தை உணர்ந்த ஞானியை அனைத்து உயிர்களும், "பிரம்மம் வருகிறார்" என்று எதிர்பார்த்து, வரவேற்கிறார்கள். அதேபோல், மன்னன் புறப்படும்போது அதிகாரிகள் சுற்றி வருவார்கள். அதுபோல், பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர் உயிர் மூச்சு புறப்படும்போது, அனைத்து உயிர் மூச்சுகளும் அவரைச் சுற்றி வருகிறார்கள். இந்த ஆத்மா, உடலிலிருந்து சக்தியை வாஞ்சித்து, உயிர்கள் ஒன்று சேரும் போது, அவன் தனக்கு உரிய ஒளியை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, இதயத்தை நோக்கிச் செல்கிறான். கண்ணில் இருப்பவன் திரும்பிச் சென்றால், அவன் உருவங்களை அறிவதில்லை. அவர்கள் சொல்வது: "அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; காணவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; நுகரவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; சுவையில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; பேசவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; கேட்கவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; சிந்திக்கவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; தொடவில்லை. அவன் ஒன்றாகி விட்டான்; அறியவில்லை." இதயத்தின் நுனி ஒளியடைந்து, அந்த ஒளியால் ஆத்மா வெளியேறுகிறது—அது கண், தலை அல்லது பிற உறுப்புகள் வாயிலாக இருக்கலாம். அவன் புறப்படும்போது உயிர் மூச்சும் பின்பற்றுகிறது; உயிர் மூச்சு புறப்படும்போது மற்ற உயிர் மூச்சுகளும் பின்பற்றுகின்றன. அவன் அறிவோடும், ஞானத்தோடும், புரிந்துகொண்ட செயல்களோடும் புறப்படுகிறான். ஒரு புழு புல் நுனியில் வந்து தன்னை இழுத்து விடும் போல, இந்த ஆத்மா உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி தன்னை இழுத்து விடுகிறது. ஒரு பொற்கலைஞன் பழைய பொன்னை எடுத்து, புதிய, அழகான வடிவத்தை உருவாக்கும் போல, இந்த ஆத்மா உடலை விட்டு அறியாமையை நீக்கி, புதிய, அழகான வடிவை எடுத்து, அது பித்ரு, தேவர், பிரம்மா, ப்ரஜாபதி, அல்லது வேறு யாராக வேண்டுமானாலும் பிறக்கிறது. இந்த ஆத்மா பிரம்மமே—அறிவு, மனம், பேச்சு, உயிர், பார்வை, கேள்வி, ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, கோபம், கோபமின்மை, சந்தோஷம், துக்கமின்மை, தர்மம், அதர்மம்—அவன் எல்லாமும். அவன் செய்வதைப் போல், அவன் ஆகிறான். நல்லது செய்யும் நல்லவன்; தீமை செய்யும் தீயவன். நற்காரியத்தால் நல்லவன், தீய காரியத்தால் தீயவன். "இந்த மனிதன் விருப்பங்களால் ஆனவன்," எனும் பழமொழி உண்டு. அவன் விருப்பம் போல் அவனது சித்தம்; சித்தம் போல் செயல்; செயல் போல் அவன் அடைவு. "செயல்களுடன் கூடியவன், மனம் எங்கு ஈடுபட்டதோ, அதன் முடிவில் அவன் செல்கிறான். இங்கு என்ன செய்தானோ, அந்த உலகத்திலிருந்து மீண்டும் இங்கு திரும்புகிறான். ஆனால் ஒருவன் விருப்பமின்றி, ஆசை இல்லாமல், ஆசை நிறைவடைந்தவன், ஆத்மாவே ஆசையாக இருப்பவன்—அவனது உயிர் மூச்சுகள் பிரியாது; அவன் பிரம்மமாகி, பிரம்மத்திலேயே ஒன்றாகி விடுகிறான்" எனும் பழமொழியும் உண்டு. "இதயத்தில் இருக்கும் எல்லா ஆசைகளும் விலகும்போது, மரணமானவன் அமரனாகிறான்; அவன் இங்கேயே பிரம்மத்தை அடைகிறான்" எனும் மற்றொரு பழமொழியும் உண்டு. "பாம்பு தன் தோலை கழற்றி, குப்பையில் போட்டு விடும் போல, இந்த உடல் கிடக்கும்; ஆனால், உடலற்ற அறிவுள்ள ஆத்மா பரம்பொருளை அடைந்து, அமரனாகிறான், ராஜா!" என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். ஜனகன், "ஓ ஆசார்யா, உமக்கு ஆயிரம் தருகிறேன்," என்றான். "இந்தப் பாதை நெருங்கியது, பழமையானது; நான் அதில் சென்று பார்க்கவில்லை. அந்தப் பாதையில், பிரம்மத்தை அறிந்த ஞானிகள், இங்கிருந்து விடுபட்டு, சொர்க்க lokaththai அடைகிறார்கள்" எனும் பழமொழியும் உண்டு. அந்தப் பாதையில் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்கள் உள்ளன; அது பிரம்ம பாதை. அந்தப் பாதையில், பிரம்மத்தை அறிந்த ஞானி, ஒளி, அறத்துடன் செல்கிறான். அவர்களில், அவ்யக்தத்தை வழிபடுவோர் இருண்ட இடத்தில் நுழைகிறார்கள்; வெளிப்படையை விரும்புவோர் இன்னும் அதிக இருளில் செல்கிறார்கள். "அசுர்ய" என்று அழைக்கப்படும் உலகங்கள், இருளால் மூடப்பட்டவை—அவற்றில், அறியாமையுள்ளோர் மரணத்திற்கு பிறகு நுழைகிறார்கள். அந்த பரமத்தை அறிந்தால், நாம் அதுவாகவே ஆகிறோம். இதை அறியாதவர் பெரும் இழப்பை அடைகிறார்கள். அறிந்தவர்கள் அமரராகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துக்கத்திலேயே வீழ்கிறார்கள். ஒருவன் "நான் இதுவே" என்று ஆத்மாவை அறிந்தால், எதை விரும்பி, யாருக்காக, இந்த உடலைப் பற்றிக்கொள்வான்? விழிப்புணர்ச்சி உடன், அறிவுடன் கூடிய ஆத்மா, இந்த உடலுக்குள் நுழைந்து, எல்லாவற்றையும் செய்பவன்—அவனுடைய உலகம் அவனுடைய உலகே. இந்த ஆத்மாவை, பகவான், இறைவன், நேர்மையானவன், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் ஆளுபவன் என்று அறிந்தால், அவனுக்கு சந்தேகம் இல்லை. ஐந்து குழுக்களும் (பஞ்ச பஞ்சகங்கள்) மற்றும் ஆகாயமும் இதில் நிலைத்துள்ளன—இந்த ஆத்மாவை இவ்வாறு அறிந்தால், ஒருவர் அமரமான பிரம்மனாகிறான். வருடம் நாட்களோடு நகர்வது யாரால் என்பதை அறியுங்கள்—அவரை தேவர்கள் ஒளி, உயிர், அமரன் என்று வழிபடுகிறார்கள். அவர் உயிரின் உயிர், கண்களின் கண், காதின் காது, உணவின் உணவு, மனத்தின் மனம்—இதை அறிந்தவர்கள், அந்த பழமையான பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர்கள். மனத்தால் மட்டுமே அடையக்கூடியது. இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. இங்கு வேறுபாடு எதுவும் காண்பவன், மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு செல்கிறான். மனத்தால் மட்டுமே அறியக்கூடியது; இது அளவிட முடியாதது, நிலையானது. சுத்தமானது, பரமமானது, ஆகாயத்தைவிட உயர்ந்தது, பிறவியற்றது, பெரியது, நிலையானது—அதை மட்டும் அறிந்த ஞானி, பல வார்த்தைகளில் சிக்காமல், அறிவை வளர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில், வார்த்தைகள் களைப்பைத் தரும். இதுவே அந்த ஆத்மா—இதய அகத்தில் உள்ளவன், எல்லாவற்றையும் ஆளுபவன், எல்லாவற்றையும் காப்பவன், உலகங்களைத் தனித்தனியாக வைத்திருக்கும் பாலம். நல்ல செயலால் உயர்கிறான்; தீய செயலால் தாழ்கிறான். உயிர்களின் ஆண்டவன், உலகத்தின் ஆண்டவன், உலகங்களைப் பாதுகாப்பவன். இதையே தான் வேதம் ஓதுவதும், பிரம்மச்சரியம், தவம், நம்பிக்கை, அழியாத யாகம் ஆகியவற்றால் அறிய முயல்கிறார்கள். இதை அறியாமல் ஒருவர் முனிவராகிறார்; இந்த உலகையே விரும்புவோர், துறவு கொண்டு இதை நாடுகிறார்கள். பழைய பிரம்ம ஞானிகள் இதை அறிந்து, "நம் ஆத்மா இந்த உலகமே ஆனபின், நமக்கு பிள்ளைகள் எதற்காக?" என்று, பிள்ளை ஆசை, செல்வ ஆசை, உலக ஆசை ஆகியவற்றை விட்டு, பிச்சை வாழ்க்கை வாழ்ந்தார்கள். ஏனெனில், பிள்ளை ஆசையும், செல்வ ஆசையும், உலக ஆசையும்—all are only desires. இதுவே அந்த ஆத்மா—"இது அல்ல, இது அல்ல" (நெதி நெதி)—அவன் பிடிக்க முடியாதவன், அழியாதவன், பற்றில்லாதவன், துன்பமடையாதவன். "நான் தீமை செய்தேன்" அல்லது "நான் நன்மை செய்தேன்" என்று நினைத்தாலும், அவன் இரண்டையும் தாண்டி நிற்கிறான்; அவன் அமரன், நன்மை தீமைக்கு அப்பாற்பட்டவன். நன்மை தீமை அவனைத் தொடாது. இவ்வாறு யாஜ்ஞவல்க்யர், ஆத்மாவின் பரம உண்மையையும், பிரம்மத்தின் நிலையான ஆனந்தத்தையும், பிறவிப் பந்தத்தையும், விடுதலையும் மகாராஜா ஜனகருக்கு விளக்கினார்.