ஒரு பெரும் மீன் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கரைகளில் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிப்பதைப் போலவே, இந்த ஜீவன், விழிப்பு நிலையிலும் கனவு நிலையிலும், இரு எல்லைகளிலும் அலைந்து திரிகிறது. ஒரு பறவை அல்லது அன்னம் வானில் பறந்து சோர்ந்து இறக்கைகளை மடக்கிக் கொள்கிறது அல்லவா? அதுபோல், இந்த ஜீவன் தூக்கத்தில் எதையும் விரும்பாமல், கனவுகளையும் காணாமல், அந்த எல்லையை நோக்கி விரைந்து செல்கிறது. இந்த உடலில் எத்தனை நரம்புகள் இருக்கின்றனவோ, ஒவ்வொரு முடி ஆயிரம் நூல்களாகப் பிரியும் அளவுக்கு, அவ்வளவு நரம்பு வழிகள் வெண்மை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு ஆகிய நிறங்களால் நிரம்பியுள்ளன. ஒருவன் திடீரென பயத்தால் அதிர்ச்சி அடையும்போது, சிக்கிக்கொள்ளும் போது, இருளில் வீழும் போதும், பள்ளத்தில் விழும் போதும், விழிப்பில் பயங்கரமானவற்றை காணும் போதும், அவை அனைத்தும் அறியாமையால் ஏற்படும் பயங்கள். ஆனால், ஒருவன் "நான் அரசன், நான் தெய்வம், நான் அனைத்தும்" என்று உணர்கிறான் என்றால், அது அவன் பெறும் உச்ச நிலையாம். அந்த ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் அவனுக்கு எந்த விருப்பமும் இல்லை, கனவும் இல்லை. இதுவே அவனுடைய உண்மையான, நிறைவடைந்த, மீண்டும் விரும்பத் தேவையில்லாத ஆசை. ஒரு ஆண், தன் காதலியால் அணைக்கப்படும்போது உள்ளும் புறமும் எதையும் உணராதது போல, அறிவுள்ள ஆத்மா அவனை அணைக்கும் போது அவனும் உள்ளும் புறமும் எதையும் உணரமாட்டான். இதுவே பூரண சுதந்திரத்தின் நிலை; தீமை எதுவும் தொட்டிட முடியாத, எல்லையில்லாத வடிவம், துக்கமற்ற ஆனந்தம். இங்கே, தந்தை தந்தையில்லை, தாய் தாயில்லை, உலகங்கள் உலகங்களில்லை, தேவர்கள் தேவர்கள் இல்லை, வேதம் வேதமில்லை, யாகம் யாகமில்லை. திருடன் திருடனில்லை, கருவைக் கொன்றவன் கருவைக் கொன்றவனில்லை, புறக்கணிக்கப்பட்டவன் புறக்கணிக்கப்பட்டவனில்லை, பிச்சைக்காரன் பிச்சைக்காரனில்லை, துறவியும் துறவியல்ல. நல்லதும் கெட்டதும் அவனைத் தொட்டிடாது; இதய துக்கங்களை எல்லாம் கடந்தவன், அவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன். இங்கே அவன் பார்க்கவில்லை போல் தெரிந்தாலும், பார்வை நிகழ்கிறது என்று அறிய வேண்டும். அவன் பார்ப்பதில்லை, ஏனென்றால் பார்வையாளர் பார்வை நிற்கவில்லை; அது அழிவற்றது. இங்கே பார்ப்பதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை. அவன் மணம் பார்க்கவில்லை, ஆனால் மணம் நிகழ்கிறது. அவன் சுவைக்கவில்லை, பேசவில்லை, கேளவில்லை, சிந்திக்கவில்லை, தொடவில்லை, அறியவில்லை, ஆனால் அவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன. ஏனென்றால், அவற்றை நிகழ்த்தும் ஆத்மா அழிவற்றது; அவன் அறியத் தகுந்த மற்றொன்றும் இங்கே இல்லை. இங்கே வேறு ஏதாவது இருந்தால், ஒருவன் மற்றவரை பார்ப்பான், மணம் பார்க்கான், சுவைப்பான், பேசுவான், கேட்பான், சிந்திப்பான், தொடுவான், அறிவான். ஆனால், இங்கே எல்லாம் ஒன்றே, நீர்போல், இரண்டாமில்லாத அந்த பார்வையாளர் மட்டுமே இருக்கிறான். இதுவே பிரம்மலோகமாகும், அரசே. இதுவே அவன் பெறும் உயர்ந்த நிலை, உச்சமான உலகம், பரிபூரண ஆனந்தம். மற்ற எல்லா உயிர்களும் இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு சிறு பகுதியிலேயே வாழ்கிறார்கள். மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, அதிகாரம், அனைத்து இன்பங்களும் பெற்றவன் மகிழ்ச்சியுடையவன்; அவனுடைய ஆனந்தமே மனிதர்களில் உயர்ந்தது. அந்த ஆனந்தத்தின் நூற்றடங்கு பித்ருகளின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு கர்மவசத்தால் தெய்வீக நிலை அடைந்த தேவர்களின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு பிறப்பால் தேவர்கள் பெற்ற ஆனந்தம் மற்றும் கற்றவர், பாவமில்லாதவர், ஆசையில்லாதவரின் ஆனந்தம். இதுவே பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம். இதுவே அமரத்துவம். மீண்டும், மனிதர்களில் செல்வம், நிறைவு, அதிகாரம், அனைத்து இன்பங்களும் பெற்றவன் மகிழ்ச்சியுடையவன்; அவனுடைய ஆனந்தமே மனிதர்களில் உயர்ந்தது. அதற்கும் நூற்றடங்கு பித்ருகளின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு கந்தர்வர்களின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு கர்மவசத்தால் தேவர்கள் பெற்ற ஆனந்தம்; பிறப்பால் தேவர்கள் பெற்ற ஆனந்தம், கற்றவர், பாவமில்லாதவர், ஆசையில்லாதவர் ஆகியோரின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு ப்ரஜாபதியின் உலகத்தின் ஆனந்தம்; அதற்கும் நூற்றடங்கு பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம். இதுவே உயர்ந்த ஆனந்தம், இதுவே பிரம்மலோகம், அரசே, என யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "ஓ, போதகர், நான் உமக்காக ஆயிரம் தருகிறேன்; மேலும் விடுதலிக்காக எனக்கு உபதேசியுங்கள்" என்றார். இதைக் கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யர், "இந்த அறிவுள்ள அரசன் எங்களை எல்லாம் கடந்துவிடுவான்" என்று பயந்தார். இந்த ஜீவன் விழிப்பு மற்றும் தூக்க நிலைகளுக்கு இடையில் சஞ்சரித்து, புண்ணியம், பாபம் இரண்டையும் அனுபவித்து, அதே பாதையில் திரும்பி, பிற பிறவியில் அறிவை நிறைவு செய்ய வருகிறது. ஒரு பாரம் நிறைந்த கார் நகரும் போல், இந்த உடம்பில் உள்ள ஜீவன் அறிவுள்ள ஆத்மாவின் மீது ஏறி, உயிர்வாயு பிரியும் போது உடலை விட்டு செல்லும். வயதினால் அல்லது தாக்கத்தால், இந்த ஜீவன் நுண்மையான நிலையை அடையும் போது, பழுத்த மாம்பழம், அத்தி, அல்லது கொய்யா அதன் காம்பிலிருந்து விழும் போல உடலை விட்டு விடுபடுகிறது. பின்னர், உயிர்வாயுவால் ஆதரிக்கப் பெற்று, பிற பிறவிகளில் திரும்பி வருகிறது. ஒரு அரசன் வரப் போகிறான் என்று அறிந்தால், அதிகாரிகள், ஊர்தி ஓட்டிகள், கிராம தலைவர்கள், உணவு, பானம், உறைவிடம் என அனைத்தையும் தயார் செய்வார்கள். அதுபோல், "இந்த பிரம்மன் வருகிறான்" என்று அறிந்தவர்கள் அனைத்தும் அவனை வரவேற்க தயார் செய்வார்கள். அரசன் புறப்படும்போது அதிகாரிகள் சூழ்வதைப் போல, உயிர்வாயுக்கள் ஜீவன் புறப்படும்போது அதைச் சூழ்ந்திருக்கும். இந்த ஜீவன், சக்தியை உடலிலிருந்து இழுத்து, மயக்க நிலையைப் போல, உயிர்வாயுக்கள் அனைத்தும் அதைச் சுற்றி கூடி, ஒளியின் அளவை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு இதயத்தை நோக்கிச் செல்கிறது. கண்களில் வசிக்கும் ஜீவன் விலகும்போது, அவன் உருவங்களை காணமாட்டான். "அவன் ஒன்றாகிவிட்டான்; காணவில்லை, மணம் பார்க்கவில்லை, சுவைக்கவில்லை, பேசவில்லை, கேளவில்லை, சிந்திக்கவில்லை, தொடவில்லை, அறியவில்லை" என்று சொல்வார்கள். இதயத்தின் நுனி ஒளிவிடும்; அந்த ஒளியால், ஜீவன் கண்கள், தலை, அல்லது மற்ற உறுப்புகள் வழியாக புறப்படுகிறான். உயிர்வாயு புறப்படும்போது மற்ற உயிர்வாயுக்கள் பின்தொடரும். அவன் அறிவோடு புறப்படுகிறான்; அவனுடைய அறிவும், செயல்களும், முன்னைய ஞானமும் அவனைப் பின்பற்றும். ஒரு புழு புல்லின் முனையில் வந்து தன்னைச் சுருக்கிக் கொள்கிறது போல, இந்த ஜீவன் உடலை விட்டு அறியாமையைத் தள்ளி விட்டு தன்னைச் சுருக்கிக் கொள்கிறது. ஒரு பொற்கொல்லன் பழைய தங்கத்தை எடுத்து புதிய, அழகான வடிவம் ஆக்கும் போல, இந்த ஜீவன் உடலை விட்டு அறியாமையை விட்டுவிட்டு, புதிய, அழகான வடிவத்தை உருவாக்கிக்கொள்கிறான்—அது பித்ரு, தேவர், பிராமணர், ப்ரஜாபதி, தெய்வீக அல்லது வேறு எந்த வடிவமாக இருந்தாலும். இந்த ஆத்மாவே பிரம்மன்; அறிவு, மனம், சொல், உயிர்வாயு, பார்வை, கேள்வி, ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, கோபம், அகோபம், சந்தோஷம், துக்கம், தர்மம், அதர்மம்—அவை அனைத்தும் அவனே. அவன் செய்யும் செயல்படி அவன் ஆகிறான். நல்லது செய்தால் நல்லவன், கெட்டது செய்தால் கெட்டவன்; புண்ணியத்தால் புண்ணியவான், பாபத்தால் பாபவான் ஆகிறான். அவர்கள் சொல்வது: "இந்த ஜீவன் ஆசையால் ஆனவன்." அவனுடைய ஆசை எப்படி இருக்கிறதோ, அவ்வாறே அவனுடைய சித்தமும், அதன் படி அவனுடைய செயலும், அவன் செய்யும் செயல்படி அவன் அடைகிறான். இதோ ஒரு பாடல்: "அவன், தனது செயல்களுடன், மனம் பற்றிய பொருளை அடைந்து, செயல்களின் முடிவில் அந்த உலகத்திலிருந்து மீண்டும் இந்த உலகிற்கு திரும்புகிறான். ஆனால், ஒருவன் ஆசையில்லாதவன், ஆசையிலிருந்து விடுபட்டவன், ஆசை நிறைவேறியவன், ஆத்மாவையே ஆசையாகக் கொண்டவன்—அவனுடைய உயிர்வாயுக்கள் புறப்படாது; அவன் பிரம்மன் என்பதால், பிரம்மனில் ஒன்றாகச் சேர்கிறான்." மற்றொரு பாடல்: "இதயத்தில் உள்ள எல்லா ஆசைகளும் கழற்றப்படும்போது, மரணமானவன் அமரன் ஆகிறான்; இங்கேயே பிரம்மனை அடைகிறான்." ஒரு பாம்பு, தன் தோலை விட்டு எறிந்து, எறும்புக்குன்றில் கிடப்பது போல, இந்த உடலும் கிடக்கும்; ஆனால், உடலற்ற அறிவுள்ள ஆத்மா பரமத்தை அடைந்து, அமரன் ஆகிறான், அரசே, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "பெரியவரே, உமக்காக ஆயிரம் தருகிறேன்," என்று ஜனகன் கூறினார். இங்கே சில பாடல்கள்: "இந்த பாதை குறுகியது, பழமையானது, நான் சென்றதும், தொட்டதும் இல்லை. அந்த பாதையில் பிரம்மனை அறிந்த ஞானிகள், இங்கிருந்து விடுபட்டு, விண்ணுலகை அடைகிறார்கள்." அந்தப் பாதையில் வெண்மை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு ஆகிய நிறங்கள்; அது பிரம்மனின் பாதை. அந்தப் பாதையில் பிரம்மனை அறிந்த, ஒளிவீசும், புண்ணியவான் செல்கிறான். அவ்யக்தத்தை (உணர்வில்லாததை) வழிபடுபவர்கள் இருளில் விழுகிறார்கள்; உருவானதை விரும்புபவர்கள் இன்னும் தீவிரமான இருளில் விழுகிறார்கள். 'அசுர்யா' என அழைக்கப்படும் உலகங்கள், கண் மூடிய இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன; அவற்றை மரணத்திற்கு பிறகு அறியாமை உடையவர்கள் அடைகிறார்கள். அந்த ஒன்றாக நாம் இருப்பதால், நாம் அதுவாகவே ஆகிறோம். இதை அறியாதவன் பெரிதும் இழக்கிறான். இதை அறிந்தவர்கள் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துன்பத்திலேயே வீழ்கிறார்கள். ஒருவன் தன்னை "நானே இது" என்று அறிவானால், எதை விரும்பி, யாருக்காக இந்த உடலை பற்றிக்கொள்வான்? அறிவும், உடலை அடைந்த ஆத்மாவும், அனைத்தையும் உருவாக்கும், அனைத்தையும் செய்பவன்—அவனுடைய உலகம் அதுவே, உண்மையில் அதுவே. இவ்வாறு பிரம்மவித்யையின் அந்தரங்கத்தை யாஜ்ஞவல்க்யர் அரசன் ஜனகனுக்குக் கூறினார்.