அந்த ஆத்மா, பிற உலகில் நுழைந்து அங்கு சஞ்சரிக்கும்போது, தன் புண்ணியம் மற்றும் பாபத்தின் பலன்களையும், ஆனந்தத்தையும் காண்கிறான். அவன் தூங்கும்போது, இந்த உலகின் அனுபவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அவன் தானாகவே அவற்றை அழித்து, புதிதாக உருவாக்குகிறான்; அவனது ஒளி, அவனது பிரகாசம் தான் அவனுக்குத் தூக்கத்தில் வெளிச்சமாகிறது. இங்கு, இந்த மனிதன் தன் சொந்த ஒளியாகவே இருப்பான். அங்கு, தூக்கத்தில், ரதங்கள், ரதசாரிகள், பாதைகள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும், அவன் தானாகவே ரதங்களை, ரதசாரிகளை, பாதைகளை உருவாக்குகிறான். அங்கு, சந்தோஷம், இன்பம், சுகம் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும், அவன் அவற்றைத் தானாக உருவாக்குகிறான். அங்கு, குளங்கள், நதிகள், தாமரைத் தடாகங்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும், அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஏனென்றால், அவன் தான் உருவாக்கும் சக்தி. இதைப்பற்றி, சில வாக்கியங்கள் கூறப்படுகின்றன: தூக்கத்தில், உடலை விட்டு, தூங்கும் ஆத்மா தன் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறான்; தூய சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் தன் இடத்திற்கு திரும்புகிறான்; அவன் பொன்னான மனிதன், தனித்து வாழும் ஹம்ஸன். ஆத்மா, உயிரை வைத்துக்கொண்டு, தன் கூடு (உடல்) பாதுகாத்து, கூடுக்கு வெளியே சஞ்சரிக்கிறான்; அலைந்து திரிந்து, மீண்டும் தன் விருப்பத்திற்கேற்ப திரும்புகிறான்; அவன் பொன்னான மனிதன், தனித்து வாழும் ஹம்ஸன். கனவு முடிவில், அந்த தெய்வம், உயர்ந்த மற்றும் கீழ்ந்த வடிவங்களில் சஞ்சரித்து, பல வடிவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில சமயம் பெண்களுடன் இன்பம் அனுபவிக்கிறான், சில சமயம் சாப்பிடுகிறான், சில சமயம் பயங்கரமானவற்றைக் காண்கிறான். அவர்கள் அவனது சுகவனத்தை காண்கிறார்கள், ஆனால் அவனை யாரும் காணவில்லை. “அவன் அங்கு தூங்கும் போது யாரும் எழுப்ப வேண்டாம்,” என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவன் தேடும்போது திரும்பவில்லை என்றால், அவனை சிகிச்சை செய்ய முடியாது. சிலர், “இது அவனது விழிப்புணர்வு உலகமே,” என்று கூறுகிறார்கள். அவன் விழிப்புணர்வில் என்ன காண்கிறானோ, அதையே தூக்கத்தில் காண்கிறான்; இங்கு, இந்த மனிதன் தன் சொந்த ஒளியாக இருப்பான். “அப்படியே தான், யாஜ்னவல்க்யா.” “பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன். இப்போது, விடுதலைக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.” கனவிலும், அவன் புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றை அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, பார்த்துவிட்டு, மீண்டும் விழிப்புணர்வுக்காக தன் இடத்திற்கு திரும்புகிறான். அவன் அங்கு காணும் விஷயம், வேறு ஒன்றால் தொடரப்படவில்லை என்றால், அதுவே அவனாகிறான்; ஏனென்றால், இந்த மனிதன் பற்றற்றவன். “அப்படியே தான், யாஜ்னவல்க்யா.” “பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன். விடுதலைக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.” இதையே, விழிப்புணர்விலும், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றை பார்த்துவிட்டு, கனவுக்காக மீண்டும் தன் இடத்திற்கு திரும்புகிறான். ஒரு பெரிய மீன், கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கரைகளில் சஞ்சரிப்பது போல, இந்த மனிதன் விழிப்பும் கனவும் என்ற இரு எல்லைகளிலும் சஞ்சரிக்கிறான். ஒரு பறவை அல்லது ஹம்ஸன், ஆகாயத்தில் பறந்து, சோர்ந்து, தன் இறக்கைகளை மடக்கிக்கொள்வது போல, இந்த மனிதன், தூங்கும் அந்த எல்லை நோக்கி விரைந்து செல்லுகிறான்; அங்கு, அவன் எந்த விருப்பமும் இல்லாமல், எந்த கனவும் காணாமல், தூங்குகிறான். இந்த உடலில் எத்தனை நரம்புகள் இருக்கின்றனவோ, ஒரு முடியை ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிரிப்பது போல, அவ்வளவு நரம்புகள் வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களில் நிரம்பியுள்ளன. ஒருவன், தள்ளப்பட்டதாக, அடக்கப்பட்டதாக, பிடிக்கப்பட்டதாக, இருளில் வீழ்ந்ததாக, ஒரு குழியில் விழுந்ததாக, விழிப்பில் பயங்கரமானவற்றைக் காண்கிறானோ, அது அறியாமையால் ஏற்படும் பயம். ஆனால், “நான் ராஜா, நான் தெய்வம், நான் எல்லாமே,” என்று நினைத்தால், அது அவனது உயர்ந்த உலகம். பின்னர், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில், அவன் எந்த விருப்பமும் இல்லாமல், எந்த கனவும் காணவில்லை. இதுவே அவனது உண்மையான விருப்பு, நிறைவேறிய, மேலும் விருப்பமில்லாத வடிவம். ஒரு பெணால் அணைக்கப்பட்டபோது, உள்ளோரும் வெளியோரும் எதையும் அறியாதது போல, ஆத்மா புத்திசாலியான ஆத்மாவால் அணைக்கப்பட்டபோது, உள்ளோரும் வெளியோரும் எதையும் அறியவில்லை. இதுவே முழுமையான விடுதலை நிலை, தீமையால் பாதிக்கப்படாதது, எல்லையில்லாத வடிவம், சோகமில்லாத உள்ளார்ந்த ஆனந்தம். இங்கு, தந்தை தந்தையல்ல, தாய் தாயல்ல, உலகங்கள் உலகங்களாக இல்லை, தேவர்கள் தேவர்களாக இல்லை, வேதங்கள் வேதங்களாக இல்லை, யாகம் யாகமாக இல்லை. திருடன் திருடனாக இல்லை, கருமகள் கொலைக்காரனாக இல்லை, சுட்டியவன் சுட்டியவனாக இல்லை, பிச்சைக்காரன் பிச்சைக்காரனாக இல்லை, யதி யதியாக இல்லை; அவன் நன்மை, தீமையால் பாதிக்கப்படவில்லை; மனசின் எல்லா துயரங்களையும் கடந்துவிட்டவன். அவன் காணவில்லை என்றாலும், காண்பது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் காணவில்லை; ஏனென்றால், காண்பவரின் காண்பது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. இங்கு, அதிலிருந்து பிரிந்து வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் காணக்கூடிய. அவன் மணமடையவில்லை என்றாலும், மணமடைவது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் மணமடையவில்லை; ஏனென்றால், மணமடையுபவரின் மணமடைவது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் மணமடையக்கூடிய. அவன் சுவைக்கவில்லை என்றாலும், சுவைப்பது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் சுவைக்கவில்லை; ஏனென்றால், சுவைப்பவரின் சுவைப்பது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் சுவைக்கக்கூடிய. அவன் பேசவில்லை என்றாலும், பேசுவது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் பேசவில்லை; ஏனென்றால், பேசுபவரின் பேசுவது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் பேசக்கூடிய. அவன் கேட்கவில்லை என்றாலும், கேட்பது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் கேட்கவில்லை; ஏனென்றால், கேட்பவரின் கேட்பது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் கேட்கக்கூடிய. அவன் நினைக்கவில்லை என்றாலும், நினைப்பது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் நினைக்கவில்லை; ஏனென்றால், நினைப்பவரின் நினைப்பது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் நினைக்கக்கூடிய. அவன் தொடவில்லை என்றாலும், தொடுவது இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் தொடவில்லை; ஏனென்றால், தொடுபவரின் தொடுவது நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் தொடக்கூடிய. அவன் அறியவில்லை என்றாலும், அறிதல் இங்கு புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் அறியவில்லை; ஏனென்றால், அறியுபவரின் அறிதல் நிற்காது, அது அழிவில்லாதது. வேறு ஒன்றும் இல்லை, அவன் அறியக்கூடிய. அங்கு வேறு ஒன்று இருந்தால், ஒருவர் மற்றவரைக் காணலாம், மற்றவரை மணமடையலாம், சுவைக்கலாம், பேசலாம், கேட்கலாம், நினைக்கலாம், தொடலாம், அறியலாம். நீரைப் போல, அவன் மட்டும் தான் இருக்கிறான்; அவன் காண்பவன், இரண்டாவது இல்லை—இது தான் பிரம்ம உலகம், அரசே. யாஜ்னவல்க்யா அவனுக்கு இவ்வாறு உபதேசித்தார்: இதுவே அவனது உயர்ந்த அடைவு, இதுவே அவனது பரம நிலை, இதுவே அவனது உயர்ந்த உலகம், இதுவே அவனது பரம ஆனந்தம். மற்ற உயிர்கள், இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு சிறு பங்கு மட்டுமே அனுபவிக்கின்றன. மனிதர்களில், செல்வம், நிறைவு, மற்றவர்களுக்கு தலைவன், எல்லா மனித சுகங்களும் பெற்றவன், மிகச் சந்தோஷமானவன். அவனது ஆனந்தம் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்தது. இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், முன்னோர்களின் உலகில் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வங்கள் தங்கள் செயலால் பெற்ற ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறப்பால் பெற்ற தெய்வங்கள், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், ப்ரஜாபதி உலகில் ஆனந்தம், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்ம உலகில் ஆனந்தம், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். இது தான் பிரம்ம உலகம், அரசே. யாஜ்னவல்க்யா அவனுக்கு இவ்வாறு உபதேசித்தார்: இதுவே அமரத்துவம். “நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன், பெரியவரே. விடுதலைக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.” மனிதர்களில், செல்வம், நிறைவு, தலைமை, எல்லா மனித இன்பங்களும் பெற்றவன், மிகச் சந்தோஷமானவன். அவனது ஆனந்தம் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்தது. இந்த மனித ஆனந்தத்தின் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், முன்னோர்களின் உலகில் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், கந்தர்வர்களின் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், தெய்வங்கள் தங்கள் செயலால் பெற்ற ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிறப்பால் பெற்ற தெய்வங்கள், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், ப்ரஜாபதி உலகில் ஆனந்தம், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். அதில் நூறு மடங்கு ஆனந்தம், பிரம்ம உலகில் ஆனந்தம், மற்றும் கல்வியுள்ள, பாவமில்லாத, ஆசையால் அசையாதவர்களின் ஆனந்தம். இதுவே உயர்ந்த ஆனந்தம், இதுவே பிரம்ம உலகம், அரசே, என்றார் யாஜ்னவல்க்யா. “நான் உங்களுக்கு ஆயிரம் கொடுக்கிறேன், பெரியவரே. விடுதலைக்காக மேலும் சொல்லுங்கள்.” இதைக் கேட்ட யாஜ்னவல்க்யா, “புத்திசாலி அரசன் நம்மை எல்லோரையும் கடந்துவிடுவான்,” என்று பயந்தார். அவனும், விழிப்பும் தூக்கத்திற்கும் இடையிலான நிலையில், அனுபவித்து, சஞ்சரித்து, புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றைக் கண்டுவிட்டு, அதே பாதையில், ஒவ்வொரு பிறப்பிலும், அறிவை நிறைவேற்ற, மீண்டும் திரும்புகிறான். ஒரு கனமான வண்டி செல்லும் போல, இந்த உடல், புத்திசாலியான ஆத்மாவில் அமர்ந்தது, உயிர் மேலே செல்லும் போது, உடலை விட்டு நகர்கிறான். இந்த ஆத்மா, வயதினால் அல்லது தாக்கப்பட்டு, நுண்ணிய நிலையில் அடைந்ததும், உடலை விட்டு புறப்படுகிறான்; ஒரு பழுத்த மாம்பழம், அத்தி, அல்லது பட்டை, அதன் தண்டில் இருந்து விடுபடுவது போல, இந்த மனிதன், அங்கங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உயிரின் ஆதாரத்தில், அதே பாதையில், ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் மீண்டும் திரும்புகிறான். ஒரு அரசன் வரப்போகிறான் என்றால், வீர அதிகாரிகள், ரதசாரிகள், கிராம தலைவர்கள், உணவு, பானம், தங்குமிடம் ஆகியவற்றை தயாராக வைத்துக் கொண்டிருப்பார்கள்—“அவன் வருகிறான், அவன் அருகில் இருக்கிறான்” என்று கூறுவர். அதுபோல, இதை அறிந்தவருக்காக, “இது பிரம்மன் வருகிறான், இது பிரம்மன் அருகில் இருக்கிறான்” என்று எல்லா உயிர்களும் தயாராக இருக்கின்றன. ஒரு அரசன் புறப்படப்போகிறான் என்றால், வீர அதிகாரிகள், ரதசாரிகள், கிராம தலைவர்கள் அவனைச் சுற்றி திரளும்; அதுபோல, இதை அறிந்தவர் உயிர் மேலே செல்லும் போது, எல்லா உயிர்கள் அவனைச் சுற்றி திரளுகின்றன. இந்த ஆத்மா, தன் சக்தியை உடலிலிருந்து திரும்பி, மயக்கத்தில் போனது போல, உயிர்கள் அவனைச் சுற்றி திரளும்; அவன் தன் ஒளியின் அளவை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, இதயத்தை நோக்கி செல்கிறான். கண்களில் வாழும் ஆத்மா திரும்பும்போது, அவன் வடிவங்களை காணவில்லை. அவர்கள், “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் காணவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் மணமடையவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் சுவைக்கவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் பேசவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் கேட்கவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் நினைக்கவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் தொடவில்லை,” “அவன் ஒன்று ஆகிறான்; அவன் அறியவில்லை,” என்று கூறுகிறார்கள். அவனது இதயத்தின் நுனி பிரகாசிக்கிறது; அந்த பிரகாசத்தால், ஆத்மா புறப்படுகிறான்—கண், தலை, அல்லது வேறு உறுப்புகளின் வழியாக. அவன் புறப்படும்போது, உயிர் பின்தொடரும்; உயிர் புறப்படும்போது, மற்ற உயிர்கள் பின்தொடரும். அவன் அறிவுடன் புறப்படுகிறான்; அவன் அறிவும், அவனது செயல்களும், முன்னைய அறிவும், அவனை பின்தொடரும். ஒரு பூச்சி, புல் நுனியில் வந்து, தன்னைச் சுருக்கிக் கொள்வது போல, இந்த மனிதன், உடலை விட்டு, அறியாமையைத் தள்ளி, தன்னைச் சுருக்கிக் கொள்கிறான். ஒரு தங்கச் சாம்பல், தங்கத்தை எடுத்துக்கொண்டு, புதிய, அழகான வடிவத்தை உருவாக்குவது போல, இந்த மனிதன், உடலை விட்டு, அறியாமையைத் தள்ளி, தானாகவே புதிய, அழகான வடிவத்தை உருவாக்குகிறான்—அது முன்னோர்கள், தேவர்கள், பிரம்மன், ப்ரஜாபதி, தெய்வம், அல்லது பிற உயிர்கள் ஆக இருக்கலாம். இந்த ஆத்மா, பிரம்மன்; அறிவு, மனம், பேச்சு, உயிர், பார்வை, கேட்கும், ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, கோபம், அகோபம், ஆனந்தம், அனானந்தம், தர்மம், அதர்மம்—அவன் எல்லாமே. அவன் எப்படி செய்கிறானோ, எப்படி நடக்கிறானோ, அவன் அதுவாகிறான். நல்லதைச் செய்பவன் நல்லவனாகிறான்; தீமையைச் செய்பவன் தீமையவனாகிறான்; புண்ணியத்தால் புண்ணியவனாக, பாபத்தால் பாபவனாகிறான். அவர்கள், “இந்த மனிதன் விருப்பத்தால் உருவாக்கப்பட்டவன்,” என்று கூறுகிறார்கள். அவன் விருப்பம் எப்படி இருக்கிறதோ, அவன் சிந்தனை அப்படி; சிந்தனை எப்படி இருக்கிறதோ, அவன் செயல் அப்படி; அவன் என்ன செய்கிறானோ, அதையே அடைகிறான்.