யாஜ்ஞவல்க்யர் மற்றும் விதேக நாட்டின் மன்னர் ஜனகன் ஆகியோர் இடையே ஆன ஆன்மீக உரையாடல் மிகவும் ஆழமானதாகும். யாஜ்ஞவல்க்யர், “இந்த ஆத்மா ‘இது அல்ல, அது அல்ல’ என்று சொல்லப்படும். இதைப் பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அதை உணர முடியாது; அது அழிவதில்லை, ஏனென்றால் அது அழிவதில்லை; அது எதிலும் பற்றுகொள்வதில்லை; அது துக்கமடையாது. ஜனகா, நீ பயமற்ற நிலையை அடைந்தாய்,” என்றார். அதற்கு ஜனகன், “ஆசார்யா யாஜ்ஞவல்க்யா, உமக்கு வணக்கம். எங்களுக்குப் பயமற்று வாழும் நிலை உண்டாகட்டும். உமது அருளால் நாம் பயமற்ற நிலையை அறிந்தோம். உமக்கு பயமற்ற நிலை கிடைக்கட்டும்; இதோ இந்த விதேகர்கள் எல்லாம், நானும் இதில் அடங்குகிறேன்,” என்று பணிவுடன் பதிலளித்தார். பின்பு, ஜனகன் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் வந்து, “நான் இவருடன் விவாதிக்க வேண்டும்” என்று எண்ணினார். இருவரும் அக்னிஹோத்ர யாகத்தைச் செய்தனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒரு வரம் வழங்கினார். ஜனகன், “ஆசை பற்றிய கேள்வியை” தேர்ந்தெடுத்தார். யாஜ்ஞவல்க்யர் அதை அனுமதித்தார். பின்னர், மன்னர் பழையபடி கேள்விகள் கேட்கத் தொடங்கினார். “யாஜ்ஞவல்க்யா, மனிதனுக்கு ஒளி எது?” என்றார் ஜனகன். “அவருக்கு சூரியன் தான் ஒளி, ராஜா. சூரியனின் ஒளியில் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செய்கின்றான், திரும்புகிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். ஜனகன் ஒப்புக்கொண்டார். “சூரியன் மறைந்த பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யா, மனிதனுக்கு எது ஒளி?” என்றார் ஜனகன். “சந்திரன் தான் ஒளி, ராஜா. சந்திரனின் ஒளியில் அவன் செய்கின்றான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். ஜனகன் மீண்டும் ஒப்புக்கொண்டார். “சூரியனும் சந்திரனும் மறைந்த பிறகு?” என்றார் ஜனகன். “அப்போது அக்னி தான் அவன் ஒளி,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “அக்னியின் ஒளியில் அவன் செய்கிறான்,” என்றார். “அக்னியும் அணைந்துவிட்டால்?” என்றார் ஜனகன். “அப்போது வசனம் (பேச்சு) தான் அவன் ஒளி. பேச்சின் வழியில் அவன் செய்கிறான். இருட்டில் கை கூட தெரியாதபோது, பேச்சு ஒலிக்கும்போது அவன் அந்த பக்கம் செல்கிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “பேச்சும் அமைந்துவிட்டால்?” என்றார் ஜனகன். “அப்போது ஆத்மா தான் அவன் ஒளி, ராஜா. ஆத்மாவின் ஒளியில் அவன் செய்கிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “அந்த ஆத்மா யார்?” என்று கேட்க, “உடலில் உள்ள உயிர்களில் அறிவால் ஆனவன், இதயத்தில் ஒளியாக இருப்பவன் தான் ஆத்மா. அவன் இரு உலகங்களிலும் நடக்கிறான். அவன் நினைப்பது போல, நகர்வது போல, கனவுகளுக்குள் சென்று, இந்த உலகத்தைத் தாண்டுகிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். இந்த ஆத்மா பிறந்து உடலில் நுழைகிறது, பாவங்களுடன் இணைகிறது. இறப்பின் போது மேலே சென்று, அந்த பாவங்களை தூக்கி எறிகிறது. அவனுக்கு இரண்டு உறைவிடங்கள்—இந்த உலகமும் மறுலோகமும். இரண்டுக்கிடையில் ஒரு இடைநிலை, அது கனவு நிலை. அந்த இடத்தில் அவன் இரு உலகங்களையும் காண்கிறான். மறுலோகத்தில் அவன் நுழைந்து, பாவம், புண்ணியம் இரண்டையும் அனுபவிக்கிறான். தூங்கும்போது, உலக அனுபவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அவன் தானாக அழித்து, தானாக உருவாக்கி, தன் ஒளியில் தானே தங்கி உறங்குகிறான். அங்கு அவன் தானே தன் ஒளி. அங்கு தேரும் தேரோட்டியும் பாதையும் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். அங்கு சந்தோஷமும் இன்பமும் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஏரிகள், நதிகள், தாமரை குளங்கள் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஏனென்றால் அவன் தான் படைப்பாளர். இதற்காகவே சில பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: தூக்கத்தில் உடலை விட்டு, ஆத்மா தன் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது; தூய சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் தன் இருப்பிடத்திற்கு வருகிறான்—அந்த பொன்னானவன், தனிமையான அன்னப்பறவை. உடலை உயிர் மூச்சால் பாதுகாத்து, அமரன் உடலை விட்டு வெளியே செல்கிறான். சுற்றி வந்துவிட்டு, மீண்டும் அந்த பொன்னானவன், தனிமையான அன்னப்பறவை விரும்பிய இடத்திற்கு திரும்புகிறான். கனவு முடிவில், அந்த தெய்வம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல வடிவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில நேரம் பெண்களுடன் இன்புறுகிறான், சில நேரம் உண்கிறான், சில நேரம் பயங்கரமானவற்றைக் காண்கிறான். அவன் இன்பவனத்தை மற்றவர்கள் காண்கிறார்கள், ஆனால் அவனை யாரும் காண்பதில்லை. “அவனை அங்கே யாரும் எழுப்பவேண்டாம்,” என்கிறார்கள். அவன் திரும்பி வராவிட்டால், அவனை குணப்படுத்த முடியாது. சிலர் கூறுகிறார்கள், “இது அவனுடைய விழிப்பு உலகம் தான்.” விழிப்பில் என்ன காண்கிறானோ, தூக்கத்திலும் அதையே காண்கிறான். இங்கே அவன் தானே தன் ஒளியாகிறான். “அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்கிறார் ஜனகன். “ஆசார்யா, உமக்கு ஆயிரம் நாணயங்கள். இனி மேலும் விடுதலைக்காக எங்களை கற்பியுங்கள்.” கனவு நிலையில், புண்ணியமும் பாவமும் அனுபவித்து, அவன் மீண்டும் தன் இடத்திற்கு விழிப்புக்காக திரும்புகிறான். அங்கு அவன் எதை காண்கிறானோ, அதைத் தொடர்ந்து வேறு எதுவும் இல்லையென்றால், அதுவாகவே அவன் ஆகிறான்; ஏனென்றால் அவன் பற்றற்றவன். “அப்படியே, யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்கிறார் ஜனகன். “ஆசார்யா, உமக்கு ஆயிரம். மேலும் கற்பியுங்கள்.” விழிப்பு நிலையில் அனுபவித்து, புண்ணிய பாவங்களை கண்டும், கனவுக்காக திரும்புகிறான். பெரிய மீன் கிழக்கு, மேற்கு கரையில் நடக்கிறபோல், இந்த ஆத்மா விழிப்பு, கனவு நிலைகளில் நடக்கிறது. அன்னப்பறவை போல ஆகாயத்தில் பறந்து, சோர்ந்து, இறக்கைகளை மடக்கி ஓய்வெடுப்பது போல், இந்த ஆத்மா தூக்க நிலையில் எதையும் விரும்பாமல், கனவும் காணாமல் அமைதிக்கு விரைகிறது. இந்த உடலில் எத்தனை நரம்புகள் இருக்கின்றனவோ, ஒரு முடியை ஆயிரம் பாகுபடுத்தும் அளவுக்கு நரம்புகள் நிறைந்துள்ளன; வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களில். ஒருவன் தாக்கப்பட்டதாக, கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக, பிடிக்கப்பட்டதாக, இருளில் வீழ்ந்ததாக, குழிக்குள் விழுந்ததாக, விழிப்பில் பயங்கரமானவை கண்டதாக தோன்றினால், அது அறியாமையால் வரும் பயம். ஆனால் “நான் ராஜா, நான் தெய்வம், நான் அனைத்தும்” என்று நினைத்தால், அது அவனுடைய உயர்ந்த உலகம். ஆழ்ந்த தூக்கில், அவன் எதையும் விரும்புவதில்லை, கனவும் காண்பதில்லை. அது தான் அவனுடைய உண்மையான, பூரணமான ஆசை, இனி வேறு ஆசை இல்லாத நிலை. காதலியால் கட்டிப்பிடிக்கப்படும்போது உள்ள, உள்ளும் புறமும் தெரியாத அனுபவம் போல், அறிவுள்ள ஆத்மாவால் கட்டிப்பிடிக்கப்படும் போது, உள்ளும் புறமும் தெரியாமல் அமைதியாக இருப்பது. இது தான் பூரண விடுதலை நிலை, பாவம் தொடாதது, எல்லா வடிவங்களும் கடந்தது, உள்ளார்ந்த ஆனந்தம், துக்கமில்லாதது. இங்கே தந்தை தந்தையாக இல்லை, தாய் தாயாக இல்லை, உலகங்கள் உலகங்களாக இல்லை, தேவர்கள் தேவர்களாக இல்லை, வேதங்கள் வேதங்களாக இல்லை, யாகம் யாகமாக இல்லை. திருடன் திரடாக இல்லை, க胎ஹனன் க胎ஹனனாக இல்லை, பறையன் பறையனாக இல்லை, பிச்சைக்காரன் பிச்சைக்காரனாக இல்லை, தபஸ்வி தபஸ்வியாக இல்லை; புண்ணிய, பாபங்கள் அவனை தொடுவதில்லை; அனைத்து மனதுக்குரிய துக்கங்களையும் கடந்தவன். அவன் பார்க்கவில்லை போல் இருந்தாலும், பார்வை இங்கு புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். அவன் பார்க்கவில்லை; ஏனென்றால் பார்வையாளர் பார்க்கும் தன்மை அழிவதில்லை; அதற்கு வேறொரு பொருள் இல்லை. அதுபோல், வாசனை, சுவை, பேச்சு, கேட்கும் தன்மை, சிந்தனை, தொடுதல், அறிவு—இவை அனைத்தும் அவனிடம் அழிவதில்லை; அவனுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை. இங்கு வேறு எதுவும் இருந்தால், ஒருவர் மற்றவரைப் பார்ப்பார், வாசிப்பார், சுவைப்பார், பேசுவார், கேட்பார், சிந்திப்பார், தொடுவார், அறிவார். ஆனால், நீர் போல், அவனே ஒருவனாக இருக்கிறான்—பார்வையாளர், இரண்டாம் எதுவும் இல்லாதவன். இது தான் பிரம்மலோகமானது, ராஜா. இதுவே அவனுடைய உயர்ந்த அடைவு, பரம நிலை, பரம உலகம், பரம ஆனந்தம். மற்ற உயிர்கள் இந்த ஆனந்தத்தின் ஒரு பகுதியில்தான் வாழ்கின்றன. மனிதர்களில், செல்வம், பூரணமான இன்பம், அதிகாரம், எல்லா மனித இன்பங்களும் பெற்றவன் மிகுந்த ஆனந்தம் அடைவான். அவன் ஆனந்தமே மனிதர்களுக்குள் மிக அதிகமானது. அந்த ஆனந்தத்தை நூறு மடங்கு அதிகம் பெற்றிருப்பது பித்ருகளின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு அதிகம் தேவர்களின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு அதிகம் பிறப்பால் தேவர்கள் மற்றும் கற்ற, பாவமில்லாத, ஆசையற்றவர்களின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு பிரஜாபதியின் உலகின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம், கற்ற, பாவமில்லாத, ஆசையற்றவர்களுக்கு. இது தான் பிரம்மலோகமானது, ராஜா. இது தான் அமரத்துவம். “ஆசார்யா, உமக்கு ஆயிரம். இனி மேலும் விடுதலைக்காக கற்பியுங்கள்,” என்று ஜனகன் வணங்கினார். மனிதர்களில் செல்வம், பூரண இன்பம், அதிகாரம், எல்லா மனித இன்பங்களும் பெற்றவன் மிகுந்த ஆனந்தம் அடைவான்; அது மனித ஆனந்தங்களில் உயர்ந்தது. அதை நூறு மடங்கு பித்ருக்கள், அதையும் நூறு மடங்கு கந்தர்வர்கள், அதையும் நூறு மடங்கு கர்மத்தால் தேவர்கள், அதையும் நூறு மடங்கு பிறப்பால் தேவர்கள் மற்றும் கற்ற, பாவமில்லாத, ஆசையற்றவர்களின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு பிரஜாபதி உலகின் ஆனந்தம்; அதையும் நூறு மடங்கு பிரம்மலோகத்தின் ஆனந்தம், கற்ற, பாவமில்லாத, ஆசையற்றவர்களுக்கு. இது தான் உயர்ந்த ஆனந்தம், பிரம்மலோகம், ராஜா, என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். “ஆசார்யா, உமக்கு ஆயிரம். இனி மேலும் விடுதலைக்காக கற்பியுங்கள்,” என்றார் ஜனகன். இதைக் கேட்ட யாஜ்ஞவல்க்யர், “இந்த அறிவால் மன்னர் எல்லோரையும் மிஞ்சிவிடுவார்” என்று எண்ணி, சிறிது பயந்தார். இந்த ஆத்மா விழிப்பு, தூக்கம் ஆகிய நிலைகளுக்கிடையில் புண்ணியம், பாவம் இரண்டையும் அனுபவித்து, அதே பாதையில் பிறப்புக்காக திரும்புகிறான், அறிவை பூர்த்தி செய்ய. ஒரு கனமாக ஏறிய வண்டி போல், இந்த உடல் அறிவுள்ள ஆத்மாவின் மீது ஏறி, உயிர்மூச்சு மேலே செல்லும் போது உடலை விட்டு செல்கிறது. இந்த ஆத்மா மிகவும் நுட்பமான நிலையில், வயதால் அல்லது தாக்கப்பட்டு, பழுத்த மாங்காய், அத்தி, அல்லது நெல்லிக்கனி கொம்பை விட்டு விடும் போல், உடலை விட்டு பிரிகிறது. அவ்வாறு பிரிந்தவுடன், உயிரின் ஆதரவால், அதே பாதையில் பிறப்புக்காக மீண்டும் திரும்புகிறது. இவ்வாறு யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜனக மன்னருக்கு, உயிரின் ஆழமான ரகசியங்களை, ஆத்மாவின் பயணத்தையும், அதன் பரம ஆனந்த நிலையை விளக்கியார்.