மகா ஜனகன், விதேஹ நாட்டின் மன்னன், யாஜ்ஞவல்க்யரை நோக்கி, “மனமே ஆதாரம், ஆகாயமே அதன் ஆதாரம்; இதனை ஆனந்தமாக தியானிக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். இந்த ஆனந்தம் என்றால் என்ன?” என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பண்புடன் பதிலளித்தார்: “மன்னா, மனதே ஆனந்தம். மனதின் மூலம் மனிதன் பெண்மணியை அணுகி, தன்னை ஒத்த ஒரு புதல்வனைப் பெறுகிறான்; அதுவே ஆனந்தம். மனதே பரம பிரம்மம். மனம் ஒருபோதும் அவனை விட்டு விலகாது; அனைத்து உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” “இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி, தேவர்களை அடைகிறான்,” என்று கூறி, ஜனகன், “நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்,” என்றார். ஆனால் யாஜ்ஞவல்க்யர், “என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக்கூடாது என்று எண்ணினார்,” என்று மறுத்தார். அதற்கு ஜனகன், “உன் தந்தை உனக்கு என்ன சொன்னார்?” என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “விதக்த சகல்யர் என்னிடம், ‘இதயம் தான் பிரம்மம்’ என்று கூறினார். தாய், தந்தை அல்லது ஆசான் உரிமையுடன் பேசுவது போல், சகல்யர், ‘இதயம் தான் பிரம்மம்; இதயம் இல்லையென்றால், உயிர் இல்லாதது போல்’ என்று கூறினார். ஆனால், அதன் ஆதாரம், ஆதாரத்தைப் பற்றி கேட்டபோது பதில் சொல்லவில்லை. இது, மன்னா, ஒரு பகுதியே.” மீண்டும் ஜனகன், “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீயே கூறு,” என்றார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “இதயம் தான் ஆதாரம்; ஆகாயம் அதன் ஆதாரம்; இதனை நிலை என்று தியானிக்க வேண்டும்,” என்றார். “இந்த நிலை என்றால் என்ன?” என்று கேட்டார் ஜனகன். யாஜ்ஞவல்க்யர், “இதயமே, மன்னா, அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரமும், ஆதரமும். எல்லா உயிர்களும் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. இதயமே பரம்பொருள்; இதயம் ஒருபோதும் அவனை விட்டு விலகாது; அனைத்தும் அவனை நாடுகின்றன,” என்று விளக்கியார். “இவ்வாறு தியானிப்பவன் தெய்வமாகி, தேவர்களை அடைகிறான்,” என்றார். ஜனகன் மீண்டும், “நான் ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்,” என்று சொன்னார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக்கூடாது என்று என் தந்தை எண்ணினார்,” என்று மறுத்தார். “உன் தந்தை என்ன சொன்னார்?” என்று கேட்டார் ஜனகன். பின்னர் ஜனகன், தனது ஆசனத்திலிருந்து எழுந்து, “வந்தனம்! யாஜ்ஞவல்க்யா, என்னை வெல்லாதே,” என்று பணிவுடன் கூறினார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “மன்னா, பெரிய பயணத்திற்கு ஒருவர் தேரோ அல்லது படகோ தயார் செய்வது போல், நீ இந்த உபநிஷத்துகளால் உன்னை தயார் செய்துள்ளாய். நிதிமிகு வ்ருந்தாரகா, வேதம் கற்றுத், உபநிஷத்தை உரைத்த பிறகு, இங்கிருந்து விடுதலை பெற்றால் எங்கே செல்வாய்?” என்று கேட்டார். ஜனகன், “ஏதும் தெரியவில்லை, பகவனே,” என்று கூறினார். “நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூற, ஜனகன், “பகவனே, சொல்லுங்கள்,” என்று வேண்டினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் விளக்கினார்: “வலது கண்களில் இருக்கும் அந்த ஆள் ‘இந்த’ எனப்படுகிறார்; அவரை இந்திரன் என்றும் அழைப்பர், ஆனால் மறைமுகமாகத்தான்; ஏனெனில் தேவர்கள் மறைமுகமானதை விரும்பி, நேரடித்தன்மையை விரும்புவதில்லை. இடது கண்களில் ஒரு உருவம் உள்ளது; அவள் அவனுடைய மனைவி விராட். இவர்கள் இருவருக்கும் இதயத்தின் உள்ளேயுள்ள ஆகாயமே சந்திப்பு இடம். இதயத்தில் உள்ள இரத்தக் கட்டியே இவர்களின் உணவு. இதயத்தில் உள்ள நெறிமடியில் இவர்களின் போர்வை. இதயத்திலிருந்து மேலே செல்லும் நரம்பே இவர்களின் பயண பாதை. இதயத்தில் ஆயிரம் நரம்புகள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் நூற்றுக்கணக்கான மெல்லிய கோடுகள் போல். அவற்றில் மூலமாக அவன் செல்லுகிறான், வெளியேறும் போது மிகவும் மெலிந்து போகிறான்; உயிர் வெளியேறும்போது ஊட்டமின்றி மெலிந்து போனது போலத் தோன்றும். இந்த மனிதனுக்குப் பDirectional vital breaths correspond to the directions: கிழக்கு - கிழக்கு உயிர்கள், தெற்கு - தெற்கு உயிர்கள், மேற்கு - மேற்கு உயிர்கள், வடக்கு - வடக்கு உயிர்கள், மேலே - மேலே செல்லும் உயிர்கள், கீழே - கீழே செல்லும் உயிர்கள். அனைத்து திசைகளும் உயிர்களே. இந்த ஆத்மா “இது அல்ல, அது அல்ல” என்று விவரிக்கப்படுகிறது; அதை பிடிக்க முடியாது, ஏனெனில் அது பிடிக்க இயலாது; அது பழுதடையாது, ஏனெனில் அது அழிவற்றது; அது பற்றிக்கொள்ளாது, ஏனெனில் அது பற்றிக்கொள்ளாது; அது துன்பமடைவதில்லை. “நீ பயமற்ற நிலையை அடைந்துள்ளாய், ஜனகா,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூற, ஜனகன், “வந்தனம், யாஜ்ஞவல்க்யா. எங்களுக்கு பயமற்ற நிலை கிடைக்கட்டும். நீ எங்களை பயமற்ற நிலையை அறிய வைத்தாய். உனக்கும் எங்களுக்கு பயமற்ற நிலை கிடைக்கட்டும். இந்த விதேஹர்கள் எனது மக்கள்; நானே இது,” என்றார். இதைத் தொடர்ந்து, ஜனகன், “யாஜ்ஞவல்க்யாவுடன் விவாதிக்க வேண்டும்,” என்று எண்ணி, அவரிடம் வந்தார். இருவரும் அக்னிஹோத்ர யாகம் செய்தனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒரு வரம் வழங்கினார். ஜனகன், “வாஞ்சை பற்றிய கேள்வி” கேட்டார்; யாஜ்ஞவல்க்யர் அதற்கும் பதில் அளித்தார். பின்னர், மன்னன் தொடர்ந்து கேட்டார். “யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்குச் சுடர் என்ன?” என்று கேட்டார். “சூரியன் தான் அவனுடைய ஒளி, மன்னா. சூரிய ஒளியில் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்படுகிறான், திரும்புகிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “அப்படித்தான்,” என்று ஜனகன் ஒப்புக்கொண்டார். “சூரியன் மறைந்த பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யா, அவனுக்குச் சுடர் என்ன?” என்று கேட்டார். “சந்திரன் தான் அவனுடைய ஒளி, மன்னா. சந்திர ஒளியில் அவன் செய்கிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “சூரியனும் சந்திரனும் மறைந்தால்?” “அப்போது, நெருப்பு தான் அவனுடைய ஒளி, மன்னா. அதன் ஒளியில் அவன் செய்கிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “நெருப்பும் அணைந்துவிட்டால்?” “பேச்சு தான் அவனுடைய ஒளி, மன்னா. பேச்சின் வழியாக அவன் செய்கிறான். அதனால், இருட்டில் கை தெரியாத போதும், ஒருவர் பேசினால், அவன் அதன் பக்கம் செல்கிறான்,” என்றார். “பேச்சும் அமைந்துவிட்டால்?” “அப்பொழுது, ஆத்மா தான் அவனுடைய ஒளி, மன்னா. ஆத்மாவின் ஒளியில் அவன் செய்கிறான்,” என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். “அந்த ஆத்மா எது?” என்று கேட்டார் ஜனகன். “உயிர்களில் அறிவால் ஆனவன், இதயத்தின் உள்ளே உள்ள ஒளி; அவனே இரு உலகிலும் பயணிக்கிறான். நினைப்பது போல், நடப்பது போல், அறிவுடன், கனவுக்காரனாக, இந்த உலகத்தைக் கடக்கிறான்,” என்றார். இந்த மனிதன் பிறந்து உடலில் சேரும் போது, பாவங்களுடன் இணைகிறான். இறப்பில் மேலே செல்லும் போது, அந்த பாவங்களைத் தள்ளிவிட்டு விடுதலை பெறுகிறான். இந்த மனிதனுக்கு இரண்டு இருப்பிடங்கள் உள்ளன: இந்த உலகம், மறுமை உலகம். அதற்கிடையில், கனவு நிலை உள்ளது. அந்த இடத்தில் நின்று, இரண்டும் காண்கிறான். மறுமை உலகில் சென்றால், அங்கு அவன் பாவமும் புண்ணியமும் அனுபவிக்கிறான். தூங்கும்போது, இந்த உலகத்தின் நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை அழித்து, புதிதாக உருவாக்கி, தனது ஒளியால், தனது பிரகாசத்தால், தூங்குகிறான். அங்கு அவன் தானே தனது ஒளியாக இருக்கிறான். அங்கே தேர்கள், தேரோட்டிகள், பாதைகள் எதுவும் இல்லையென்றாலும், அவனே அவற்றை உருவாக்குகிறான். சந்தோஷங்கள், இன்பங்கள், நீர்நிலைகள் எதுவும் இல்லையென்றாலும், அவனே அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஏனெனில் அவனே படைப்பாளி. இதைப் பற்றி பாடல்கள் கூறுகின்றன: தூக்கத்தில், உடலை விட்டு, தனது ஒளியில் பிரகாசித்து, தூய சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் தன் இடத்திற்கு திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான தனித்த மான் போல். உயிருடன் கூடியுள்ள அந்த அமரன், கூடு போல உடலைப் பாதுகாத்து, வெளியே சென்று, சுற்றிவிட்டு, மீண்டும் திரும்புகிறான்; பொன்னிறமான தனித்த மான் போல், எங்கு விரும்பினாலும் செல்கிறான். கனவின் முடிவில், அந்த தெய்வம், மேலும் கீழும் பல உருவங்களில் நடமாடி, பல வடிவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில சமயம் பெண்களுடன் மகிழ்கிறான், சில சமயம் உண்கிறான், சில சமயம் பயங்கரமானவற்றைக் காண்கிறான். அவன் அனுபவிக்கும் தோட்டத்தை மற்றவர்கள் காணலாம், ஆனால் அவனை யாரும் காண முடியாது. “அங்கே அவனை யாரும் எழுப்ப வேண்டாம்,” என்று சொல்வார்கள். அவன் திரும்பி வராமல் போனால், குணமாக முடியாத நிலை ஏற்படும். சிலர், “இது அவனுடைய விழிப்பு உலகமே,” என்று கூறுவார்கள். விழிப்பில் என்னைக் காண்கிறானோ, அதையே தூக்கத்திலும் காண்கிறான்; அங்கே அவன் தானே தனது ஒளி. “அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று ஜனகன் ஒப்புக்கொண்டு, “பகவனே, ஆயிரம் பசுக்கள் தருகிறேன்; மேலும் விடுதலிக்காகக் கூறுங்கள்,” என்று வேண்டினார். கனவில் புண்ணியமும் பாவமும் அனுபவித்து, அவன் மீண்டும் தன் இடத்திற்கு விழிப்புக்காகத் திரும்புகிறான். அங்கே அவன் காணும் எந்த ஒன்றும் தொடராமல் இருந்தால், அதுவாகவே அவனாகிறான்; ஏனெனில் அவன் பற்றில்லாதவன். “அப்படித்தான், யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று ஜனகன் மீண்டும் ஆயிரம் பசுக்கள் வழங்கி, மேலும் வேண்டினார். விழிப்பிலும் புண்ணிய, பாபங்களை அனுபவித்து, கனவுக்காக மீண்டும் தன் இடத்திற்கு திரும்புகிறான். ஒரு பெரிய மீன் கிழக்கு, மேற்கு கரைகளைச் சுற்றி நடமாடும் போல், இந்த மனிதன் கனவு, விழிப்பு என்ற இரு எல்லைகளிலும் நடமாடுகிறான். ஒரு பறவை அல்லது மான் ஆகாயத்தில் பறந்து சோர்ந்து, இறக்கையை மடக்கிக் கொள்ளும் போல், மனிதன் தூக்கத்தில் எதையும் விரும்பாமல், கனவும் காணாமல், அந்த எல்லையை அடைகிறான். இந்த உடலில் உள்ள நரம்புகள், ஒரு முடியை ஆயிரம் துண்டுகளாகப் பிளந்தால் எத்தனை இருக்கும், அவ்வளவு நிறைந்துள்ளன; வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், பச்சை, சிவப்பு நிறங்களில். ஒருவன் தாக்கப்பட்டு, அடக்கப்பட்டு, பிடிக்கப்படுவது போல், இருட்டில் வீழ்வது போல், பயங்கரமானவற்றைக் காண்பது போல் தோன்றினால், அது அறியாமை உண்டாக்கும் பயம். ஆனால், “நான் மன்னன், நான் தெய்வம், நான் அனைத்தும்” என்று நினைத்தால், அது அவனுடைய உன்னத உலகம். ஆழ்ந்த தூக்கத்தில், அவன் எதையும் விரும்புவதில்லை, கனவும் காணவில்லை. இது தான் அவனுடைய உண்மையான ஆசை, பூர்த்தியாகிய, மீண்டும் விரும்புவதில்லாத நிலை. பிரியமான பெண்ணால் அணைக்கப்படும்போது, வெளியும் உள்ளும் எதையும் அறியாதது போல், அறிவு ஆத்மாவால் அணைக்கப்பட்ட இந்த மனிதனும், வெளியும் உள்ளும் எதையும் அறியான். இதுவே முழுமையான விடுதலை நிலை; தீமையால் தொடப்படாதது; எல்லை இல்லாத வடிவம்; உள்ளார்ந்த ஆனந்தம்; துயரமற்றது. இங்கே, தந்தை தந்தை அல்ல, தாய் தாய் அல்ல, உலகங்கள் உலகங்கள் அல்ல, தேவர்கள் தேவர்கள் அல்ல, வேதம் வேதம் அல்ல, யாகம் யாகம் அல்ல. இங்கே திருடன் திருடன் அல்ல, கருவைக் கொன்றவன் கருவைக் கொன்றவன் அல்ல, புறக்கணிக்கப்பட்டவன் புறக்கணிக்கப்பட்டவன் அல்ல, பிச்சைக்காரன் பிச்சைக்காரன் அல்ல, தபச்வி தபச்வி அல்ல; அவன் நன்மையாலும் தீமையாலும் தொடப்படான்; இதய துயரங்களை எல்லாம் கடந்தவன். அவன் பார்க்கவில்லை என்றாலும், பார்க்கப்படுவது இங்கே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் பார்க்கவில்லை; ஏனெனில் பார்ப்பவன் பார்க்குவதை நிறுத்தவில்லை; அது அழிவற்றது. அதற்கு வேறு இரண்டாம் ஒன்று இல்லை, அதைப் பார்ப்பதற்கும் இல்லை. அவன் மணம் பெறவில்லை என்றாலும், மணம் பெறப்படுவது இங்கே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் மணம் பெறவில்லை; ஏனெனில் மணம் பெறுபவன் மணம் பெறுவதை நிறுத்தவில்லை; அது அழிவற்றது. அதற்கு வேறு இரண்டாம் ஒன்று இல்லை, அதை மணம் பெறுவதற்கு. அவன் சுவைக்கவில்லை என்றாலும், சுவைக்கப்படுவது இங்கே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் சுவைக்கவில்லை; ஏனெனில் சுவைக்கும்வன் சுவைப்பதை நிறுத்தவில்லை; அது அழிவற்றது. அதற்கு வேறு இரண்டாம் ஒன்று இல்லை, அதை சுவைப்பதற்கு. அவன் பேசவில்லை என்றாலும், பேசப்படுவது இங்கே புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவன் பேசவில்லை; ஏனெனில் பேசுபவன் பேசுவதை நிறுத்தவில்லை; அது அழிவற்றது. அதற்கு வேறு இரண்டாம் ஒன்று இல்லை, அதை பேசுவதற்கு. இவ்வாறு யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜனக மன்னனுக்கு ஆத்மாவின் ஆழமான, எல்லையற்ற, பயமற்ற, எல்லாம் கடந்த உண்மையை எளிமையுடன், ஆன்மிகமான அன்புடன் விளக்கினார்.