மகா ஜனகன், விதேஹ நாட்டின் மன்னன், யாஜ்ஞவல்க்யரை அழைத்து, பரம சத்தியத்தை அறிய விரும்பினான். அவன் முன்பு பல்வேறு ஷிகள் தங்களது அறிவை பகிர்ந்தனர், ஆனால் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் மட்டும் இன்னும் ஆழமான உண்மை இருக்கிறது என்று உணர்ந்தான். முதலில், ஹைலினா என்னும் ஷி, “வாக்கே பரம பிரம்மம்” என்று கூறினார். தாயும், தந்தையும், ஆசானும் சொல்வதுபோல் அவர் கூறினார்: “வாக்கின்றி எதுவும் இல்லை.” ஆனால், அதன் இருப்பிடம் மற்றும் ஆதாரம் பற்றி அவரிடம் கேட்டபோது, அவர் “எனக்குத் தெரியாது” என்றார். இது ஒரு பகுதி மட்டுமே என்று ஜனகனிடம் கூறப்பட்டது. அதன்பின் ஜனகன் யாஜ்ஞவல்க்யரை கேட்டான்: “வாக்கின் இருப்பிடம் எது? ஆதாரம் எது?” யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “வாக்கின் இருப்பிடம் வாக்கே; அதன் ஆதாரம் ஆகாயம். இதனை ஞானமாக தியானிக்க வேண்டும். ஞானம் என்றால் வாக்கே. வாக்கின் மூலம் தான் உறவினர்களையும், வேதங்களையும், இதிகாசங்களையும், உபநிஷத்தையும், எல்லாவற்றையும் அறிகிறோம். வாக்கே பரம பிரம்மம்; வாக்கு அவனை விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” இதனை தியானித்து அறிந்தவன் தேவர்களாகி, தேவர்களை அடைகிறான் என்று கூறினார். ஜனகன் ஆயிரம் பசுக்களை வழங்குவதாக கூறினார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “என் தந்தை, கற்றுக்கொடுக்காமல் எதையும் பெறக் கூடாது என்று எண்ணினார். அவர் உனக்கு என்ன கூறினார்?” என்று கேட்டார். பிறகு, பற்கு வார்ஷ்ணா என்னும் மற்றொரு ஷி, “கண்ணே பிரம்மம்” என்று கூறினார். “காணாமலே எதுவும் இல்லை,” என்றார். இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி அவரிடம் கேட்டபோது, அவரும் “தெரியாது” என்றார். யாஜ்ஞவல்க்யர் விளக்கினார்: “கண்ணே இருப்பிடம்; ஆகாயம் ஆதாரம். இதனை சத்தியமாக தியானிக்க வேண்டும். சத்தியம் என்றால் கண்ணே. காண்பது சத்தியம். கண்ணே பரம பிரம்மம்; கண்ணும் அவனை விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” இதனை தியானித்து அறிந்தவன் தேவர்களாகி, தேவர்களை அடைகிறான். பிறகு, கழுதையின் பாலை அருந்திய பரத்வாஜர், “செவியே பிரம்மம்” என்று கூறினார். “கேளாமலே எதுவும் இல்லை,” என்றார். இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி கேட்டபோது, அவரும் பதில் சொல்லவில்லை. யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “செவியே இருப்பிடம்; ஆகாயமே ஆதாரம். இதனை அனந்தமாக தியானிக்க வேண்டும். அனந்தம் என்றால் திசைகளே. எந்த திசையிலும் போனாலும் முடிவில்லை; செவியும் அனந்தம்; செவியே பரம பிரம்மம்; செவியும் அவனை விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” இதனை தியானித்து அறிந்தவன் தேவர்களாகி, தேவர்களை அடைகிறான். அடுத்து, சத்யகாம ஜாபாலர், “மனமே பிரம்மம்” என்று சொன்னார். “மனமின்றி எதுவும் இல்லை,” என்றார். இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி அவரும் பதில் சொல்லவில்லை. யாஜ்ஞவல்க்யர் விளக்கினார்: “மனமே இருப்பிடம்; ஆகாயமே ஆதாரம். இதனை ஆனந்தமாக தியானிக்க வேண்டும். ஆனந்தம் என்றால் மனமே. மனத்தின் மூலம் தான் மனிதன் மகளிரை நாடி, அவனுக்குப் போன்ற புதல்வன் பிறக்கிறான்; அதுவே ஆனந்தம். மனமே பரம பிரம்மம்; மனமும் அவனை விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” இதனை தியானித்து அறிந்தவன் தேவர்களாகி, தேவர்களை அடைகிறான். பின்னர், விதக்த சகல்யர், “ஹிருதயம் (இதயம்) பிரம்மம்” என்று கூறினார். “இதயமின்றி எதுவும் இல்லை,” என்றார். இருப்பிடம், ஆதாரம் பற்றி அவரும் பதில் சொல்லவில்லை. யாஜ்ஞவல்க்யர் விளக்கினார்: “இதயமே இருப்பிடம்; ஆகாயமே ஆதாரம். இதனை நிலையாக தியானிக்க வேண்டும். நிலைமை என்றால் இதயமே. இதயமே எல்லா உயிர்களின் இருப்பிடம்; ஆதாரம்; எல்லா உயிர்களும் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. இதயமே பரம பிரம்மம்; இதயமும் அவனை விட்டு போகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன.” இதனை தியானித்து அறிந்தவன் தேவர்களாகி, தேவர்களை அடைகிறான். இதனை எல்லாம் கேட்ட ஜனகன், யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் நெருங்கி, “நீ என்னை வெல்லாதே” என்று பணிந்து, “நீ இந்த உபநிஷத்துகளால் உன்னைத் தயாரித்துள்ளாய். வேதத்தையும் உபநிஷத்தையும் கற்றுக்கொண்டு, இங்கிருந்து விடுபட்ட பிறகு எங்கே செல்வாய்?” என்று கேட்டார். ஜனகன், “எனக்குத் தெரியாது,” என்றார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “நான் சொல்கிறேன், கேள்,” என்றார். “வலது கண்ணில் இருக்கும் அந்த மனிதன் 'இந்த' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனை 'இந்திரன்' என்றும் அழைக்கின்றனர், ஆனால் நேரடியாக அல்ல; தேவதைகள் மறைமுகமாக பேச விரும்புகிறார்கள். இடது கண்ணில் இருப்பவள் அவனது மனைவி விராட். இவர்கள் இருவரும் இதயத்தின் அகத்தில் சந்திக்கிறார்கள். இருவருக்கும் இதயத்திலுள்ள இரத்தக் கட்டி உணவாகும்; இதயத்திலுள்ள நரம்புகள் இவர்களின் போர்வையாகும்; இதயத்திலிருந்து மேலே செல்லும் நரம்பு இவர்களின் பாதையாகும்.” “இதயத்தில் ஆயிரம் நரம்புகள் உள்ளன; அவற்றின் வழியாக அவன் நடமாடுகிறான். ஆதலால், உயிர் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும் போது, அவன் ஊனமற்றவனாக, மெலிந்தவனாகத் தோன்றுகிறான்.” “இந்த மனிதனுக்குப் புற திசைகளும், அந்த திசைகளும் உயிர் ஊட்டங்களாக இருக்கின்றன. கிழக்கு - கிழக்கு உயிர்கள்; தெற்கு - தெற்கு உயிர்கள்; மேற்கு - மேற்கு உயிர்கள்; வடக்கு - வடக்கு உயிர்கள்; மேலே - மேலுள்ள உயிர்கள்; கீழே - கீழுள்ள உயிர்கள்; எல்லாத் திசைகளும் உயிர்கள்.” “இந்த ஆத்மா ‘இது அல்ல, அது அல்ல’ என்று அறியப்படுகிறான்; அவனைப் பிடிக்க முடியாது; அவன் அழிவதில்லை; அவன் எதிலும் ஒட்டுவதில்லை; அவன் துன்பமடையான். ‘ஜனகா, நீ பயமற்ற நிலையை அடைந்தாய்’ என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூற, ஜனகன் வணங்கி, ‘நீ எங்களை பயமின்றி ஆக்கினாய்; நமக்கும் உனக்கும் பயமின்மை கிடைக்கட்டும்; இந்த விதேஹர்கள் எனது மக்கள்; நானே இது’ என்று கூறினார்.” பின்னர், ஜனகன் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம், "நான் இவருடன் விவாதிக்க வேண்டும்" என்று எண்ணி, இருவரும் அக் நிகோத்ர யாகம் செய்தனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒரு வரம் அளித்தார்; ஜனகன், "ஆசை பற்றிய கேள்வி" என்றார்; அதை யாஜ்ஞவல்க்யர் அனுமதித்தார். பிறகு, ஜனகன் கேட்டார்: “இந்த மனிதனுக்கு ஒளி என்ன?” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “சூரியன் அவனது ஒளி; அதன் மூலம் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்படுகிறான், திரும்புகிறான்.” “சரி,” என்றார் ஜனகன். “சூரியன் மறைந்தால்?” “சந்திரன் அவனது ஒளி.” “சந்திரனும் மறைந்தால்?” “அக்னி அவனது ஒளி.” “அக்னியும் அணைந்தால்?” “வாக்கு அவனது ஒளி; சொல்லின் மூலம், கையைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், சொல்லை கேட்டு செல்வான்.” “வாக்கும் இல்லை என்றால்?” “ஆத்மா அவனது ஒளி; ஆத்மாவின் ஒளியால் அவன் செயல்படுகிறான்.” “அந்த ஆத்மா யார்?” “உயிர்களுக்குள் உள்ள ஞானமயமானவன்; இதயத்திலுள்ள அக ஒளி; அவன் இரு உலகிலும் நடக்கிறான்; நினைப்பது போல, நகர்வது போல, அறிவுடன், கனவில் இந்த உலகத்தைத் தாண்டுகிறான்.” “இந்த மனிதன் பிறக்கும்போது உடலில் நுழைந்து, பாவங்களில் இணைக்கப்படுகிறான்; இறப்பில் மேலே சென்று, பாவங்களைத் தள்ளிவிடுகிறான்.” “அவனுக்கு இரண்டு இருப்பிடங்கள்: இவ்வுலகம் மற்றும் மறுமுலகம்; மூன்றாவது இடைநிலை கனவு நிலை. அங்கிருந்து இரு உலகையும் காண்கிறான்.” “மறுமுலகில் நுழைந்தவுடன், பாவமும் புண்ணியமும் காண்கிறான். தூங்கும் போது, இந்த உலகத்தின் நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை அழித்து, தனது ஒளியால், தானாகவே உறங்குகிறான். அங்கே அவனே தன் ஒளி.” “அங்கே தேரும், தேரோட்டியும், பாதைகளும் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஆனந்தமும், இன்பமும், சந்தோஷமும் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். குளங்கள், ஆறுகள், தாமரைக் குளங்கள் இல்லை; ஆனாலும் அவன் அவற்றை உருவாக்குகிறான். ஏனெனில் அவனே படைப்பாளர்.” “இதற்காகவே இந்தப் பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: தூக்கத்தில் உடலை விட்டு, தனது ஒளியில் பிரகாசிக்கிறான்; தூய சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, தன் இடத்திற்கு மீண்டும் செல்கிறான்; பொன்னிற மனிதன், தனித்துள்ள அன்னப்பறவை.” “உறைவிடத்தை உயிரால் காப்பாற்றி, அமரன் வெளியே செல்கிறான்; திரும்பி மீண்டும் வருகிறான், பொன்னிற மனிதன், தனித்துள்ள அன்னப்பறவை.” “கனவின் முடிவில், தெய்வம் உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் பல வடிவங்களில் நடமாடி, பல உருவங்களை உருவாக்குகிறான்; சில நேரம் மகளிருடன் இன்புறுகிறான், சில நேரம் சாப்பிடுகிறான், சில நேரம் பயங்கரமானவற்றைப் பார்க்கிறான்.” “அவன் சந்தோஷ பூங்காவை மற்றவர்கள் காண்கிறார்கள்; ஆனால் அவனை யாரும் காண்பதில்லை. ‘அங்கே அவனை யாரும் எழுப்பக்கூடாது’ என்று கூறுகிறார்கள். அவன் திரும்பி வராவிட்டால், குணப்படுத்த முடியாதவனாகிறான்.” “சிலர், ‘இதுவே அவனது விழிப்பு உலகம்’ என்று கூறுகிறார்கள். விழிப்பில் என்ன காண்கிறானோ, அதையே கனவில் காண்கிறான்; இங்கு அவனே தன் ஒளி.” “இவ்வாறு, கனவு நிலையில் புண்ணியத்தையும், பாவத்தையும் அனுபவித்து, திரும்பி விழிப்பு நிலைக்கு வருகிறது; அங்கே பார்த்தது எதுவும் தொடரவில்லை; ஏனெனில் அவன் ஒட்டப்படாதவன்.” “இவ்வாறே, விழிப்பு நிலையில் புண்ணியத்தையும், பாவத்தையும் அனுபவித்து, திரும்பி கனவு நிலைக்கு செல்கிறான்.” இவ்வாறு, ஜனகன் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் தொடர்ந்து கேள்விகள் எழுப்பி, ஆத்மாவின், பிரம்மத்தின், உயிரின், உணர்வுகளின், தத்துவத்தின் ஆழமான உண்மைகளை அறிந்தான். அவன் பயமின்றி ஆனந்தத்தில் நிலைத்தான்.