அந்த பரம்பொருள், உடலின் அனைத்து அங்கங்களுக்கும் சாரமாக இருக்கிறார்; அந்த அங்கங்களின் சுவை, உயிரே ஆகும். உண்மையில், உயிர் தான் அங்கங்களின் சாரம். ஏனென்றால், எந்த அங்கத்திலிருந்து உயிர் விலகுகிறதோ, அது உலர்ந்து போய்விடுகிறது—உயிர் தான் அந்த அங்கங்களின் சாரம் என்பதற்காகவே. அவர் ப்ருஹஸ்பதி; பேச்சு ப்ருஹதீ, அவர் அவளுடைய அதிபதி. அதனால் அவரை ப்ருஹஸ்பதி என்று அழைக்கின்றனர். அவர் ப்ரஹ்மணஸ்பதி; பேச்சு ப்ரஹ்மன், அவர் அவளுடைய அதிபதி. அதனால் அவரை ப்ரஹ்மணஸ்பதி என்று அழைக்கின்றனர். அவர் ஸாமன்; பேச்சு ஸாமன், அவர் அதைப் பாடுபவர். இதுவே ஸாமனின் சாரம். யார் குதிரைக்கும், கொசுவுக்கும், யானைக்கும், இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும், அனைத்துக்கும் சமமாக இருப்பாரோ, அவர் இந்த ஸாமனுடன் ஒன்றாகி, உலகத்தை அடைவார். இதை அறிந்தவரே, ஸாமனுடன் ஒன்றாகியவராவார். அவர் உத்கீதன்; உயிரே உத்கீதம், ஏனென்றால் உயிரால் எல்லாம் நிலைபெறுகிறது. பேச்சு பாடலும், பாடுபவரும்; அதனால் அவரை உத்கீதன் என்று அழைக்கின்றனர். ஒருநாள், சிகிதானர்களின் அரசன் ப்ரஹ்மதத்தன், உணவு உண்டுகொண்டிருந்தபோது, "இவர் தான் தலையை உடைத்த அரசன்," என்றார்; ஏனென்றால், அவரது சாரம் வேறு வழியில் போய்விட்டது; அது பேச்சு வழியாகவும், உயிர் வழியாகவும் வெளியேறியது. யார் இந்த ஸாமனின் உண்மையான உடைமையை அறிகிறாரோ, அவருக்கு உண்மையில் உடைமை கிடைக்கும்; அவருக்கே ஸ்வரமே உடைமையாகும். ஆகவே, யாரும் யாகத்தில் ப்ராஹ்மணராக செயல்பட விரும்பினால், பேச்சில் ஸ்வரத்தை விரும்ப வேண்டும்; ஸ்வரத்துடன் கூடிய பேச்சால் அவர் அந்த கர்த்தவ்யத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும். யாகத்தில் உடைமையை காண விரும்புபவர்கள், ஸ்வரமுள்ளவரை தேடுகிறார்கள்; உண்மையில், யார் இந்த ஸாமனின் உடைமையை அறிகிறாரோ, அவருக்கே அது கிடைக்கும். யார் இந்த ஸாமனின் பொன்னைக் கற்றுக்கொள்கிறாரோ, அவருக்கு உண்மையில் பொன் கிடைக்கும்; அவருக்கே ஸ்வரமே பொன்னாகும். உண்மையில், யார் இந்த ஸாமனின் பொன்னைக் அறிகிறாரோ, அவருக்கே அது கிடைக்கும். யார் ஸாமனின் ஆதாரத்தை அறிகிறாரோ, அவர் நிலைத்திருப்பார்; அவருக்கே பேச்சே ஆதாரம். உண்மையில், இந்த உயிர் பேச்சில் நிலைபெற்று, பாடப்படுகிறது; சிலர் அதை அன்னம் என்கிறார்கள். இப்போது, பவமானஸ்களின் ஏற்றம் பற்றி: ப்ரஸ்தோத்தா மட்டும் ப்ரஸ்தாவ ஸாமனை பாடுவார். அவர் பாடும் போதே, இவர் இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்: "அசத்தியிலிருந்து சத்தியிற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்; இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்; மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்." "அசத்தியிலிருந்து சத்தியிற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்" என்று சொல்வது, அசத்தியே மரணம், சத்தியே அமரத்துவம்; "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்"—அப்படிச் சொல்லும்போது, "என்னை மரணத்துக்கு உட்படுத்தாதே" என்பதாகும். "இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்"—மரணமே இருள், வெளிச்சமே அமரத்துவம்; "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்"—அப்படிச் சொல்லும்போது, "என்னை மரணத்துக்கு உட்படுத்தாதே" என்பதாகும். "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்லும்"—இங்கு எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை. மற்ற ஸாமன்களில், ஒருவர் தமக்காகவே சாப்பிடுவதையும், குடிப்பதையும் பாட வேண்டும்; ஆகவே, அவற்றில், ஒருவர் எந்த விருப்பம் வேண்டுமானாலும் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இவ்வாறு அறிந்த பாடகர், தமக்காகவோ, யாகக்காரருக்காகவோ, எந்த விருப்பம் வேண்டுமானாலும் பாட முடியும். இதுவே உலகை வெல்வது; யார் இந்த ஸாமனை அறிகிறாரோ, அவர் காண்பதற்காக எதையும் எதிர்பார்ப்பதில்லை. ஆரம்பத்தில், இவை அனைத்தும் ஆத்மாவே ஒருவனாக இருந்தது; மனித ரூபத்தில். சுற்றிப் பார்த்தபோது, தனக்குத் தவிர வேறு எதுவும் காணவில்லை. முதலில், "நான் தான்" என்று சொன்னான். அதனால், அவன் "நான்" என்ற பெயரை பெற்றான். அதனால், இன்றைக்கும் யாரையும் அழைத்தால், முதலில் "நான் தான்" என்று சொல்கிறான், பிறகு தன் மற்ற பெயரைச் சொல்வான். அவன் முன்பே எல்லா பாபங்களையும் எரித்துவிட்டதால், அவனை "புருஷன்" என்று அழைக்கிறார்கள். யார் தன்னிடமுள்ள பாபங்களை எரிக்க விரும்புகிறாரோ, அவர் இவ்வாறு அறிந்தால், அவற்றை எரித்து விடுவார். அவன் அஞ்சினான்; ஏனென்றால், தனியாக இருப்பவன் அஞ்சுவான். பிறகு, "நான் தவிர வேறு எதுவும் இல்லையே, நான் எதற்காக அஞ்ச வேண்டும்?" என்று எண்ணினான். அப்போது அவனுடைய பயம் நீங்கியது; உண்மையில், இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால் தான் பயம் வரும். அவன் உண்மையில் தனியாக இருந்தான்; அதனால், தனியாக இருப்பவன் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. அவன் இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். மனிதனும், மகளும் சேர்ந்து இருப்பதுபோல், அவன் பெரிதாக ஆனான். அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன், மனைவி உருவானார்கள். யாஜ்ஞவல்க்யர் சொல்வது போல, "இது பாகப்பட்ட பட்டாணியின் ஒரு பக்கம் போல." இந்த இடம் பெண்ணால் நிரம்பியுள்ளது. அவன் அவளுடன் சங்கமித்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் தோன்றினார்கள். அவள் நினைத்தாள்: "அவன் என்னைத் தன்னிலிருந்து உண்டாக்கியபிறகு, என்னுடன் எப்படி சங்கமிக்க முடியும்?" என்று. அவள் தன்னை மறைத்தாள். அவன் காளையாக ஆனான், அவள் பசுவாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சங்கமித்தான்; அதிலிருந்து மாடுகள் தோன்றின. அவன் குதிரையாக ஆனான், அவள் குதிரையாக ஆனாள்; அவன் கழுதையாக ஆனான், அவள் கழுதையாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சங்கமித்தான்; அதிலிருந்து ஒற்றைக் குட்டை விலங்குகள் தோன்றின. அவன் ஆடாக ஆனான், அவள் ஆடாக ஆனாள்; அவன் மாடாக ஆனான், அவள் மாடாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் சங்கமித்தான்; அதிலிருந்து ஆடுகள், செம்மறி பற்கள் தோன்றின. இதேபோல், எத்தனை ஜோடிகள் உள்ளனவோ, எறும்புகளுக்கு வரை அனைத்தையும் அவன் படைத்தான். அவன், "நானே படைப்பு, ஏனென்றால் இவையெல்லாம் நான் படைத்தேன்," என்று அறிந்தான். அதனால் படைப்பு ஏற்பட்டது. யார் இதை அறிகிறாரோ, அவருக்கு இந்த படைப்பில் உண்மையில் படைப்பு உண்டு. பிறகு, அவன் தன்னைச் சுரண்டினான்; அவன் வாயிலிருந்தும், கரங்களிலிருந்தும், தீயை உருவாக்கினான். அதனால், வாயும், யோனியின் உள்ளும் முடி இல்லாதவை; யோனி உள்ளே முடி இல்லாதது. ஆகவே, மக்கள் "இவ்வதேவனை வழிபடுவோம், அந்த தேவனை வழிபடுவோம்" என்று சொல்வார்கள்; ஆனால், ஒவ்வொன்றும் இந்த ஒருவனின் ஒரு பகுதி மட்டுமே; எல்லா தேவதைகளும் இவரே. இங்கு ஈரமாக இருப்பதையெல்லாம், அவன் விந்துவாக படைத்தான்; அதுவே சோமன். ஆகவே, எல்லா உணவும், உணவை உண்பவரும் இதில் அடங்கியுள்ளன: சோமன் உணவு, அக்னி உணவை உண்பவன். இது ப்ரஹ்மனின் உயர்ந்த படைப்பு: அதனால், உயர் நிலையில், அவன் தேவதைகளை படைத்தான்; பின்னர், மரணமுடையவர்களை படைத்தான். ஆகவே, இதுவே உயர்ந்த படைப்பு. யார் இதை அறிகிறாரோ, அவர் அதில் ஆனந்தத்தை அடைவார். அப்போது, இது வேறுபாடின்றி இருந்தது. பெயரும் உருவும் மூலமாகவே வேறுபாடு தெரிந்தது: "இவன் இப்படி பெயருடையவன், இப்படி உருவுடையவன்." இன்றும், பெயரும் உருவமும் மூலமாகவே வேறுபாடு தெரிகிறது. அவன் இங்கு, நகங்களின் முனைவரை நுழைந்திருக்கிறார். கத்தியை அதன் உறையில் வைப்பதுபோல், பூமி தன் கூடில் இருப்பதுபோல், அவரை அவர்கள் காண முடியாது; ஏனென்றால், அவர் முழுமையாக வெளிப்படவில்லை. நிறைசுவாசிக்கும்போது, அவர் "உயிர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; பேசும்போது, "பேச்சு"; பார்ப்பது "கண்"; கேட்பது "செவி"; சிந்திப்பது "மனம்". இவை அனைத்தும் அவருடைய செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப பெயர்கள். யார் ஒவ்வொன்றாகவே வழிபடுகிறாரோ, அவர் முழுமையைக் காண்பதில்லை; அவர் அந்த ஒவ்வொன்றாகவே ஆகிறார். ஆத்மாவையே தியானிக்க வேண்டும்; ஏனென்றால், இவை அனைத்தும் இதில் ஒன்றாகும். இதுவே அனைத்திற்கும் அடிப்படை: இந்த ஆத்மாவே அனைத்தையும் அறியப்பணியிடும் வழி. பாதைச்சுவடுகளைப் பின்பற்றிப் பாதையை கண்டுபிடிப்பதைப்போல், இதை அறிந்தவன் புகழும், வேதமும் அடைவான். இது மகனையும், செல்வத்தையும், வேறு எதையிலும் விட அதிகம், உள்ளார்ந்ததும், மிகவும் பிரியமானதும்: இந்த ஆத்மா. யாரும் வேறு ஒன்றை பிரியமானது என்று கூறினால், "நீ கூறும் பிரியமானது அழிந்துவிடும்" என்று சொல்வது சரி. ஆத்மாவையே பிரியமானதாக தியானிக்க வேண்டும். யார் ஆத்மாவையே பிரியமானதாக தியானிக்கிறாரோ, அவருக்குப் பிரியமானது அழியாது. "பிரம்மத்தை அறிந்தால், அனைத்தும் ஆகிவிடும்," என்று சொல்கின்றனர். ஆனால், அந்த பிரம்மம் என்ன, அதிலிருந்தே அனைத்தும் தோன்றியது? முதலில், பிரம்மமே இதாக இருந்தது, ஒருவனாக. அது தன்னைத் தானே அறிந்தது: "நான் பிரம்மன்." அதனால், அனைத்தும் அதிலிருந்து தோன்றியது. தேவதைகளில் யார் இதை உணர்ந்தாரோ, அவர் அதாக ஆனார்; முனிவர்களிலும், மனிதர்களிலும் இப்படியே. இதை அறிந்து முனிவர் வாமதேவன் கூறினார்: "நான் மனுவாக ஆனேன், நான் சூரியனாக ஆனேன்." இன்றும், யார் "நான் பிரம்மன்" என்று அறிகிறாரோ, அவர் அனைத்தாகி விடுகிறார். அவரை தேவதைகளும், பிதிர்களும் ஆள முடியாது; ஏனென்றால், அவர் ஆத்மாவாகிவிடுகிறார். ஆனால், வேறு தேவனை, "அவர் வேறு, நான் வேறு" என்று நினைத்து வழிபடுகிறவர் அறியவில்லை; அவர் கடாவுக்குச் சொந்தமானவனாகிவிடுகிறார். பல மாடுகள் ஒரு மனிதனுக்குச் சொந்தமானது போல, ஒவ்வொருவரும் தேவதைகளுக்குச் சொந்தமானவராகிறார்கள். ஒரு மாட்டை எடுத்துச் சென்றால் அது விருப்பமில்லாதது; பலவற்றை எடுத்துச் சென்றால் எவ்வளவு விருப்பமில்லையோ! அதனால், மனிதர்கள் அறிந்தது, அவர்களுக்கு விருப்பமில்லாதது. முதலில், பிரம்மமே இதாக இருந்தது, ஒருவனாக. ஒருவனாக இருந்து, அது தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டது. சிறந்த ரூபமான க்ஷத்திரத்தைப் படைத்தது: இவை தெய்வ க்ஷத்திரங்கள்—இந்திரன், வருணன், சோமன், ருத்ரன், பர்ஜன்யன், யமன், மிர்த்யு, ஈசானன். ஆகவே, க்ஷத்திரத்துக்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அதனால், ராஜசூய யாகத்தில், பிராமணன் க்ஷத்திரியரை கீழிருந்து வழிபடுகிறான். க்ஷத்திரமே அவருக்குப் புகழ் அளிக்கிறது. க்ஷத்திரத்தின் கருவூறு பிரம்மன். அதனால், அரசன் உயர்ந்த நிலை அடைந்தாலும், இறுதியில் பிரம்மனையே அடைகிறான், தன் கருவூறையே. யார் அவரை புண்படுத்துகிறாரோ, அவர் தன் கருவூறையே அடைகிறார்; சிறந்ததைவிட்டு விலகும் போல, அவர் பாவம் அடைகிறார். அவன் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டான். அவன் அந்த தெய்வக் குழுக்களை உருவாக்கினான்—வசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், விஷ்வேதேவர்கள், மருத்துகள். அவன் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டான். அவன் சூத்திர வகுப்பை உருவாக்கினான்—பூஷன். இந்த பூஷன் இங்கு உள்ள அனைத்தையும் போஷிக்கிறான். அவன் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டான். சிறந்த ரூபமான தர்மத்தை உருவாக்கினான். இதுவே அதிகாரத்தின் அதிகாரம்: தர்மம். ஆகவே, தர்மத்திற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அதனால், பலவீனர்கள் வலிமையுள்ளவர்களுக்கு தர்மத்தால், அரசனைப் போல், உட்பட்டுவிடுகிறார்கள். தர்மமே சத்தியம். ஆகவே, யார் சத்தியம் பேசுகிறாரோ, "அவர் தர்மம் பேசுகிறார்" என்று சொல்வார்கள்; யார் தர்மம் பேசுகிறாரோ, "அவர் சத்தியம் பேசுகிறார்" என்றும் சொல்வார்கள். இரண்டும் ஒன்றே. இதுவே பிரம்மன், க்ஷத்திரம், வைசியர், சூத்ரர். தேவதைகளில், பிரம்மன் அக்னியாக ஆனான்; மனிதர்களில், பிராமணன்; க்ஷத்திரியன் க்ஷத்திரியனாக, வைசியன் வைசியனாக, சூத்ரன் சூத்ரனாக ஆனான். ஆகவே, தேவதைகளில், அவர்கள் அக்னி வழியாக உலகை நாடுகிறார்கள்; மனிதர்களில், பிராமணன் வழியாக. இந்த இரண்டு ரூபங்களால், பிரம்மன் ஆனான்.