யாஜ்ஞவல்க்யர் அந்தப் பெரிய பிராமணர்களிடம் நேராகக் கூறினார்: “மிகவும் மதிப்பிற்குரிய பிராமணர்களே! உங்களில் யார் விரும்புகிறார்களோ அவர்கள் என்னிடம் கேட்கலாம்; அல்லது நீங்கள் அனைவரும் கேட்கலாம்; இல்லை என்றால், நான் உங்களை கேட்கலாம், அல்லது உங்கள் அனைவரையும் கேட்கலாம்.” ஆனால் அந்தப் பிராமணர்கள் யாரும் அவரை எதிர்த்து கேட்கத் துணியவில்லை. அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யர் அவர்களுக்கு சில உபமைகளால் கேள்வி எழுப்பினார்: “ஒரு மரம் காட்டில் வளருமாறுபோல், மனிதனும் பொய்யில்லாதவன். அவனது முடிகள் மரத்தின் இலைகள் போன்றவை; வெளிப்புற தோல் மரத்தின் பட்டை போன்றது. அவனது இரத்தம் தோலில் இருந்து சாறாக ஓடுகிறது; அதனால், ஒருவனை வெட்டினால் இரத்தம் வெளியில் ஓடும், அது போல மரத்தை வெட்டினாலும் சாறு வெளியேறும். அவனது இறைச்சி மரத்தின் பழம் போன்றது; அவனது நரம்புகள் மரத்தின் இழைகள் போல் உறுதி; எலும்புகள் மரத்தின் உள்ளக மரம் போன்றவை; மற்றும் மெழுகு அதன் உள்ளே உள்ள நார் போன்றது. மரத்தை வெட்டினால் அது அதன் வேரிலிருந்து மீண்டும் வளர்கிறது. அதுபோல், மனிதன் மரணத்தால் வீழ்ந்ததும், எத்தகைய வேரிலிருந்து மீண்டும் பிறக்கிறான்? விதையிலிருந்து என்று கூறாதீர்கள்; உயிருடன் இருக்கும்போது அவனிடமிருந்து பிள்ளைகள் பிறக்கலாம், ஆனால் மரித்த பிறகு, யார் அவனை மீண்டும் உருவாக்க முடியும்? மரம் வேறு வேரிலிருந்து வளர்வது போல, மரணத்திற்கு பிறகு பிறப்பு உண்டாகிறது. ஒரு மரம் வேரோடு பிடுங்கப்பட்டால் மீண்டும் வளராது; அதுபோல், மனிதன் மரணத்தால் வீழ்ந்ததும், எத்தகைய வேரிலிருந்து பிறக்கிறான்? அறிவு, ஆனந்தம், பிரம்மம்—விதையளிப்பவரின் ஆதாரம், உறுதியானவரின் இறுதி அடைவிடம்—இவை அறிந்தவர்களால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு, விதேக நாட்டின் அரசன் ஜனகன், அந்த நிகழ்வுகளை ஒழுங்குபடுத்தினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் அருகில் வந்தார். ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் இங்கு எதற்காக வந்தீர்கள்? மாடுகளை நாடி வந்தீர்களா, அறிவை நாடி வந்தீர்களா?” யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “இரண்டையும் நாடி வந்தேன், மன்னா.” யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “உடங்க ஹௌல்வாயனன் எனக்குச் சொன்னார்: ‘மூச்சே பிரம்மம்’. தாயார், தந்தை, ஆசான் சொல்லும் உறுதியுடன் அவர் சொன்னார்: ‘மூச்சே பிரம்மம்; மூச்சில்லாமல் எதுவும் இல்லை.’ ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை; ‘அது எனக்குத் தெரியாது’ என்றார். இது ஒரு பகுதி மட்டுமே, மன்னா.” ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “அதன் இருப்பிடம் ஆகாயம், ஆதாரம் அன்பு; அதனை அன்பாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “அன்பு என்றால் என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா?” “மூச்சே அன்பு, மன்னா. மூச்சுக்காகவே யாகங்கள் நடத்தப்படுகின்றன, தானங்கள் பெறப்படுகின்றன; மரணபயம் வந்தாலும், மூச்சுக்காகவே செயல் நடக்கிறது. மூச்சே பரம்பிரம்மம்; மூச்சு அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இவ்வாறு அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன் சொன்னார்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” யஜ்ஞவல்க்யர் தொடர்ந்து கூறினார்: “ஜித்வா ஹைலினன் சொன்னார்: ‘பேச்சே பிரம்மம்’. பேச்சில்லாமல் எதுவும் இல்லை. ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை.” ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “அதன் இருப்பிடம் பேச்சே; ஆதாரம் ஆகாயம்; அதனை அறிவாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “அறிவு என்றால் என்ன?” “பேச்சே அறிவு, மன்னா. பேச்சின் மூலம் உறவினரை அறியலாம்; வேதங்கள், இதிகாசம், புராணம், உபநிஷத்துகள், சாஸ்திரங்கள்—all are known through speech. பேச்சே பரம்பிரம்மம்; பேச்சு அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” பின்னர், பார்கு வார்ஷ்ணன் சொன்னார்: “கண்ணே பிரம்மம். பார்வையில்லாமல் எதுவும் இல்லை.” ஆனாலும் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “அதன் இருப்பிடம் கண்; ஆதாரம் ஆகாயம்; அதனை சத்தியமாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “சத்தியம் என்றால் என்ன?” “கண்ணே சத்தியம், மன்னா. பார்வையால் தான் பார்க்கிறோம்; ‘நான் பார்த்தேன்’ என்று சொல்வது சத்தியம். கண்ணே பரம்பிரம்மம்; கண் அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” பரத்வாஜர், கழுதையின் பாலை அருந்தியவர், சொன்னார்: “செவியே பிரம்மம். கேள்வியில்லாமல் எதுவும் இல்லை.” ஆனால் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “அதன் இருப்பிடம் செவி; ஆதாரம் ஆகாயம்; அதனை அனந்தமாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “அனந்தம் என்றால் என்ன?” “திசைகள் தான் அனந்தம், மன்னா. எந்த திசையிலும் சென்றாலும் அதன் முடிவை அடைய முடியாது; அதுபோல் செவியும் அனந்தம். செவியே பரம்பிரம்மம்; செவி அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” சத்யகாம ஜாபாலன் கூறினார்: “மனமே பிரம்மம். மனமில்லாமல் எதுவும் இல்லை.” ஆனாலும் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “அதன் இருப்பிடம் மனமே; ஆதாரம் ஆகாயம்; அதனை ஆனந்தமாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “ஆனந்தம் என்றால் என்ன?” “மனமே ஆனந்தம், மன்னா. மனதின் மூலம் ஒருவன் பெண்ணை நாடி, தன்னைப் போன்ற மகனைப் பெறுகிறான்; அதுவே ஆனந்தம். மனமே பரம்பிரம்மம்; மனம் அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” விதக்த சகல்யன் சொன்னார்: “இதயமே பிரம்மம். இதயமில்லாமல் எதுவும் இல்லை.” ஆனாலும் அதன் இருப்பிடமும் ஆதாரமும் அவர் சொல்லவில்லை. ஜனகன் கேட்டார்: “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீர் சொல்லுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “அதன் இருப்பிடம் இதயம்; ஆதாரம் ஆகாயம்; அதனை நிலையாகத் தியானிக்க வேண்டும்.” “நிலைத்தன்மை என்றால் என்ன?” “இதயமே நிலைத்தன்மை, மன்னா. இதயமே எல்லா உயிர்களின் இருப்பிடம்; இதயமே ஆதாரம்; எல்லா உயிர்களும் இதயத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன. இதயமே பரம்பிரம்மம்; இதயம் அவனை விட்டு அகலாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடி வருகின்றன.” “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்.” ஜனகன்: “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “என் தந்தை ‘போதித்தபின் மட்டுமே பெற வேண்டும்’ என்று எண்ணினார். அவர் உமக்கு என்ன சொன்னார்?” அப்போது ஜனகன், விதேக நாட்டின் மன்னன், தனது ஆசனத்திலிருந்து எழுந்து, “வணக்கம்! யாஜ்ஞவல்க்யா, என்னை வீழ்த்த வேண்டாம்” என்று பணிவுடன் கூறினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: “மன்னா, பெரிய பயணத்திற்கு ஒருவர் ரதம் அல்லது படகு தயாரிப்பது போல, இந்த உபநிஷத்துகளால் நீர் உம்மைத் தயார் செய்துள்ளீர். ஓர் வளமான வ்ருந்தாரகனே, வேதம் படித்து உபநிஷத்தை உரைத்தபின், இங்கிருந்து விடுவிக்கப்படும் போது, எங்கே போவீர்?” ஜனகன்: “என் பிரபு, நான் எங்கே போவேன் என்று தெரியவில்லை.” யாஜ்ஞவல்க்யர்: “நான் சொல்லுகிறேன்.” ஜனகன்: “பிரபு, கூறுங்கள்.” யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “இடது கண்களில் உள்ள அந்த மனிதர் ‘இந்த’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவரை இந்திரன் என்றும் சொல்வார்கள், ஆனால் மறைமொழியில் மட்டும்; ஏனெனில் தேவர்கள் மறைமொழியை விரும்புகிறார்கள், நேர்மொழியை விரும்புவதில்லை. இடது கண்களில் ஒரு பெண்மணி வடிவம் உள்ளது; அவள் அவனுடைய மனைவி விராட். இவர்கள் இருவருக்கும் இதயத்திலுள்ள இடம் சந்திப்பிடம். இருவருக்கும் இதயத்தில் உள்ள இரத்தக் குழம்பு அவர்களின் உணவு; இதயத்தில் உள்ள நெடுங்கயிறு அவர்களின் போர்வை; இதயத்திலிருந்து மேலே செல்லும் நரம்பு அவர்களின் பாதை. இதயத்தில் ஆயிரம் நரம்புகள் உள்ளன, அவை ஒரு முடியை ஆயிரம் பாகமாகப் பிரித்ததைப் போல. அவற்றின் வழியாகவே அவர் நகர்ந்து வெளியே செல்கிறார். அதனால் தான் உயிர் விட்டு பிரியும் போது, உடல் சோர்ந்து மெலிவதாகத் தெரிகிறது. இந்த மனிதனுக்குப் பDirectional breaths correspond to the directions: கிழக்கு மூச்சு கிழக்கு திசை, தெற்கு மூச்சு தெற்கு திசை, மேற்கு மூச்சு மேற்கு திசை, வடக்கு மூச்சு வடக்கு திசை, மேலே செல்லும் மூச்சு மேல்திசை, கீழே செல்லும் மூச்சு கீழ்திசை; எல்லாத் திசைகளும் எல்லா மூச்சுகளும் ஆகின்றன. இந்த ஆத்மா ‘இது அல்ல, அது அல்ல’ என்று கூறப்படுகிறது; அதைப் பிடிக்க முடியாது, அது அழிவதில்லை, அது பற்றிக்கொள்ளாது, அது துன்பம் அனுபவிக்காது. யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “ஜனகா, நீர் அச்சமில்லாத நிலையை அடைந்துள்ளீர்.” ஜனகன்: “வணக்கம், யாஜ்ஞவல்க்யா. எங்களுக்கு அச்சமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும். நீர் எங்களுக்கு அச்சமில்லாத நிலையை அறிவித்தீர். உமக்கும் அச்சமில்லாத நிலை கிடைக்கட்டும்; இந்த விதேகர்கள் எனது மக்கள்; நானே இது.” பின் ஜனகன், யாஜ்ஞவல்க்யருடன் விவாதிக்க எண்ணி அவரை அணைந்தார். இருவரும் அக்னிஹோத்ர யாகத்தைச் செய்தனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒரு வரம் அளித்தார். ஜனகன் விருப்பக் கேள்வியைத் தேர்ந்தெடுத்தார்; யாஜ்ஞவல்க்யர் அதை வழங்கினார். பிறகு, மன்னன் மீண்டும் யாஜ்ஞவல்க்யரைப் போலவே கேள்வி எழுப்பினார். “யாஜ்ஞவல்க்யா, இந்த மனிதனுக்கு ஒளி எது?” “சூரியனே அவனது ஒளி, மன்னா. சூரியனின் ஒளியில் அவன் உட்கார்கிறான், நடக்கிறான், செயல்கள் செய்கிறான், திரும்புகிறான்.” “அப்படியே, யாஜ்ஞவல்க்யா.” “சூரியன் மறைந்த பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யா, மனிதனுக்கு ஒளி எது?” “சந்திரனே அவனது ஒளி, மன்னா. சந்திரனின் ஒளியில் அவன் செயல்கள் செய்கிறான்.” “அப்படியே, யாஜ்ஞவல்க்யா.” “சூரியனும் சந்திரனும் மறைந்த பிறகு, ஒளி எது?” “அக்னியே அவனது ஒளி, மன்னா. அதன் ஒளியில் செய்கிறான்.” “அப்படியே, யாஜ்ஞவல்க்யா.” “அக்னியும் அணைந்த பிறகு?” “பேச்சே அவனது ஒளி, மன்னா. பேச்சின் ஒளியில் செய்கிறான். அதனால், இருட்டில் கையைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், ஒருவன் பேச்சைக் கேட்டால் அதை நோக்கிச் செல்கிறான்.” “அப்படியே, யாஜ்ஞவல்க்யா.” “பேச்சும் அமைந்துவிட்டால்?” “ஆத்மாவே அவனது ஒளி, மன்னா. ஆத்மாவின் ஒளியில் அவன் செய்கிறான்.” “அந்த ஆத்மா யார்?” “அது உயிர்களில் அறிவாக இருப்பவன்; இதயத்தில் உள்ள ஒளி; ஒரே தன்மை கொண்டவன் இரு உலகிலும் செல்கிறான்; சிந்திப்பது போல, நகர்வது போல, அறிவு உடையவன்; கனவுகள் காண்பவன், இந்த உலகைத் தாண்டிப் போகிறான்.” “இந்த மனிதன் பிறந்து உடலில் சேர்க்கப்படுகிறான்; பாவங்களுடன் இணைக்கப்படுகிறான்; இறப்பில் மேலே செல்கிறான்; பாவங்களைத் தள்ளிவிடுகிறான்; அவை மரணத்தின் வடிவங்கள்.” “இந்த மனிதனுக்கு இரண்டு இருப்பிடங்கள்: இந்த உலகமும் மறுலோகமும். மூன்றாவது இடைநிலை, கனவுநிலை. அந்த இடைநிலையில் நின்று, இந்த உலகையும் மறுலோகத்தையும் காண்கிறான்.” இவ்வாறு யாஜ்ஞவல்க்யர், ஜனகன் அரசனோடு நடந்த உரையாடலில், ஆத்மாவின் தன்மை, அதன் ஆதாரங்கள், அதன் ஒளி, அதன் பயணம் ஆகியவற்றை விளக்கினார். இந்த அறியலால், அச்சமில்லாத நிலை, ஆன்மிக அறிவு, மற்றும் பரம்பொருளின் உண்மை அடையாளம் தெளிவாக வெளிப்பட்டது.