யாஜ்ஞவல்க்யர் மற்றும் ஹாகல்யர் ஆகியோர் இடையே நடைபெற்ற இந்த உரையாடலில், உலகம் மற்றும் அதனைத் தாங்கும் தத்துவங்களை அவர்கள் ஆராய்ந்தனர். முதலில், யாஜ்ஞவல்க்யரிடம், “இந்த ஆறு எவை?” என்று கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார்: “அவை—அக்னி மற்றும் பூமி, வாயு மற்றும் அந்தரிக்ஷம், சூரியன் மற்றும் ஆகாசம்—இதுவே ஆறு. இவை மூலமாகவே இங்கு உள்ள அனைத்தும் ஆறாகப் பிரிக்கப்படுகிறது.” அடுத்து, “இந்த மூன்று தேவர்கள் யார்?” என்று கேட்கப்பட்டது. யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “அவை மூன்று உலகங்கள்; ஏனெனில் எல்லா தேவர்களும் அவற்றில் தங்கியிருக்கின்றனர். இரு தேவர்கள் யார் என்றால், அது அன்னமும் (உணவு) பிராணனும். ஒன்றும் பாதியும் எது என்றால், அது வாயுவே. ஏன் இதை ஒன்றும் பாதி என்று சொல்கிறார்கள் என்றால், அதில் அனைத்தும் பூரணமடைகின்றன என்பதால்.” “ஒரே தேவன் யார்?” என்று கேட்க, யாஜ்ஞவல்க்யர், “அது பிரம்மமே,” என்று கூறினார். பின்பு, பிரம்மனின் ஆதாரம் பூமி; அதன் உலகம் கண்; அதன் ஒளி மனம் என்று விவரிக்கிறார். இந்த ஆத்மாவின் இறுதி தங்குமிடம் எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமான ஆத்மாவே என்பதை அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான் என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். ஹாகல்யர், “நீ சொல்வதை நான் அறிவேன்; உடலில் இருப்பவனே அவனும்; அவனது தெய்வம் யார்?” என்று கேட்டபோது, “பெண்,” என்று பதில் வந்தது. அடுத்ததாக, ஆசை அதன் ஆதாரம்; கண் அதன் உலகம்; மனம் அதன் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா சந்திரனில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் மனமே என்று கூறப்பட்டது. அடுத்து, ரூபங்கள் அதன் ஆதாரம்; கண் அதன் உலகம்; மனம் அதன் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா சூரியனில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் கண் என்று பதில். பின்பு, ஆகாசம் ஆதாரம்; கண் உலகம்; மனம் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா வாயுவில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் பிராணன். ஒளி ஆதாரம்; கண் உலகம்; மனம் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா அக்னியில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் வாசகம். இருள் ஆதாரம்; கண் உலகம்; மனம் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா நிழலில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் மரணம். நீர் ஆதாரம்; கண் உலகம்; மனம் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா நீரில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் வருணன். விதை ஆதாரம்; கண் உலகம்; மனம் ஒளி. இதனை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான். இந்த ஆத்மா சந்தானத்தில் இருப்பவனே; அவனது தெய்வம் ப்ரஜாபதி. பின்பு, யாஜ்ஞவல்க்யர், “ஹாகல்யா, இங்கு பிராமணர்கள் உன்னை எனக்காக ஒரு நெருப்புக் குவியலாக மாற்றிவிட்டார்கள்,” என்று கூறினார். அடுத்து, ஹாகல்யர், “யாஜ்ஞவல்க்யா, குரு மற்றும் பஞ்சால பிராமணர்களை நீ வாதத்தில் வென்றதால், அந்த பிரம்மம் எது என்றால், அதனை அறிந்தால் எல்லா திசைகளும் அதன் தெய்வங்களும் ஆதாரங்களும் தெரியும். நீ அவற்றை அறிந்தால் சொல்,” என்றார். அப்பொழுது, யாஜ்ஞவல்க்யர் பின்வருமாறு விளக்கினார்: கிழக்கு திசையின் தெய்வம் சூரியன்; சூரியன் கண்களில் நின்று, கண்கள் ரூபங்களில் நின்று, ரூபங்கள் இதயத்தில் நின்றுள்ளன. இதயத்தில்தான் அவை நிலைபெற்றுள்ளன. தெற்கு திசையின் தெய்வம் யமன்; யமன் தானத்தில், தானம் நம்பிக்கையில், நம்பிக்கை இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. மேற்கு திசையின் தெய்வம் வருணன்; வருணன் நீரில், நீர் விதையில், விதை இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. வடக்கு திசையின் தெய்வம் சோமன்; சோமன் தீட்சையில், தீட்சை சத்தியத்தில், சத்தியம் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. மேல் திசையின் தெய்வம் அக்னி; அக்னி வாசகத்தில், வாசகம் மனதில், மனது எதிலுள்ளது என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், “இவை நம்மில் இல்லாதபட்சத்தில், நாய்கள் மற்றும் பறவைகள் சொர்க்கத்தை அடைந்திருக்கும்,” என்று கூறினார். “நீயும் ஆத்மாவும் எதில்நிலைகிறது?” எனக் கேட்டபோது, “பிராணனில்,” என்று கூறினார். பிராணன் அபானத்தில், அபானன் வ்யானத்தில், வ்யானன் உதானத்தில், உதானன் சமானத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த ஆத்மா “இது அல்ல, அது அல்ல” என்று கூறப்படுகிறது; அது பிடிக்க முடியாதது; அது பழையதல்ல; அது பற்றப்படாதது; அது பாதிக்கப்படாதது. இவை எட்டு ஆதாரங்கள், எட்டு உலகங்கள், எட்டு ஆட்கள். அவற்றைத் தாண்டி அவர் மேலே சென்றார். அந்த ஆத்மாவை நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன்; நீ சொலவில்லை என்றால், உன் தலையெழுந்துவிடும். ஹாகல்யர் பேசாமல் இருந்தார்; அவரது தலை விழுந்தது. மற்றவர்கள் பயந்து அங்கிருந்து சென்றுவிட்டனர். பிறகு, யாஜ்ஞவல்க்யர், “பெரிய பிராமணர்களே, நீங்கள் கேட்க விரும்பினால் கேளுங்கள்; அல்லது நான் உங்களை கேட்கிறேன்,” என்றார். ஆனால் யாரும் முன்வரவில்லை. அப்போது, யாஜ்ஞவல்க்யர் பின்வரும் உவமைகளை கூறினார்: ஒரு மரம் காட்டில் உள்ள மரம்போல், மனிதனும் பொய்யற்றவன்; அவனது முடிகள் அதன் இலைகள், வெளிப்புற தோல் அதன் பட்டை. அவனது இரத்தம் தோலில் இருந்து ஓடும் சாறுபோல்; வெட்டினால் அது வெளியேறுகிறது, மரம் வெட்டும்போது சாறு வெளியேறுவது போல். அவனது மாம்சம் பழம், நரம்புகள் நார், எலும்புகள் மரத்தின் உள்ளக மரம், மஜ்ஜை அதன் உள்ளமைப்பு. மரம் வெட்டப்பட்டால் அதன் வேர் மூலம் மீண்டும் வளரும்; மனிதன் மரணத்தால் வீழ்ந்தால், எந்த வேர் மூலம் மீண்டும் பிறக்கிறான்? விதையிலிருந்து பிறக்கிறான் என்று சொல்லாதீர்கள்; உயிருடன் இருக்கும் போது சந்தானம் பிறக்கும்; ஆனால் இறந்தபின், யார் மீண்டும் அவனை உருவாக்க முடியும்? மரம் வேறு வேர் மூலம் வளரும் போல, மறுபிறவி வேறு ஆதாரத்தில் உள்ளது. மரம் வேர் இல்லாமல் பிடுங்கப்பட்டால் மீண்டும் வளராது; மனிதன் மரணம் அடைந்தால், எந்த வேர் மூலம் அவன் மீண்டும் பிறக்கிறான்? அறிவு, ஆனந்தம், பிரம்மம்—இவை விதைதாரியின் ஆதாரம், நிலையானவனின் இறுதி தங்குமிடம்; இதை அறிந்தவர்களே அறிகிறார்கள். பிறகு, விதேக நாட்டின் மன்னன் ஜனகன், இந்த விவாதங்களை முறையிட்டு, யாஜ்ஞவல்க்யரை அழைத்தார். “யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ எதற்காக வந்தாய்—மாடுகளுக்காகவா, அறிவுக்காகவா?” என்று கேட்டார். “இரண்டிற்கும், அரசே,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார். யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: “உடங்க ஹௌல்வாயனன் எனக்கு சொன்னார்: ‘பிராணன் பிரம்மமே; பிராணன் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அதன் ஆதாரம், ஆதரவு என்ன என்று அவர் சொல்லவில்லை; அவர் அறியவில்லை.’ இது ஒரு பகுதி மட்டுமே.” “அதை நீ சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று ஜனகன் கேட்டார். “அதன் ஆதாரம் ஆகாசம்; ஆதரவு அன்பு; அதை அன்பாகத் தியானிக்க வேண்டும். அன்பு என்றால் என்ன?” என்றார். “அது பிராணனே, அரசே,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். பிராணனுக்காகவே யஜ்ஞம் செய்யப்படுகிறது; உயிருக்கு பயந்து செயல்படுகிறோம். பிராணன் பரம பிரம்மம்; பிராணன் ஒருவரை விலகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன. “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்,” என்று கூறப்பட்டது. ஜனகன், “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்,” என்றார். “என் தந்தை, ‘சொல்லாமல் எதையும் பெறக்கூடாது’ என்று நினைத்தார். அவர் என்ன சொன்னார்?” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கேட்டார். “ஜித்வா ஹைலினன் எனக்கு சொன்னார்: ‘வாக்கே பிரம்மம்; வாக்கு இல்லாமல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அதன் ஆதாரம், ஆதரவு என்ன என்று அவர் சொல்லவில்லை; அவர் அறியவில்லை.’ இது ஒரு பகுதி.” “அதை நீ சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று கேட்டார். “அதன் ஆதாரம் வாக்கு; ஆதரவு ஆகாசம்; அதை அறிவாக தியானிக்க வேண்டும். அறிவு என்றால் என்ன?” என்றார். “அது வாக்கே, அரசே,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். வாக்கினால் உறவுகளை அறிகிறோம்; வேதங்களும், இதிகாசங்களும், ஞானமும், உபநிஷத்தும்—all are known only through speech. வாக்கே பரம பிரம்மம்; வாக்கு ஒருவரை விலகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன. “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்,” என்று கூறப்பட்டது. ஜனகன், “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்,” என்றார். “என் தந்தை, ‘சொல்லாமல் எதையும் பெறக்கூடாது’ என்று நினைத்தார். அவர் என்ன சொன்னார்?” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கேட்டார். பார்கு வார்ஷ்ணன் எனக்கு சொன்னார்: “கண்கே பிரம்மம்; பார்வை இல்லாமல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அதன் ஆதாரம், ஆதரவு என்ன என்று அவர் சொல்லவில்லை; அவர் அறியவில்லை.” இது ஒரு பகுதி. “அதை நீ சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று கேட்டார். “அதன் ஆதாரம் கண்; ஆதரவு ஆகாசம்; அதை சத்தியமாகத் தியானிக்க வேண்டும். சத்தியம் என்றால் என்ன?” என்றார். “அது கண்கே, அரசே,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். கண் பார்த்தது சத்தியம்; கண்கே பரம பிரம்மம்; கண் ஒருவரை விலகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன. “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்,” என்று கூறப்பட்டது. ஜனகன், “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்,” என்றார். “என் தந்தை, ‘சொல்லாமல் எதையும் பெறக்கூடாது’ என்று நினைத்தார். அவர் என்ன சொன்னார்?” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கேட்டார். பரத்வாஜர், கழுதை பாலை அருந்தியவர், சொன்னார்: “செவிக்கே பிரம்மம்; கேட்காமல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அதன் ஆதாரம், ஆதரவு என்ன என்று அவர் சொல்லவில்லை; அவர் அறியவில்லை.” இது ஒரு பகுதி. “அதை நீ சொல்லு, யாஜ்ஞவல்க்யா,” என்று கேட்டார். “அதன் ஆதாரம் செவி; ஆதரவு ஆகாசம்; அதை அனந்தமாக தியானிக்க வேண்டும். அனந்தம் என்றால் என்ன?” என்றார். “திசைகளே, அரசே,” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். எந்த திசையிலும் சென்றாலும் முடிவு இல்லை; திசைகளும் அனந்தம்; செவியும் அனந்தம்; செவியே பரம பிரம்மம்; செவி ஒருவரை விலகாது; எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன. “இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி தேவர்களை அடைகிறான்,” என்று கூறப்பட்டது. ஜனகன், “நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருவேன்,” என்றார். “என் தந்தை, ‘சொல்லாமல் எதையும் பெறக்கூடாது’ என்று நினைத்தார். அவர் என்ன சொன்னார்?” என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கேட்டார். சத்யகாம ஜாபாலர் சொன்னார்: “மனமே பிரம்மம்; மனம் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அதன் ஆதாரம், ஆதரவு என்ன என்று அவர் சொல்லவில்லை; அவர் அறியவில்லை.” இது ஒரு பகுதி. இவ்வாறு, யாஜ்ஞவல்க்யர் மற்றும் மற்ற ஞானிகள், உலகின் அடிப்படைகள், ஆத்மாவின் இயல்பு, பிரம்மத்தின் ஆதாரம் ஆகியவற்றை ஆராய்ந்து, அறிவின் உச்சிக்குச் சென்றனர்.