கார்கி, யாரேனும் இந்த உலகில் யாகங்கள் செய்து, தானங்கள் கொடுத்து, தவங்கள் செய்து, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் இருந்தாலும், அவர்கள் இந்த அக்ஷரத்தை—அழிவில்லாததை—அறியாமல் செய்தால், அவர்களின் உலகம் எல்லாம் எல்லையுள்ளதாய் முடிவடைகிறது. இந்த அழிவில்லாததை அறியாமல் இந்த உலகை விட்டு பிரியும் ஒருவர், கார்கி, துயரத்துக்குரியவர். ஆனால், இந்த அக்ஷரத்தை அறிந்து பிரியும் ஒருவர், பிரம்மத்தை உணர்ந்தவராய் போவார். இது தான் அந்த அக்ஷரம், கார்கி: அது காணப்படாதது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் காண்பது; கேட்கப்படாதது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் கேட்பது; யோசிக்க முடியாதது, ஆனால் யோசிப்பது; அறியப்படாதது, ஆனால் அறிந்திருப்பது. இதைத் தவிர வேறு காண்பவர் இல்லை, வேறு கேட்பவர் இல்லை, வேறு யோசிப்பவர் இல்லை, வேறு அறியபவர் இல்லை. இதில் தானே, கார்கி, அகாசம் பின்னப்பட்டு பின்னப்பட்டிருக்கிறது. இதைக் கேட்ட வாட்சக்நவி கூறினாள்: "மகிழ்ச்சி பெறும் பிராமணர்களே, இவரை மதிக்க வேண்டும். இவரது பதில்களால் உங்கள் கேள்விகள் தீர்ந்துவிட்டன. பிரம்மம் குறித்த வாதத்தில் இவரை யாரும் வெல்ல முடியாது." என்று கூறி, வாட்சக்நவி தனது கேள்விகளை நிறுத்தினாள். பின்னர் விதக்த சகல்யன் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் கேள்வி கேட்டான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை தேவர்கள் உள்ளனர்?" என்று. யாஜ்ஞவல்க்யர் வைஷ்வதேவ நிவிதை போலவே கூறினார்: "மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம்." சகல்யன், "ஆமாம்," என்றான். அடுத்து, "எத்தனை தேவர்கள்?" என்று மீண்டும் கேட்டான். யாஜ்ஞவல்க்யர், "முப்பத்து மூன்று," என்றார். "ஆமாம்," என்றான். "எத்தனை?" "ஆறு." "ஆமாம்." "எத்தனை?" "மூன்று." "ஆமாம்." "எத்தனை?" "இரண்டு." "ஆமாம்." "எத்தனை?" "ஒன்றரை." "ஆமாம்." "எத்தனை?" "ஒன்று." "ஆமாம்." "அப்படியென்றால், அந்த மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம் யார்?" யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார், "அவை எல்லாம் பெருமையின் வெளிப்பாடுகள்; உண்மையில் முப்பத்தி மூன்று தேவர்கள் மட்டுமே. அந்த முப்பத்தி மூன்று யார்? எட்டு வசுக்கள், பதினொன்று ருத்ரர்கள், பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள்—இவை முப்பத்தி ஒன்றாகும்—இந்திரன் மற்றும் பிரஜாபதி சேர்த்து முப்பத்தி மூன்று." "வசுக்கள் யார்?" "அக்னி, பூமி, வாயு, அந்தரிக்ஷம், சூரியன், தியு (வானம்), சந்திரன், நட்சத்திரங்கள்—இவை வசுக்கள். எல்லா பொருள்களும் இவற்றில் தங்குகின்றன; அதனால் இவைகள் வசுக்கள்." "ருத்ரர்கள் யார்?" "ஒருவரில் உள்ள பத்து ப்ராணன்கள் மற்றும் ஆத்மா பதினொன்றாவது. இவை உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அழுகை உண்டாகிறது; அதனால் இவர்கள் ருத்ரர்கள்." "ஆதித்யர்கள் யார்?" "ஆண்டின் பன்னிரண்டு மாதங்கள். இவை அனைத்தையும் எடுத்துக்கொள்வதால் ஆதித்யர்கள் எனப்படுகிறார்கள்." "இந்திரன் யார், பிரஜாபதி யார்?" "இடிமுழக்கம் இந்திரன்; யாகம் பிரஜாபதி. இடிமுழக்கம் என்பது மின்னல்; யாகம் என்பது பசுக்கள்." "ஆறு யார்?" "அக்னி மற்றும் பூமி, வாயு மற்றும் அந்தரிக்ஷம், சூரியன் மற்றும் வானம்—இவை ஆறு. இவை மூலமாகவே இங்கு எல்லாம் ஆறாகப் பிரிக்கப்படுகிறது." "மூன்று யார்?" "மூன்று உலகங்கள்; அதில் எல்லா தேவர்களும் இருக்கிறார்கள்." "இரண்டு யார்?" "உணவு மற்றும் சுவாசம்." "ஒன்றரை யார்?" "அது வாயு." "இந்த வாயு ஒன்று என்றால், ஏன் ஒன்றரை எனப்படுகிறது?" "இதில் எல்லாம் பூரணமடைகிறது; அதனால் ஒன்றரை எனப்படுகிறது." "அந்த ஒரு தெய்வம் யார்?" "அது பிரம்மம்." "பூமி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா உடலில் உள்ளவரே, அவனே அது. ஹாகல்யா, அவனது தெய்வம் யார்?" "பெண்," என்றான். "ஆசை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா சந்திரனில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "மனம்," என்றான். "உருவங்கள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா சூரியனில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "கண்," என்றான். "விண் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா வாயுவில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "சுவாசம்," என்றான். "ஒளி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா அக்னியில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "வாக்கு," என்றான். "இருள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா நிழலில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "மரணம்," என்றான். "நீர் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா நீரில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "வருணன்," என்றான். "விதை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் வெளிச்சம். யார் இந்த ஆத்மா எல்லாருக்கும் தஞ்சம் என்று அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மா சந்ததியில் உள்ளவரே, அவனே அது. அவனது தெய்வம் யார்?" "பிரஜாபதி," என்றான். யாஜ்ஞவல்க்யர், "ஹாகல்யா, இங்கு பிராமணர்கள் உன்னை எனக்காக ஒரு நெருப்பு மூட்டையாக மாற்றிவிட்டார்கள்," என்றார். அதற்கு ஹாகல்யா: "யாஜ்ஞவல்க்யா, நீங்கள் குரு, பஞ்சால நாடு பிராமணர்களை வாதத்தில் வென்றுவிட்டீர்கள். அந்த பிரம்மம் யாது? அதை அறிந்தால், எல்லா திசைகளையும், அவற்றின் தெய்வங்களையும், ஆதாரங்களையும் அறியலாம். நீங்கள் அவற்றை அறிந்திருந்தால் சொல்லுங்கள்." "கிழக்கு திசையின் தெய்வம் யார்?" "சூரியன். சூரியன் எதில் நிலைபெற்றிருக்கிறார்?" "கண்ணில்." "கண் எதில்?" "உருவங்களில்; கண் மூலம் உருவங்களை காண்கிறோம்." "உருவங்கள் எதில்?" "இதயத்தில்; இதயம் மூலம் உருவங்களை அறிகிறோம்." "ஆமாம், யாஜ்ஞவல்க்யா." "தெற்கு திசையின் தெய்வம் யார்?" "யமன். யமன் எதில்?" "தானத்தில்." "தானம் எதில்?" "நம்பிக்கையில்; நம்பிக்கை இருந்தால் தான் தானம் செய்கிறோம்." "நம்பிக்கை எதில்?" "இதயத்தில்; இதயம் மூலம் நம்பிக்கை வருகிறது." "ஆமாம், யாஜ்ஞவல்க்யா." "மேற்கு திசையின் தெய்வம் யார்?" "வருணன். அவர் எதில்?" "நீரில்." "நீர் எதில்?" "விதையில்." "விதை எதில்?" "இதயத்தில்; குழந்தை பிறக்கும்போது இதயத்திலிருந்து உருவானது என்று சொல்கிறார்கள்." "ஆமாம், யாஜ்ஞவல்க்யா." "வடக்கு திசையின் தெய்வம் யார்?" "சோமன். அவர் எதில்?" "தீட்சையில்." "தீட்சை எதில்?" "சத்தியத்தில்; தீட்சை பெற்றவர் சத்தியம் பேசுகிறார்." "சத்தியம் எதில்?" "இதயத்தில்; இதயம் மூலம் சத்தியத்தை அறிகிறோம்." "ஆமாம், யாஜ்ஞவல்க்யா." "மேல் திசையின் தெய்வம் யார்?" "அக்னி. அவர் எதில்?" "வாக்கில்." "வாக்கு எதில்?" "மனத்தில்." "மனம் எதில்?" யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "இது நம்மில் இல்லாமல் வேறு எங்காவது இருந்தால், நாய்களும், பறவைகளும் சுவர்க்கத்தை அடைந்திருப்பார்கள்." "நீங்களும் ஆத்மாவும் எதில் நிலைபெற்றிருக்கின்றீர்கள்?" "சுவாசத்தில்." "சுவாசம் எதில்?" "அபானத்தில்." "அபானம் எதில்?" "வ்யானத்தில்." "வ்யானம் எதில்?" "உதானத்தில்." "உதானம் எதில்?" "சமனத்தில்." இந்த ஆத்மா 'இது அல்ல, அது அல்ல' என்று சொல்லப்படுகிறது; அது பிடிக்க முடியாதது, அழிவில்லாதது, பற்றில்லாதது, துன்பமில்லாதது. இவை எட்டு இருப்பிடம், எட்டு உலகம், எட்டு ஆத்மா. அந்த ஆத்மாக்களை விட்டு, அவன் தாண்டி நிற்கிறான். உபநிஷத்தில் போதிக்கப்பட்ட அந்த ஆத்மாவைப் பற்றி உன்னிடம் கேட்கிறேன். நீ விளக்கவில்லை என்றால், உன் தலை உதிரும். ஹாகல்யா அமைதியாக இருந்தான், அவனது தலை உதிர்ந்தது. மற்றவர்கள் பயந்து எழுந்து சென்றனர். பின்னர் யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார்: "மகிழ்ச்சி பெறும் பிராமணர்களே, நீங்கள் கேட்க விரும்பினால் கேளுங்கள்; இல்லை என்றால், நான் உங்களை கேட்கலாம்; நீங்கள் விரும்பினால், நான் உங்களை எல்லாம் கேட்கலாம்." ஆனால் பிராமணர்கள் யாரும் முன்வரவில்லை. யாஜ்ஞவல்க்யர் அவர்களை இந்த வரிகளால் கேட்டார்: மரம் காட்டில் வளர்வது போல, மனிதனும் உண்மையானவன்; அவனது முடிகள் அதன் இலைகள், வெளிப்புற தோல் அதன் பட்டை. அவனது இரத்தம் மரத்தில் சாறு பாய்வது போல வெளிப்புற தோலில் இருந்து பாய்கிறது; வெட்டினால் சாறு போல் இரத்தம் பாயும். அவனது இறைச்சி அதன் சதைபோல், நரம்புகள் அதன் நார், எலும்புகள் மரத்தின் உட்பகுதி போன்றவை, மஜ்ஜை அதன் உள்ளிருக்கும் நாரம்போல். ஒரு மரம் வெட்டப்பட்டால் அதன் வேர் மூலம் மீண்டும் வளர்கிறது; அதுபோல், மனிதன் மரணத்தால் வெட்டப்பட்டால், எந்த வேர் மூலம் மீண்டும் பிறக்கிறான்? விதை மூலம் என்று சொல்ல வேண்டாம்; உயிரோடு இருக்கும்போது சந்ததி பிறக்கிறது; ஆனால் இறந்தபின் யாரால் மீண்டும் உருவாக்க முடியும்? வேறு வேர் இருந்தால் மரம் மீண்டும் வளர்கிறது; மரம் வேர் அறுந்தால் வளராது. மனிதனும் மரணத்தால் வெட்டப்பட்டால், எந்த வேர் மூலம் மீண்டும் பிறப்பான்? அறிவு, ஆனந்தம், பிரம்மம்—விதை அளிப்பவரின் ஆதாரம், நிலையாக நிற்பவரின் கடைசி தஞ்சம்—இதை அறிவோர் அறிவார்கள். பின்னர் விதேக நாட்டின் ஜனக மகாராஜா இவற்றை ஒழுங்குபடுத்தினார். யாஜ்ஞவல்க்யர் வந்தார். ஜனகன் கேட்டான்: "யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ எதற்காக வந்தாய்—மாடுகளுக்காகவா, அறிவுக்காகவா?" "இரண்டிற்கும், மன்னா," என்றார். "உடங்க ஹௌல்வாயனன் எனக்கு சொன்னார்: 'சுவாசமே பிரம்மம்; சுவாசமில்லையென்றால் எதுவும் இல்லை.' ஆனால் அதன் இருப்பிடம், ஆதாரம் சொல்லவில்லை; 'அறியேன்' என்றார். இது ஒரு பகுதி மட்டுமே," என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யா. "சொல்லுங்கள், யாஜ்ஞவல்க்யா," என்றார் ஜனகன். "அதன் இருப்பிடம் ஆகாசம், ஆதாரம் ப்ரேமை; ப்ரேமையாக தியானி. ப்ரேமை என்றால் என்ன, யாஜ்ஞவல்க்யா?" "சுவாசமே ப்ரேமை, மன்னா," என்றார். "சுவாசத்துக்காகவே யாகம் செய்கிறோம், தானம் பெறுகிறோம்; மரணபயம் வந்தாலும், சுவாசத்துக்காகவே செய்கிறோம். சுவாசமே பரம்பிரம்மம்; சுவாசம் அவனை விட்டு போகவில்லை, எல்லா உயிர்களும் அவனை நாடுகின்றன." "இதை அறிந்து தியானிப்பவன் தெய்வமாகி, தெய்வங்களை அடைகிறான்," என்றார். "நான் ஆயிரம் மாடுகள் தருகிறேன்," என்றார் ஜனகன். "என் தந்தை சொன்னார், 'உபதேசம் செய்யாமல் எதையும் எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.' அவர் உங்களிடம் என்ன சொன்னார்?" என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யா. இவ்வாறு அந்தப் பெரியோர்கள் பிரம்மத்தின், ஆத்மாவின், உலகத்தின், உயிரின், அறிவின், மறுபிறப்பின், மற்றும் இறுதியில் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் அத் தத்துவத்தின் உண்மையை ஆராய்ந்து, கேள்வி-பதில்களில் அதை வெளிப்படுத்தினார்கள்.