யாஜ்ஞவல்க்யர் மற்றும் மற்ற ப்ரஹ்மவித்கள் கூடியிருந்த அந்த மஹாசபையில், அருணபுத்ரர் உட்தாலகன், "அது காணப்படாதது, ஆனால் பார்ப்பவன்; கேட்கப்படாதது, ஆனால் கேட்பவன்; சிந்திக்கப்படாதது, ஆனால் சிந்திப்பவன்; அறியப்படாதது, ஆனால் அறிபவன். இதைவிட்டு வேறு பார்ப்பவன் இல்லை, வேறு கேட்பவன் இல்லை, வேறு சிந்திப்பவன் இல்லை, வேறு அறிபவன் இல்லை. இதுவே உன் ஆத்மா, உள் নিয়ாமகன், அமரன். இதைத் தவிர மற்றவை எல்லாம் துக்கத்திற்கு உட்பட்டவை," என்று கூறி அமைதியடைந்தான். அப்போது வாக்சக்னவி என்ற காஞ்சி மகளாகிய கார்கி எழுந்து, "பெரிய ப்ரஹ்மணர்களே! நான் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் இரண்டு கேள்விகள் கேட்க விரும்புகிறேன். அவர் பதில் அளித்தால், ப்ரஹ்ம ஞானத்தில் அவரை எவரும் வெல்ல முடியாது. பதில் அளிக்கவில்லை என்றால், அவருடைய தலை விழும்," என்று அறிவித்தாள். "கேள், கார்கி," என்று எல்லோரும் அனுமதித்தனர். கார்கி, யுத்தத்திற்கு வில்லும் இரு கூரிய அம்புகளும் எடுத்துக் கொண்டு எழும் வீரரைப் போல, "யாஜ்ஞவல்க்யா, நான் உன்னிடம் இரண்டு கேள்விகள் கொண்டு வந்திருக்கிறேன். பதில் அளிக்க வேண்டும்," என்று கேட்டாள். "கேள், கார்கி," என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் சமாதானமாக சொன்னார். கார்கி முதல் கேள்வியாக, "வானினும் மேலானது, பூமிக்குக் கீழானது, வான்-பூமிக்கிடையே உள்ளவை, இருந்தவை, இருக்கும்avai, இருப்பவை—இவை எல்லாம் எதில் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளன?" என்று கேட்டாள். யாஜ்ஞவல்க்யர், "கார்கி, அந்த வானினும் மேலானது, பூமிக்குக் கீழானது, நடுவிலுள்ளவை, கடந்தவை, நிகழ்வவை, வரவுள்ளவை—இவை அனைத்தும் ஆகாசத்தில் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளன," என்று பதிலளித்தார். "நீ இந்தக் கேள்விக்கு பதில் அளித்தாய், யாஜ்ஞவல்க்யா. இன்னொரு கேள்வி கேட்கிறேன்," என்று கார்கி வணங்கினாள். "கேள், கார்கி," என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். மீண்டும் அதே கேள்வியை, "இவை எல்லாம் எதில் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளன?" என்று கேட்டாள். யாஜ்ஞவல்க்யர், "இவை அனைத்தும் ஆகாசத்தில் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளன. ஆனால் அந்த ஆகாசம் எதில் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளதோ?" என்று பதில் கொடுத்தார். பின்னர், "ப்ரஹ்ம ஞானிகள் இதை 'அக்ஷரம்' என அழைக்கின்றனர். அது மோட்டமோ, நுண்ணோ அல்ல; நீளமோ, குறைவோ அல்ல; சிவப்போ, திரவமோ அல்ல; நிழலோ, இருளோ அல்ல; காற்றோ, ஆகாசமோ அல்ல; பிணைப்பும், தொடுதலும், வாசனையோ, சுவையோ, கண்களோ, செவியோ, பேச்சோ, மனமோ, ஒளியோ, உயிரோ, வாயோ, பெயரோ, குலமோ, அழிவோ, மரணமோ, அச்சமோ, மாசோ, ஒலியோ, உருவமோ, எல்லையோ, ஆரம்பமோ, முடிவோ, உள்ளோ, புறமோ அல்ல. இதை எவரும் அடைய இயலாது; எவரும் பிடிக்க இயலாது," என்றார். "இந்த அக்ஷரத்தின் கட்டளையால் வானும் பூமியும் நிலைத்திருக்கின்றன; சூரியனும் சந்திரனும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன; பகலும் இரவும், மாதங்கள், காலங்கள், வருடங்கள்—all அவற்றின் கட்டளையால் நிலைபெற்றிருக்கின்றன. கிழக்குச் சாலையான நதிகள் கிழக்கு நோக்கி, மேற்குச் சாலையானவை மேற்கு நோக்கி, தெற்குச் சாலையானவை தெற்கு நோக்கி ஓடுகின்றன. தானம் செய்வோரை மனிதர்கள் போற்றுகின்றனர்; யாகம் செய்வோரை தேவர்கள் போற்றுகின்றனர்; பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் அளிப்பதை அவர்கள் சார்ந்திருக்கின்றனர்," என்று விளக்கினார். "இந்த அக்ஷரத்தை அறியாமல் யாரேனும் யாகம் செய்தாலும், தானம் அளித்தாலும், தவம் செய்தாலும்—even ஆயிரம் வருடங்கள் செய்தாலும்—அவருக்கு கிடைப்பது குறுகிய உலகமே. இதை அறியாமல் இவ்வுலகை விட்டு போனவன் அருவருப்பிற்குரியவன். இதை அறிந்து போனவன் தான் ப்ரஹ்ம ஞானி," என்று கூறினார். "அது தான் அக்ஷரம், கார்கி—காணப்படாதது, ஆனால் பார்ப்பவன்; கேட்கப்படாதது, ஆனால் கேட்பவன்; சிந்திக்கப்படாதது, ஆனால் சிந்திப்பவன்; அறியப்படாதது, ஆனால் அறிபவன். இதைவிட்டு வேறு பார்ப்பவன் இல்லை, வேறு கேட்பவன் இல்லை, வேறு சிந்திப்பவன் இல்லை, வேறு அறிபவன் இல்லை. இதில் தான் ஆகாசம் நெய்து நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளது," என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். இதைக் கேட்ட கார்கி, "பெரிய ப்ரஹ்மணர்களே! இப்போது நீங்கள் யாரும் அவரை ப்ரஹ்ம விவாதத்தில் வெல்ல முடியாது. உங்கள் கேள்விகள் தீர்ந்துவிட்டன. அவரை மகிமையுடன் போற்றுங்கள்," என்று அறிவித்து, அமைதியாக இருந்தாள். பின்னர், விதக்த சகல்யன், "யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை தேவர்கள் உள்ளனர்?" என்று கேட்டான். யாஜ்ஞவல்க்யர், "மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம்," என்றார். "ஆமாம்," என்றான் சகல்யன். "யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை தேவர்கள்?" "முப்பத்திருமூன்று," என்றார். "ஆறு," என்றார். "மூன்று," என்றார். "இரண்டு," என்றார். "ஒன்று பாகம்," என்றார். "ஒன்று," என்றார். "இந்த மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம் யார்?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "அவை எல்லாம் மகிமையின் வெளிப்பாடுகள்; உண்மையில் முப்பத்திருமூன்று தேவர்கள் தான். யார் அந்த முப்பத்திருமூன்று? எட்டு வசுக்கள், பதினொன்று ருத்ரர்கள், பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள்—இதில் முப்பத்தொன்று, இந்திரன் மற்றும் ப்ரஜாபதி சேர்த்து முப்பத்திருமூன்று," என்றார். "வசுக்கள் யார்?" என்றார். "அக்னி, பூமி, வாயு, ஆகாயம், சூரியன், வானம், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள்—இவை வசுக்கள். எல்லா பொருள்களும் இவற்றில் தங்கியிருப்பதால் வசுக்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன," என்றார். "ருத்ரர்கள் யார்?" என்றார். "பத்து பிராணன்கள், பதினொன்றாவது ஆன்மா. இவை உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அழுகை ஏற்படுகிறது. அதனால் ருத்ரர்கள் (அழுவிப்பவர்கள்) என அழைக்கப்படுகின்றனர்," என்றார். "ஆதித்யர்கள் யார்?" என்றார். "பன்னிரண்டு மாதங்கள். இவை எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொள்வதால் ஆதித்யர்கள் என அழைக்கப்படுகின்றனர்," என்றார். "இந்திரன் யார், ப்ரஜாபதி யார்?" என்றார். "இடி இந்திரன், யாகம் ப்ரஜாபதி. இடி என்பது மின்னல்; யாகம் என்பது பசுக்கள்," என்றார். "ஆறு யார்?" என்றார். "அக்னி மற்றும் பூமி, வாயு மற்றும் ஆகாயம், சூரியன் மற்றும் வானம்—இவை ஆறு. இவையால்தான் அனைத்தும் ஆறு வகையாகும்," என்றார். "மூன்று யார்?" என்றார். "மூன்று உலகங்கள்; அதில் எல்லா தேவர்களும் தங்கியுள்ளனர்," என்றார். "இரண்டு யார்?" "அன்னமும் பிராணனும்," என்றார். "ஒன்று பாகம் யார்?" "அது வாயு," என்றார். "வாயு ஒன்று என்றால், எப்படி ஒன்று பாகம்?" என்றார். "அதில் எல்லாம் நிறைவு அடைவதால், அது ஒன்று பாகம் எனப்படுகிறது," என்றார். "ஒன்று யார்?" "அது ப்ரஹ்மம்," என்றார். "பூமி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. யார் இந்த ஆத்மாவை அறிகிறாரோ, அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவராவார், யாஜ்ஞவல்க்யா. அந்த ஆத்மாவை நான் அறிகிறேன்; உடலில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" என்றார். "பெண்," என்றார். "ஆசை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. சந்திரனில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "மனம்," என்றார். "ரூபங்கள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. சூரியனில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "கண்," என்றார். "ஆகாயம் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. காற்றில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "பிராணன்," என்றார். "ஒளி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. அக்னியில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "வாக்கு," என்றார். "இருள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. நிழலில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "மரணம்," என்றார். "நீர் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. நீரில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "வருணன்," என்றார். "விதை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. சந்ததியில் உள்ளவன் அவனே. அவனுடைய தெய்வம் யாது?" "ப்ரஜாபதி," என்றார். "சகல்யா, இங்குள்ள ப்ரஹ்மணர்கள் உன்னை எனக்காக ஒரு நெருப்பு குவியலாக மாற்றிவிட்டனர்," என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். "யாஜ்ஞவல்க்யா, நீ குரு, பஞ்சால ப்ரஹ்மணர்களை விவாதத்தில் வென்றுவிட்டாய். ப்ரஹ்மத்தை அறிந்தால், எல்லா திசைகளையும், அவற்றின் தெய்வங்களையும், ஆதாரங்களையும் அறிய முடியும். நீ அவற்றை அறிந்தால்…" என்று சகல்யன் தொடர்ந்தான். "கிழக்கு திசையின் தெய்வம் யாது?" என்றான். "சூரியன்; அது கண்களில் நிலைபெற்றுள்ளது; கண்கள் ரூபங்களில்; ரூபங்கள் இதயத்தில்; இதயத்தில்தான் ரூபங்கள் நிலைபெற்றுள்ளன," என்றார். "தெற்கு திசையின் தெய்வம் யாது?" "யமன்; அது தானத்தில்; தானம் நம்பிக்கையில்; நம்பிக்கை இதயத்தில்; இதயத்தில்தான் நம்பிக்கை நிலைபெற்றுள்ளது," என்றார். "மேற்கு திசையின் தெய்வம் யாது?" "வருணன்; அவர் நீரில்; நீர் விதையில்; விதை இதயத்தில்; இதயத்தில்தான் விதை நிலைபெற்றுள்ளது," என்றார். "வடக்கு திசையின் தெய்வம் யாது?" "சோமன்; அவர் தீட்சையில்; தீட்சை சத்தியத்தில்; சத்தியம் இதயத்தில்; இதயத்தில்தான் சத்தியம் நிலைபெற்றுள்ளது," என்றார். "மேல்திசையின் தெய்வம் யாது?" "அக்னி; அவர் வாக்கில்; வாக்கு மனதில்," என்றார். "மனம் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளது?" என்று கேட்டபோது, யாஜ்ஞவல்க்யர், "இது நம்மில் அல்லாமல் வேறு எங்கும் இருந்தால், நாய், பறவை முதலியன சொர்க்கத்தை அடைந்திருக்கும்," என்று கூறினார். "நீயும் ஆத்மாவும் எதில் நிலைபெற்றுள்ளீர்கள்?" என்றான். "பிராணனில்," என்றார். "பிராணன் எதில்?" "அபானனில்." "அபானன் எதில்?" "வ்யானனில்." "வ்யானன் எதில்?" "உதானனில்." "உதானன் எதில்?" "சமானனில்," என்றார். "இந்த ஆத்மா 'இது அல்ல, இது அல்ல'; அதை பிடிக்க முடியாது, அது பிடிக்கப்படுவதில்லை; அது அழிவதில்லை, அது அழியாது; பிணையப்படுவதில்லை, பிணையாது; துன்பப்படுவதில்லை, துன்பமில்லை. இவை எட்டு ஆதாரங்கள், எட்டு உலகங்கள், எட்டு ஆத்மாக்கள். அவற்றை விட்டு அந்த ஆத்மாவை எடுத்து விட்டான். உபநிஷத்தில் கூறப்பட்ட அந்த ஆத்மாவை நான் கேட்கிறேன். பதில் அளிக்கவில்லை என்றால், உன் தலை விழும்," என்றார். சகல்யன் அமைதியாக இருந்தான்; உடனே அவனது தலை விழுந்தது. மற்றவர்கள் அதே நிலைமைக்கு பயந்து, அங்கிருந்து புறப்பட்டு சென்றனர்.