பிரம்மவித்யா குறித்து யாஜ்ஞவல்க்யர் மற்றும் ஞானிகளுக்கிடையே நடந்த அந்த மகோன்னதமான உரையாடலில், யாஜ்ஞவல்க்யர் ஆன்மாவின் ஆழமான இயல்பைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார். "உடலில் உள்ள உயிரில் நிலைபெற்று, உயிருக்குள் உறைந்து, உயிரால் அறியப்படாதவனும், உயிரையே உடலாகக் கொண்டவனும், உயிரை உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவனும், அவனே உன் ஆன்மா, உள் கட்டுப்பாட்டாளர், அமரன்," என்று அவர் கூறினார். அதேபோல், "வாக்கில் நிலைபெற்று, வாக்குக்குள் உறைந்து, வாக்கால் அறியப்படாதவனும், வாக்கையே உடலாகக் கொண்டவனும், வாக்கை உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவனும், அவனே உன் ஆன்மா, உள் கட்டுப்பாட்டாளர், அமரன்" என்றார். கண்களில் நிறைந்து, கண்களுக்குள் உறைந்து, கண்களால் அறியப்படாதவனும், கண்களையே உடலாகக் கொண்டவனும், கண்களை உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவனும், அவனே உன் ஆன்மா. இதுபோலவே, செவியில், மனதில், தோலில், அறிவில், ஒளியில், இருளில், விதையில், மற்றும் தன்மையில் நிலைபெற்று, அவற்றை உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவனாகவும், அவற்றால் அறியப்படாதவனாகவும், அவற்றையே உடலாகக் கொண்டவனாகவும், அந்த அமரமான உள் கட்டுப்பாட்டாளர் ஆன்மா என்றும், மற்றவை எல்லாம் துன்பத்திற்குரியவை என்றும் அவர் விளக்கினார். அப்போது உத்தாலகன், அருணனின் மகன், அமைதியாகிவிட்டார். பின்பு வாக்சக்னவி என்ற ஞானி எழுந்து, "பெருமைக்குரிய பிராமணர்களே, நான் யாஜ்ஞவல்க்யரிடம் இரண்டு கேள்விகள் கேட்பேன். அவர் பதில் அளித்தால், அவரை வேறு எவரும் பிரம்மத்தைப் பற்றி விவாதத்தில் வெல்ல முடியாது. பதிலளிக்கவில்லை என்றால், அவருடைய தலை விழும்," என்றார். அனைவரும், "கேள், கார்கி," என்று அனுமதித்தனர். கார்கி, தன் வலிமையை வெளிப்படுத்தும் விதமாக, "யாஜ்ஞவல்க்யா, நான் காசி அல்லது விதேகத்திலிருந்து வந்தவளாக, அல்லது உக்ரனின் மகனாக, வில்லும், இரண்டு கூர்மையான அம்புகளும் கையில் வைத்தபடி, போட்டிக்கு தயாராக நிற்கும் வீரனைப்போல் உங்களிடம் இரண்டு கேள்விகளுடன் வந்துள்ளேன். பதில் அளியுங்கள்," என்றார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "கேள், கார்கி," என்று சொன்னார். அப்போது கார்கி, "யாஜ்ஞவல்க்யா, வானுக்கு மேலுள்ளதும், பூமிக்கு கீழுள்ளதும், வானும் பூமியும் இடைப்பட்டதும், கடந்தது, நிகழ்கின்றது, வரப்போகின்றது—இவை அனைத்தும் எதில் நெய்து, எதில் நெய்துண்டு இருக்கின்றன?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "கார்கி, இவை அனைத்தும் ஆகாயத்தில் நெய்து, ஆகாயத்தில் நெய்துண்டு இருக்கின்றன," என்றார். கார்கி, "உங்களுக்கு வணக்கம், இந்தக் கேள்விக்கு பதில் அளித்தீர்கள். இன்னொரு கேள்வி இருக்கிறது," என்றார். மீண்டும், "யாஜ்ஞவல்க்யா, இவை அனைத்தும் எதில் நெய்து, எதில் நெய்துண்டு இருக்கின்றன?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "இவை அனைத்தும் ஆகாயத்தில் நெய்துண்டு இருக்கின்றன. ஆனால் ஆகாயம் எதில் நெய்துண்டு இருக்கிறது?" என்று எதிர்கேள்வி எழுப்பினார். பின்பு அவர் விளக்கினார்: "பிரம்மஞானிகள் இதை 'அக்ஷரம்' என்று அழைக்கின்றனர். அது பெரிதும் இல்லை, சிறிதும் இல்லை; அது நீளமோ குறைவோ அல்ல; சிவப்போ திரவமோ அல்ல; நிழலோ இருளோ அல்ல; காற்றோ ஆகாயமோ அல்ல; அது ஒட்டாதது, தொடக்கூடாதது, மணமோ ருசியோ இல்லாதது; கண்களோ செவிகளோ இல்லாதது; பேசும் திறனோ மனமோ இல்லாதது; ஒளியோ உயிரோ வாயோ பெயரோ குலமோ இல்லாதது; அழியாதது, அமரமானது, அஞ்சாதது, மரணமற்றது, களங்கமற்றது, ஒலியற்றது, வெளிப்படாதது, எல்லையற்றது, ஆரம்பமற்றது, முடிவற்றது, உள்ளும் புறமுமில்லாதது; எவராலும் அடைய முடியாதது, எவராலும் பற்ற முடியாதது." "இந்த அக்ஷரத்தின் கட்டளையினால், கார்கி, வானும் பூமியும் நிலைபெற்றுள்ளன; சூரியன், சந்திரன் நிலைபெற்றுள்ளன; பகல், இரவு, மாதங்கள், காலங்கள், ஆண்டுகள் நிலைபெற்றுள்ளன; கிழக்கு மலைகளில் இருந்து கிழக்கே, மேற்கில் இருந்து மேற்கே, தெற்கில் இருந்து தெற்கே நதிகள் ஓடுகின்றன; தானம் அளிப்பவர்களை மனிதர்கள் போற்றுகின்றனர்; யாகம் செய்வோரை தேவர்கள் போற்றுகின்றனர்; பித்ருக்கள் ஹவிசை சார்ந்துள்ளனர்." "இந்த அக்ஷரத்தை அறியாமல் யார் யாகம் செய்தாலும், தானம் அளித்தாலும், தவம் செய்தாலும்—even ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் செய்தாலும்—அவரது உலகம் எல்லையுடையது. இந்த அக்ஷரத்தை அறியாமல் இந்த உலகத்தை விட்டு புறப்பட்டு சென்றவன் பாவப்பட்டவன்; அறிந்து சென்றவன் தான் பிரம்மஞானி." "அதுவே, கார்கி, அக்ஷரம்: காணப்படாதது ஆனாலும் பார்வையாளர், கேட்கப்படாதது ஆனாலும் கேட்பவர், சிந்திக்கப்படாதது ஆனாலும் சிந்திப்பவர், அறியப்படாதது ஆனாலும் அறிபவர். இதைத் தவிர வேறு பார்வையாளர் இல்லை, கேட்பவர் இல்லை, சிந்திப்பவர் இல்லை, அறிபவர் இல்லை. இந்த அக்ஷரத்திலேயே ஆகாயம் நெய்து நெய்துண்டு இருக்கிறது." இதைக் கேட்ட கார்கி, மற்ற பிராமணர்களிடம், "இனி யாராலும் பிரம்ம விவாதத்தில் இவரை வெல்ல முடியாது. இவரை மரியாதை செய்யுங்கள்," என்று கூறி அமைதியாகிவிட்டார். அப்பொழுது விதக்த சகல்யன் எழுந்து, "யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை தேவர்கள் உள்ளனர்?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், வைஷ்வதேவ நிவிதை போல, "மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம்," என்றார். "ஆமாம்," என்றார் சகல்யன். மீண்டும், "யாஜ்ஞவல்க்யா, எத்தனை தேவர்கள்?" "முப்பத்திருமூன்று," என்றார். "ஆறு," என்றார். "மூன்று," என்றார். "இரண்டு," என்றார். "ஒன்றரை," என்றார். "ஒன்று," என்றார். "இந்த மூன்று மற்றும் மூன்று நூறு, மூன்று மற்றும் மூன்று ஆயிரம் யார்?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "இவை எல்லாம் பெருமையின் வெளிப்பாடுகள்; உண்மையில் முப்பத்திருமூன்று தேவர்கள் மட்டுமே. அவை யாவை? எட்டு வசுக்கள், பதினொன்று ருத்ரர்கள், பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள்—இவை முப்பத்தொன்று; இந்திரனும் ப்ரஜாபதியும் சேர்த்து முப்பத்திருமூன்று," என்றார். "வசுக்கள் யார்?" "அக்னி, பூமி, வாயு, அந்தரிக்ஷம், சூரியன், தியு (வானம்), சந்திரன், நக்ஷத்ரங்கள்—இவை வசுக்கள். எல்லாம் இவற்றில் உறைகின்றன; அதனால் இவை வசுக்கள் எனப்படுகின்றன." "ருத்ரர்கள் யார்?" "மனிதனில் உள்ள பத்து உயிர்கள் மற்றும் அதற்குள் உள்ள ஆத்மா பதினொன்றாவது. இவை உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அழுகை ஏற்படுகிறது; அதனால் இவை ருத்ரர்கள் எனப்படுகின்றன." "ஆதித்யர்கள் யார்?" "வருடத்தின் பன்னிரண்டு மாதங்கள்; எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்லும் காரணத்தால் இவை ஆதித்யர்கள்." "இந்திரன் யார், ப்ரஜாபதி யார்?" "இடி இந்திரன், யாகம் ப்ரஜாபதி. இடி என்றால் மின்னல்; யாகம் என்றால் பசுக்கள்." "ஆறு யார்?" "அக்னி மற்றும் பூமி, வாயு மற்றும் அந்தரிக்ஷம், சூரியன் மற்றும் வானம்—இவை ஆறு. இவற்றினால் எல்லாவற்றும் ஆறாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன." "மூன்று யார்?" "மூன்று உலகங்கள்; இதில் எல்லா தேவர்களும் உறைகின்றனர். இரண்டு யார்? அன்னம் மற்றும் உயிர். ஒன்றரை யார்? அது வாயு." "வாயு ஒன்று என்றால், ஒன்றரை என்று ஏன் சொல்கிறார்கள்?" "அதில் எல்லாம் பூரணமடைகின்றன; அதனால் ஒன்றரை என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ஒரே தேவர் யார்? பிரம்மம்." "பூமி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. யார் இந்தப் பரமாத்மாவை அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகிறார், யாஜ்ஞவல்க்யா. நான் அந்த பரமாத்மாவை அறிவேன்; நீ சொல்வது உடலில் இருப்பவனே. ஹாகல்யா, அதன் தெய்வம் யாது?" "பெண்," என்றார். "ஆசை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. யார் இந்த ஆத்மாவை அறிந்தாரோ, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகிறார். சந்திரனில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "மனம்," என்றார். "ரூபங்கள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. சூரியனில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "கண்," என்றார். "ஆகாயம் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. காற்றில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "உயிர்," என்றார். "ஒளி அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. அக்னியில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "வாக்கு," என்றார். "இருள் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. நிழலில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "மரணம்," என்றார். "நீர் அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. நீரில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "வருணன்," என்றார். "விதை அதன் ஆதாரம், கண் அதன் உலகம், மனம் அதன் ஒளி. சந்ததியில் இருப்பவன் அவனே. அதன் தெய்வம் யாது?" "ப்ரஜாபதி," என்றார். இவ்வாறு, யாஜ்ஞவல்க்யர், ஆன்மாவின் அகண்ட, எல்லையற்ற, அனைத்திலும் உறையும், அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் இயல்பையும், பிரம்மத்தின் ஆதாரத்தையும், தேவர்களின் உண்மையான அடையாளத்தையும், அந்தக் காலத்து ஞானிகளுக்கு விளக்கினார்.