பிரம்மா ஸூத்ரத்தின் இந்தப் பகுதியை ஒரு புனிதமான கதையாகக் கவனமாகக் கேளுங்கள். ஒரு காலத்தில், அந்தத் தெய்வீக சக்தி, தெய்வங்களின் மேல் இருந்த பாபத்தையும், மரணத்தையும் அகற்றி, அவர்களை எல்லா திசைகளின் எல்லையிலும் அழைத்துச் சென்றாள். அங்கே அந்தப் பாபத்தை அவள் விட்டு வைத்தாள். அதனால் தான், மனிதனுக்குக் கீழாகவோ, அந்த எல்லைகளுக்குப் போவதோ, தீமை மற்றும் மரணத்தைப் பின்பற்றுவதோ கூடாது என்று அறிவுரை வழங்கப்படுகிறது. அந்த தெய்வம், தெய்வங்களின் பாபமும் மரணத்தையும் அகற்றிய பிறகு, அவர்களை மரணத்தைத் தாண்டி அழைத்துச் சென்றாள். முதலில், அவள் வாக்கை மரணத்தைக் கடக்கச் செய்தாள். வாக்கை மரணத்திலிருந்து விடுவித்ததும், அது அக்னியாக ஆனது. அந்த அக்னி, மரணத்தைக் கடந்து இன்று பிரகாசிக்கிறது. பின்னர், அவள் மூச்சை மரணத்தைக் கடக்கச் செய்தாள். மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்ததும், அது வாயுவாக ஆனது. அந்த வாயு, மரணத்தைக் கடந்து இன்று வீசுகிறது. அடுத்து, அவள் கண்களை மரணத்தைக் கடக்கச் செய்தாள். கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்ததும், அது சூரியனாக ஆனது. அந்த சூரியன், மரணத்தைக் கடந்து இன்று பிரகாசிக்கிறது. பின்னர், செவியைக் கடக்கச் செய்தாள். செவியைக் மரணத்திலிருந்து விடுவித்ததும், அது திசைகளாக ஆனது. அந்த திசைகள், மரணத்தைக் கடந்து இன்று நிலைத்திருக்கின்றன. பின்னர், மனதை மரணத்தைக் கடக்கச் செய்தாள். மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்ததும், அது சந்திரனாக ஆனது. அந்த சந்திரன், மரணத்தைக் கடந்து இன்று பிரகாசிக்கிறது. இதுவே அந்த தெய்வம், யார் இதை அறிவார்களோ அவர்களை மரணத்தைக் கடக்கச் செய்கிறாள். பின்னர், ஆத்மாவுக்காக அன்னம் (உணவு) கொண்டு வரப்பட்டது. எவ்விதமான உணவைக் கொண்டாலும், அதனை இந்த ஆத்மாவே உண்கிறது; அதிலேயே அது நிலைத்துள்ளது. அப்போது, தெய்வங்கள் சொன்னார்கள்: “இவை அனைத்தும் உணவாகும்; நீ ஆத்மாவை அடைந்துள்ளாய். இப்போது அந்த உணவை எங்களுக்கு பகிர்ந்தளி.” அவர்கள் அவனுக்குள் நுழைந்தார்கள். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்றார் அவன். அவர்கள் முழுமையாக அவனுக்குள் நுழைந்தார்கள். ஆகவே, அவன் உணவை எவ்வாறு உண்கிறானோ, அதிலேயே அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் தங்கள் ஆதாரத்துக்குள் நுழைகிறார்கள்; தம் சொந்தத்தின் அதிபதி, உணவின் உண்டவன், ஆண்டவன், இதை அறிந்தவருக்கு தலைசிறந்தவர். இதனை அறிந்தவன், தன் மனைவியருடன் சந்ததியைக் கோரினால், அவன் குறைவில்லாதவன். இதை அறியாதவன், மனைவியருடன் சந்ததியைக் கோரினால், அவன் குறைவானவனாக இருப்பான். அவன், அங்கங்களின் சாரம், அங்கங்களின் ரசம். மூச்சே அங்கங்களின் ரசம். மூச்சு இல்லாத எந்த அங்கமும் உலர்ந்து போகும், ஏனெனில் மூச்சே அதன் ரசம். அவன் பிரஹஸ்பதி; வாக்கே ப்ரஹதீ, அவன் அவளது இறையவன்; அதனால் அவனைப் பிரஹஸ்பதி என்கிறார்கள். அவன் பிரஹ்மணஸ்பதி; வாக்கே பிரஹ்மன், அவன் அவளது இறையவன்; அதனால் அவனைப் பிரஹ்மணஸ்பதி என்கிறார்கள். அவன் சாமன்; வாக்கே சாமன், அவன் அதன் பாடகர். இதுவே சாமனின் சாரம். குதிரை, கொசு, யானை, மூன்று உலகங்கள், எல்லாவற்றிலும் சமமானவன், இதை அறிந்தவன் சாமனோடு ஒன்றிப்பவன். அவன் உத்கீதம்; மூச்சே உத்கீதம், ஏனெனில் எல்லாவற்றையும் மூச்சு தாங்குகிறது. வாக்கே பாடலும், பாடகரும்; ஆகவே அவன் உத்கீதன். ஒரு சமயம், சிகிதானர்களின் அரசர் பிரஹ்மதத்தன், உணவு உண்டுகொண்டிருந்தபோது கூறினார்: “இதுவே தலையைப் பிளந்த மன்னன்; ஏனெனில் அவனது சாரம் வேறு வழியில் சென்றபோது, அது வாக்கும் மூச்சுமாகவே சென்றது.” சாமனின் உண்மையான சொத்தை அறிந்தவன், உண்மையில் சொத்தைப் பெறுகிறான்; அவனுக்கு சொத்தே ஸ்வரமாகும். யாரும் யாகத்தில் பிராமணராக விரும்பினால், வாக்கில் ஸ்வரத்தை விரும்ப வேண்டும்; ஸ்வரமுள்ள வாக்கினால், பிராமணப் பணியைச் செய்யவேண்டும். யாகத்தில் சொத்தை விரும்புபவர்கள், ஸ்வரமுள்ளவரைத் தேடுகிறார்கள். சாமனில் பொன்னைக் காண்பவன், பொன்னையும் பெறுகிறான்; அவனுக்கு பொன்னே ஸ்வரமாகும். சாமனின் ஆதாரத்தை அறிந்தவன் நிலைத்திருப்பான்; அவனுக்கு ஆதாரம் வாக்கே. உண்மையில், இந்த மூச்சு வாக்கில் நிலைத்துள்ளது, அதை பாடப்படுகிறது; சிலர் அதை அன்னமாகவும் கூறுவார்கள். இப்போது பவமானர்களின் ஏற்றம்: ப்ரஸ்தோதிர் மட்டும் ப்ரஸ்தாவ சாமனைக் பாடுவான். பாடும் போது, அவன் இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்: “அசத்திலிருந்து சத்திற்கேடு; இருளிலிருந்து ஒளிக்கேடு; மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கேடு.” “அசத்திலிருந்து சத்திற்கேடு” என்பது, அசத்தே மரணம், சத்தே அமரத்துவம்; “மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கேடு” – எனவே, “என்னை மரணமயமாக்க வேண்டாம்” என்று கூறுகிறான். “இருளிலிருந்து ஒளிக்கேடு” – மரணமே இருள், ஒளியே அமரத்துவம்; “மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கேடு” – “என்னை மரணமயமாக்க வேண்டாம்” என்று விரும்புகிறான். இதில் எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை. மற்ற பாடல்களில், தானே உண்ணும், பருகும் பொருட்களைப் பாட வேண்டும்; ஆதலால், அவை அனைத்திலும் விரும்பிய விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். இதை அறிந்த பாடகர், தனக்கோ, யாகக்காரருக்கோ, விரும்பிய விருப்பத்தைப் பாடுவான். இதுவே உலகை வெல்வது; இதை அறிந்தவன், காண்பவற்றை நாடமாட்டான். ஆரம்பத்தில், இது ஆத்மாவே ஒருவனாக இருந்தான். சுற்றிப் பார்த்தான்; தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. “நான்தான்” என்று முதலில் சொன்னான். ஆகவே, அவன் “நான்” என்ற பெயர்பெற்றான். இன்று யாரையும் அழைத்தால், முதலில் “நான்” என்று சொல்லி, பிறகு தன் பெயரைச் சொல்கிறான். அவன் முன்பிருந்த அனைத்தையும் எரித்ததால், அவனை புருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். இதை அறிந்தவன் முன்புள்ள அனைத்தையும் எரிக்கிறான். அவன் பயந்தான்; ஏனெனில் தனியாக இருப்பவன் பயப்படுவான். “நான் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எனக்கு எதற்குப் பயம்?” என்று எண்ணினான். அப்போது அவனது பயம் அகன்றது; ஏனெனில் பயம் இரண்டிலிருந்து தான் உண்டாகிறது. அவன் தனியாக இருந்தான்; தனியாக இருப்பவன் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. அவன் இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். மனிதனும் பெண்ணும் அணைவது போல் பெரிதாக ஆனான். அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன், மனைவி உருவானார்கள். யாஜ்ஞவல்க்யர் சொல்வது போல, இது பச்சைப்பயிறு பிளந்தது போல். அந்த இடத்தை பெண் நிரப்புகிறாள். அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் பிறந்தார்கள். அவள் “என்னை அவனே உண்டாக்கி, எப்படித் திரும்ப எனக்கு இணைவான்?” என்று எண்ணி மறைந்தாள். அவன் காளையாக ஆனான்; அவள் பசியாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து மாடுகள் பிறந்தன. அவன் குதிரையாக ஆனான்; அவள் குதிரையாக ஆனாள்; அசிலாக ஆனான், அசியாக ஆனாள்; இணைந்தனர்; அதிலிருந்து ஒற்றையடி விலங்குகள் பிறந்தன. அவன் ஆடாக ஆனான், அவள் ஆடாக ஆனாள்; அவன் வெள்ளாடாக ஆனான், அவள் வெள்ளாடாக ஆனாள்; இணைந்தனர்; அதிலிருந்து ஆடுகள், வெள்ளாடுகள் பிறந்தன. இவ்வாறு, எத்தனை ஜோடிகள் உள்ளனவோ, எறும்புகள் வரை அனைத்தும் அவன் உருவாக்கினான். அவன் “நான் உருவாக்கியதுதான் இந்தப் பிரபஞ்சம்” என்று அறிந்தான். ஆகவே, படைப்பு தோன்றியது. இதை அறிந்தவருக்கு, இந்த உலகில் படைப்பு உண்டு. பின்னர், அவன் தன்னை உரசினான்; வாயிலும் கரங்களிலும் இருந்து அக்னியை உருவாக்கினான். அதனால், வாயின் உள்ளும், யோனியின் உள்ளும் முடி இல்லாமல் உள்ளது. ஆகவே, மக்கள் “இந்த தேவனை வழிபடுவோம், அந்த தேவனை வழிபடுவோம்” என்று சொல்வார்கள்; ஆனால், ஒவ்வொன்றும் இந்த ஒருவனின் பகுதியே; எல்லா தேவதைகளும் இவனே. இங்கு ஈரமானவை அனைத்தும், அவன் விந்தாக உருவாக்கினான்; அதுவே சோமன். ஆகவே, எல்லா உணவுகளும், உண்பவரும் சேர்கின்றனர்: சோமன் உணவு, அக்னி உண்டவன். இதுவே பரம பிரம்மனின் உச்ச படைப்பு: அதனால், உயர்ந்தவனாக தேவதைகளை உருவாக்கினான்; பின்னர், மரணமுடையவர்களாக மரணத்திற்குட்பட்டவர்களை உருவாக்கினான். இதுவே உச்ச படைப்பு. இதை அறிந்தவன் அதில் ஆனந்தம் அடைகிறான். பின்னர், இது வேறுபாடின்றி இருந்தது; பெயரும் ரூபமும் கொண்டு வேறுபாடு வந்தது: “இவன் இப்படிப்பட்டவன்” என்று. இன்றும், பெயரும் ரூபமும் கொண்டு தான் வேறுபாடு. அவன் இங்கு நகங்களின் முடிவுவரை நுழைந்திருக்கிறான். கத்தியை அதன் உறையில் வைத்தது போல, பூமி அதன் கூடு போல, அவனை அவர்கள் காண்பதில்லை; ஏனெனில், அவன் முழுமையாக வெளிப்படவில்லை. மூச்சாக இருக்கும்போது, அவனை மூச்சு என்று அழைப்பர்; பேசும்போது, வாக்கு; பார்க்கும்போது, கண்; கேட்கும்போது, செவி; சிந்திக்கும்போது, மனம். அவை அவன் செயல்பாடுகளின் பெயர்கள். ஒவ்வொன்றாகவே வழிபடுபவர் முழுமையை அறியமாட்டார்; அவர் அந்த ஒவ்வொன்றாகவே இருப்பார். இவ்வாறு, அந்த ஆத்மாவின் மகத்துவமும், அவன் உருவாக்கிய பிரபஞ்சமும், அவனது செயல்பாடுகள் அனைத்தும் இந்த உபநிஷத்துப் பகுதியால் தேடுபவருக்கு வெளிப்படுகின்றன.