மனிதன் என்பது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தேன் போன்றவனாக இருக்கிறான்; அதேபோல், அனைத்து உயிரினங்களும் மனிதனுக்கும் தேன். இந்த மனிதனுள் ஒளிரும், அமரமான அந்த ஆத்மா, தனிப்பட்ட மனிதனாக உள்ள அந்த ஆத்மாவும் ஒன்றே; இதுவே அந்த ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே அனைத்தும். இதேபோல், இந்த ஆத்மாவே அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தேன், அனைத்து உயிரினங்களும் இந்த ஆத்மாவுக்கும் தேன். இந்த ஆத்மாவின் உள்ளேயுள்ள ஒளிரும், அமரமான அந்த பரமபுருஷனும், ஆத்மாவாகவே இருப்பவர், இவரும் ஒரே ஆத்மா, இந்த அமரமானது, இதுவே பிரம்மம், இதுவே அனைத்தும். இந்த ஆத்மாவே அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தலைவன், அரசன். சக்கரத்தின் நாபி மற்றும் விளிம்பில் spoke-கள் பொருந்தி இருப்பதைப்போல், இந்த ஆத்மாவில் அனைத்து உயிரினங்களும், தேவர்களும், உலகங்களும், உயிர்களும், ஆத்மாக்களும் நிலைபெற்று இருக்கின்றன. இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு எடுத்துரைத்தது. அந்த ஷி இதை உணர்ந்து, ரிக் வேதத்தில் பாடினான்: "நான் உங்களுக்கு, மக்களே, ஒரு வலிமையான, அரிய பொருளை வெளிப்படுத்துகிறேன்; தத்யஞ்ச் அதர்வணன் குதிரையின் தலை மூலம் உங்களுக்கு தேனை எடுத்துரைத்தார்." இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு எடுத்துரைத்தது. அந்த ஷி, இதைக் கண்டு, ரிக் வேதத்தில் பாடினார்: "அஸ்வின்களே, தத்யஞ்சின் தலைக்கு நீங்கள் குதிரையின் தலையை பதித்து, அவர் உங்களுக்கு தேனை, உண்மையான த்வஷ்ட்ரியின் இரகசியத்தை எடுத்துரைத்தார்; அது கையடக்கத்தில் மறைந்திருந்தது." இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு எடுத்துரைத்தது. ஷி இதைக் கண்டு பாடினார்: "அவர் இரண்டுகாலிகளை முன்னில் படைத்தார், நான்குகாலிகளை முன்னிலே படைத்தார்; பறவையாக மாறி, முன்னிலே மனிதராக நுழைந்தார்." இவ்வாறு, அந்த மனிதன் எல்லா உடல்களிலும், எல்லா வீடுகளிலும் இருக்கிறார்; அவரால் எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை, எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை. இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு எடுத்துரைத்தது. ஷி இதைக் கண்டு பாடினார்: "அவர் ஒவ்வொரு உருவத்திலும் தன்னை பிரதிபலிக்கிறார்; அது ஒவ்வொருவரும் காணும் அவருடைய ரூபம்; இந்திரன் பல ரூபங்களில் நடமாடுகிறார், ஏனெனில் அவருடைய குதிரைகள் நூற்றுக்கும் பத்துக்கும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன." இவைதான் அந்த குதிரைகள், பத்துகள், ஆயிரங்கள், எண்ணற்றவை. இதுவே பிரம்மம்—ஆரம்பமுமில்லாது, முடிவுமில்லாது, உள்ளும் புறமும் இல்லாது. இந்த ஆத்மாவே பிரம்மம், அனைத்திலும் நிறைந்தது. இதுவே உபதேசம். அல்லது, இதோ அந்த பரம்பரையினைக் கூறுகிறோம்: வாஷா, ஔர்பணயா, கௌதமா, வாட்ச்யா, பராசார்யா, சங்க்த்யா, பரத்வாஜா, ஆஉடவஹா, ஹண்டில்யா, வைஜவாபா, வைஜவாபாயனா, வைஷ்டபுரேயா, ரௌஹிணயனா, ஹௌணகா, ஆத்திரேயா, ரைப்யா, பௌதிமாஷ்யயனா, கௌண்டின்யயனா, கௌண்டின்யா, அக்்னிவேஷ்யா, சௌடவா, ஜாடுகர்ண்யா, அசுரயனா, த்ரைவாணி, ஒள்பஜந்தனா, ஆசுரி, மந்தி, கைத்தோர்யா, கப்யா, குமாரஹரிதா, கலவா, விதர்பி கௌண்டின்யா, பாப்ரவா, வட்சனபாதா, பந்தா, சௌபரா, அயஸ்யா, அங்கிரஸா, பூதி, த்வஷ்ட்ரி, விஷ்வரூபா, அஸ்வின்கள், ததிசா, அதர்வன், தைவா, மரித்யு, பிரத்வாசனா, சனகா, பாரேஷ்டி, பிரம்மன். பிரம்மனே சுயம்புவன். பிரம்மனை வணங்குகிறோம். இதுபோலவே, மற்றொரு பரம்பரையும் கூறப்படுகிறது: பாஷுடிமாஷ்யா, கௌபவனா, கௌண்டின்யா, ஹண்டில்யா, கௌண்டின்யா, கௌண்டின்யா, ஹண்டில்யா, கௌதமா, மற்றும் பலர். மேலும், அக்்னிவேஷ்யா, ஹண்டில்யா, அனபிம்லதா, கௌதமா, ஷைதவப்ராசினயோக்யா, பராசார்யா, பரத்வாஜா, கௌதமா, பராசார்யா, வைஜவாபாயனா, கௌஷிகாயனா, மற்றும் பலர். இதேபோல், கிருதகௌஷிகா, பராசார்யயனா, ஜாடுகர்ண்யா, அசுரயனா, யாஸ்கா, த்ரைவாணி, ஒள்பஜந்தனா, ஆசுரி, பரத்வாஜா, ஆத்திரேயா, மந்தி, கௌதமா, வாட்ச்யா, ஹண்டில்யா, சந்தில்யா, கைத்தோர்யா, கப்யா, குமாரஹரிதா, கலவா, விதர்பி கௌண்டின்யா, வட்சனபாதா, பாப்ரவா, பந்தா, சௌபரா, அயஸ்யா, அங்கிரஸா, பூதி, த்வஷ்ட்ரி, விஷ்வரூபா, அஸ்வின்கள், ததிசா, அதர்வன், தைவா, மரித்யு, பிரத்வாசனா, ஏகர்ஷி, விப்ரசித்தி, வ்யஷ்டி, சனாரா, சனாதனா, சனகா, பரமேஷ்டின், பிரம்மன்; பிரம்மன் சுயம்புவன். பிரம்மனை வணங்குகிறோம். அந்த காலத்தில், விதேஹ நாட்டின் ஜனகன் என்ற மன்னன், மிகுந்த தானங்களுடன் ஒரு யாகத்தை நடத்தினார். அங்கு குருவும் பாஞ்சாலர்களும் சேர்ந்தனர். ஜனகன் மனதில் ஒரு எண்ணம் தோன்றியது: "இந்த ப்ராமணர்களில் யார் மிகுந்த ஞானம் உடையவர்?" அவர் ஆயிரம் மாடுகளை கொட்டகையில் கட்டி வைத்தார்; ஒவ்வொரு மாடின் கொம்பிலும் பத்து பொன் நாணயங்கள் கட்டப்பட்டிருந்தன. பிராமணர்களை அழைத்து, "பிரம்ம ஞானத்தில் அதிகம் தேர்ந்தவர், அவரே இந்த மாடுகளை எடுத்துச் செல்லட்டும்," என்று கூறினார். ஆனால், எந்த ப்ராமணரும் முன்வரத் துணியவில்லை. அப்போது யாஜ்ஞவல்க்யர் தன் சீடனான சமாஸ்ரவனிடம், "போய் இந்த மாடுகளை எடுத்துச் செல்," என்று கூறினார். அவன் அவற்றை எடுத்துச் சென்றான். மற்ற ப்ராமணர்கள் கோபமடைந்து, "இவர் எப்படிப் பெரிய ஞானி என்று கூறுகிறார்?" என்று பேசினர். அப்போது ஜனகனின் யாகத்தின் தலைமை புரோகிதர் ஆச்வலன், யாஜ்ஞவல்க்யரை நோக்கி, "நீங்கள் நம்மில் மிகுந்த ஞானமுள்ளவரா?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பணிவுடன், "நாங்கள் மிகுந்த ஞானிகளை வணங்குகிறோம்; நாங்கள் வெறும் மாடுகளுக்காக வந்தவர்கள்," என்று பதில் கூறினார். ஆச்வலன் மேலும் கேள்விகள் கேட்கத் தயாரானார். முதலில், "இவை அனைத்தும் மரணத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுகின்றன; யாகம் செய்பவர் எப்படி மரணத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர், "ஹொத்ரு புரோகிதன், அதாவது வாக்கு, அக்கினி—இவை மூலமாக. வாக்கே யாகத்தின் ஹொத்ரு; இதுவே விடுதலை, முழுமையான விடுதலை," என்றார். பின்னர், "இவை அனைத்தும் பகலும் இரவும் ஆட்கொள்ளுகின்றன; யாகம் செய்பவர் எப்படி அவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறார்?" என்று கேட்டார். "அத்வர்யு புரோகிதன், கண், சூரியன்—கண்கே அத்வர்யு; இதுவே விடுதலை," என்றார். "இவை அனைத்தும் வளர்கிற மற்றும் குறைகிற பக்கங்களில் ஆட்கொள்ளப்படுகின்றன; யாகம் செய்பவர் எப்படி அவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறார்?" என்றார். "பிரம்மன் புரோகிதன், மனம், சந்திரன்—மனமே யாகத்தின் பிரம்மன்; இதுவே விடுதலை," என்றார். "இடையில் இருக்கும் வெற்றிடம் ஆதாரம் இல்லாமல் உள்ளது; யாகம் செய்பவர் சொர்க்கத்திற்கு எப்படிச் செல்கிறார்?" என்று கேட்டார். "உத்காத்ரு புரோகிதன், உபாயம், பிராணன்—பிராணமே உத்காத்ரு; இதுவே பரம விடுதலை," என்றார். "இன்று ஹொத்ரு எத்தனை மந்திரங்களால் யாகம் செய்கிறார்?" என்று கேட்டார். "மூன்றால்—புரோனுவாக்கியா, யாஜ்யா, சஸ்யா. அவற்றால் பூமி, மத்தியுலகம், சொர்க்கம் கிடைக்கும்," என்றார். "இன்று அத்வர்யு எத்தனை ஹவிகளால் யாகம் செய்கிறார்?" என்று கேட்டார். "மூன்றால்—தீப்பொலிவான ஹவி, பெருகும் ஹவி, அமர்ந்த ஹவி. அவற்றால் தேவர்களின் உலகம், மனிதர்களின் உலகம், பித்ருகளின் உலகம் கிடைக்கும்," என்றார். "இன்று பிரம்மன் புரோகிதன் எத்தனை தேவர்களால் யாகத்தை தெற்கு பக்கத்தில் காக்கிறார்?" என்றார். "ஒன்றால்—மனமே. மனம் எல்லையற்றது; எல்லா தேவர்களும் எல்லையற்றவர்கள். எல்லையற்றதினால் உண்மை உலகம் கிடைக்கும்," என்றார். "இன்று உத்காத்ரு எத்தனை ஸ்தோத்திரங்களால் யாகம் செய்கிறார்?" என்றார். "மூன்றால்—புரோனுவாக்கியா, யாஜ்யா, சஸ்யா; அவற்றின் தேவதைகளும், ஆத்மாவும். ஆத்மாவுக்காக—புரோனுவாக்கியா: மூச்சு; யாஜ்யா: அப்பானம்; சஸ்யா: வ்யானம். அவற்றால் உயிருடன் இருக்கும் அனைத்தும் கிடைக்கும்," என்றார். இவ்வாறு ஆச்வலன் கேள்விகளை நிறுத்தினார். பின் ஜாரத்காரவ அர்த்தபாகன், "எத்தனை கிரஹங்களும் அதிகிரஹங்களும் உள்ளன?" என்று கேட்டார். "எட்டு கிரஹமும் எட்டு அதிகிரஹமும்," என்றார் யாஜ்ஞவல்க்யர். அதன்பின், கிரஹம் என்பது—மூச்சு; அதிகிரஹம்: அப்பானம்; நாசியில் வாசனை உணர்கிறோம். நாக்கு கிரஹம்; அதிகிரஹம்: ருசி; நாக்கால் சுவை உணர்கிறோம். வாக்கு கிரஹம்; அதிகிரஹம்: பெயர்; வாக்கால் பெயரைச் சொல்கிறோம். கண் கிரஹம்; அதிகிரஹம்: ரூபம்; கண்களால் உருவங்களைப் பார்க்கிறோம். காது கிரஹம்; அதிகிரஹம்: சப்தம்; காதால் ஒலிகளை கேட்கிறோம். மனம் கிரஹம்; அதிகிரஹம்: ஆசை; மனத்தால் ஆசைபடுகிறோம். கை கிரஹம்; அதிகிரஹம்: செயல்; கையால் செயல்கள் செய்கிறோம். தோல் கிரஹம்; அதிகிரஹம்: தொடு; தோலால் தொடுதலை உணர்கிறோம். இவை எட்டு கிரஹங்கள், எட்டு அதிகிரஹங்கள். "இவை அனைத்தும் மரணத்திற்கு உணவாக இருக்கின்றன; மரணத்திற்கு உணவாக இருப்பது எந்த தெய்வம்?" என்று கேட்டார். "அக்கினியே மரணம்; உணவை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் மரணத்தை வெல்லுகிறான்," என்றார். "மனிதன் இறக்கும் போது, அவனை விட்டுச் செல்லாதது என்ன?" என்று கேட்டார். "பெயர்; பெயர் எல்லையற்றது; எல்லா தேவர்களும் எல்லையற்றவர்கள்; எல்லையற்றதினால் உண்மை உலகம் கிடைக்கும்," என்றார். "மனிதன் இறக்கும் போது, உயிர்கள் அவனை விட்டு செல்கிறார்களா?" என்று கேட்டார். "இல்லை; அவை இங்கேயே சேர்கின்றன; அவன் வீங்கி கிடக்கிறான்," என்றார். "இறந்தவனின் வாக்கு அக்கினிக்கு, மூச்சு காற்றிற்கு, கண் சூரியனுக்கு, மனம் சந்திரனுக்கு, திசைகள் காதிற்கு, பூமி உடலுக்கு, ஆகாசம் ஆத்மாவுக்கு, செடிகள் முடிக்கு, மரங்கள் தலை முடிக்கு, இரத்தமும் விந்தும் நீரில் சேர்க்கப்படும்போது, அவன் என்ன ஆகிறான்?" என்று கேட்டார். "உங்கள் கையைத் தா," என்றார். அர்த்தபாகன், "இதை நாம் இருவரும் சேர்ந்து அறியலாம்," என்று கூறினார். அவர்கள் தனியாக சென்று ஆலோசித்தனர். அவர்கள் சொன்னது செயலே; அவர்கள் புகழ்ந்தது செயலே. நல்ல செயலால் நல்லவன், தீய செயலால் தீயவன் ஆகிறார். இவ்வாறு அர்த்தபாகன் கேள்விகளை நிறுத்தினார். பின் புஜ்யு லாஹ்யாயனி, "நாங்கள் மத்ர நாடுகளில் பிச்சைக்காரர்களாகச் சுற்றினோம். பதஞ்சல காப்யனின் வீட்டிற்கு சென்றோம். அவருடைய மகள் கந்தர்வனால் பிடிக்கப்பட்டிருந்தாள். 'நீ யார்?' என்று கேட்டோம். 'நான் சுதன்வன் ஆங்கிரஸன்' என்று பதில் கூறினார். உலகங்களின் எல்லைகள் பற்றி கேட்டோம். 'பரிக்ஷித் எங்கே வாழ்ந்தான்?' என்று கேட்டோம். இப்போது உங்களிடம் கேட்கிறேன், யாஜ்ஞவல்க்யா: பரிக்ஷித் எங்கே வாழ்ந்தான்?" என்று கேட்டார். யாஜ்ஞவல்க்யர் பதில் கூறினார்: "அவர்கள் அஸ்வமேத யாகம் செய்தவர்கள் செல்லும் இடத்திற்கு சென்றார்கள்." "அவர்கள் எங்கே செல்கிறார்கள்?" "விதேஹர்களின் முப்பத்திரண்டு ரதங்கள் தினமும் உலகத்தைச் சுற்றுகின்றன; பூமியை இரு மடங்கு சுற்றுகின்றன; கடல் பூமியை இரு மடங்கு சுற்றுகின்றது. இடையில் இருக்குமிடம் ஒரு வாள் பக்கல் அல்லது ஈ சின்னை அளவு. இந்திரன் பெரிய பறவையாக மாறி அவர்களை வாயுவிடம் அழைத்துச் சென்றான்; வாயு அவர்களை தன்னுள் வைத்து, பரிக்ஷித் வாழ்ந்த இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான். எனவே, வாயுவே தனியும், முழுவதுமும். இதை அறிந்தவன் மரணத்தை மீண்டும் வெல்லுகிறான், எல்லா உயிர்களையும் அடைகிறான்." புஜ்யு லாஹ்யாயனி கேள்விகளை நிறுத்தினார். பின் கஹோத கௌஷீதகேயன், "யாஜ்ஞவல்க்யா, நேரடியாக அறியக்கூடிய, அகத்திலிருக்கும் அந்த பிரம்மத்தை விளக்கவும்," என்று கேட்டார். "இதுவே அந்த ஆத்மா, அனைத்திலும் அகத்திலிருப்பது." "அது எது?" என்றார். "அது பசியும், தாகமும், துயரும், மயக்கமும், முதுமையும், மரணமும் கடந்தது." இதை அறிந்த ப்ராமணர்கள், மகன்கள், செல்வம், உலகங்கள் என்ற ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, பிச்சை வாழ்க்கையை ஏற்கின்றனர். மகன்கள் பற்றிய ஆசை செல்வம் பற்றிய ஆசை; செல்வம் பற்றிய ஆசை உலகங்கள் பற்றிய ஆசை; இவை அனைத்தும் ஆசைகளே. எனவே, ஞானம் பெற்றவன் குழந்தைபோல் இருப்பான்; குழந்தைமையும் ஞானமும் இரண்டையும் விட்டுவிட்டு முனிவன் இருப்பான்; பேச்சும் மௌனமும் இரண்டையும் விட்டுவிட்டு ப்ராமணன் இருப்பான். எப்படி ப்ராமணன் ஆவது? எப்படியோ அவ்வாறே. இதை அறிந்தவன் ப்ராமணன். இவ்வாறு கஹோத கௌஷீதகேயன் கேள்விகளை நிறுத்தினார்.