அந்த ஆத்மாவின் வடிவம் அரசர் அணியும் ஆடையையும், பளபளப்பான வெள்ளை போதியையும், ஜொலிக்கும் பூச்சையும், தீயின் ஜ்வாலையையும், தாமரை மலரையும், மின்னல் பளீரென ஒளிரும் ஒளியையும் போன்றது. அவன் ஒளி மின்னலின் பளீரென்ற ஒளியைப் போலவே உள்ளது; இதை அறிந்தவன் அந்த ஒளியை உணர்கிறான். இப்போது, ஒரு உபதேசம் கூறப்படுகிறது: “இது அல்ல, இது அல்ல.” இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை; அதனுடைய பெயர் “சத்தியத்தின் சத்தியம்.” உயிர் சத்தியம்; இதிலே, உயிரே சத்தியத்தின் சத்தியம். யாஜ்நவல்க்யர் மைத்ரேயிக்கு கூறினார்: “மைத்ரேயி, நான் இங்கிருந்து புறப்பட இருக்கிறேன். வா, நான் உனக்கும் காட்யாயனிக்கும் இறுதியாக ஏற்பாடுகளைச் செய்வேன்.” மைத்ரேயி கேட்டாள்: “பெரியவர், இந்த பூமி முழுவதும் செல்வம் நிரம்பியிருந்தால், அதனால் நான் அமரராக முடியுமா?” யாஜ்நவல்க்யர் பதில் கூறினார்: “செல்வம் கொண்டவர்களின் வாழ்க்கை போல உன் வாழ்க்கையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தின் மூலம் அமரத்துவம் கிடைக்காது.” மைத்ரேயி கூறினாள்: “அமரத்துவம் தராததை நான் என்ன செய்வேன்? பெரியவர் அறிந்ததை மட்டும் எனக்கு கூறுங்கள்.” யாஜ்நவல்க்யர் சொன்னார்: “நீ மிகவும் அன்பாகப் பேசுகிறாய்; வா, உட்காரு. நான் விளக்குகிறேன், நீ சிந்திக்க வேண்டும்.” மைத்ரேயி கேட்டாள்: “பெரியவர், கூறுங்கள்.” யாஜ்நவல்க்யர் விளக்கினார்: “இதுவே தொடர்பு—உபநிஷத்—பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்—பிரஹதாரண்யக உபநிஷத் 1, 2, 3, 4, 5—வெளிப்பகுதி—பகுதி.” யார் பிரம்மனைத் தன்மையிலிருந்து வேறாக அறிகிறாரோ, அவருக்குப் பிரம்மன் தொலைந்துவிடுகிறான்; சக்தியைத் தன்மையிலிருந்து வேறாக அறிந்தால், சக்தியும் தொலைந்துவிடும்; உலகங்களை வேறாக அறிந்தால், அவையும் தொலைந்துவிடும்; தேவர்களை வேறாக அறிந்தால், தேவர்களும் தொலைந்துவிடும்; உயிர்களை வேறாக அறிந்தால், அவையும் தொலைந்துவிடும்; அனைத்தையும் தன்மையிலிருந்து வேறாக அறிந்தால், அனைத்தும் தொலைந்துவிடும். இதுவே பிரம்மன், இதுவே சக்தி, இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவர்கள், இதுவே உயிர்கள், இதுவே அனைத்தும்—இது தான் ஆத்மா. ஒரு முறை, தமிர் அடிக்கும்போது, அதன் வெளிப்பட்ட ஒலி பிடிக்க முடியாது; ஆனால் தமிர் அல்லது அடிப்பதை பிடித்தால், அதன் ஒலி அறிய முடியும். அதேபோல், யாழ் வாசிக்கும்போது, அதன் வெளிப்பட்ட ஒலி பிடிக்க முடியாது; ஆனால் யாழ் அல்லது வாசிப்பதை பிடித்தால், அதன் ஒலி அறிய முடியும். அதேபோல், சங்கு ஊதும்போது, அதன் வெளிப்பட்ட ஒலி பிடிக்க முடியாது; ஆனால் சங்கு அல்லது ஊதுவதை பிடித்தால், அதன் ஒலி அறிய முடியும். தீயில் ஈரமான மரத்தை எரிக்கும்போது, பல்வேறு புகைகள் தனித்தனியாக எழுகின்றன; அதுபோல், இந்த மகா ப்ராணனிலிருந்து—ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வங்கிரஸம், இதிகாசம், புராணம், அறிவு, உபநிஷத்துகள், ஸ்தோத்திரங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், உரைகள்—இவை அனைத்தும் அதன் ப்ராணங்கள். எல்லா நீருக்கும் கடல் ஒரே இலக்காகும்; எல்லா தொடுதலுக்கும் தோல், எல்லா வாசனைக்கும் மூக்கு, எல்லா ருசிக்கும் நாக்கு, எல்லா வடிவுக்கும் கண், எல்லா ஒலிக்கும் காது, எல்லா எண்ணங்களுக்கும் மனம், எல்லா வேதங்களுக்கும் வாக்கு, எல்லா செயல்களுக்கு கை, எல்லா இயக்கங்களுக்கு காலை, எல்லா இன்பங்களுக்கு உற்பத்தி உறுப்புகள், எல்லா கழிவுகளுக்கும் குடல், எல்லா அறிவுக்கும் இதயம்—இவை அனைத்தும் ஒவ்வொன்றில் ஒன்றாக ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. ஒரு உப்புக் கட்டியை நீரில் போட்டால், அது முழுமையாக கரைந்து விடும்; நீர் எங்கு சுவைத்தாலும் உப்பு சுவை இருக்கும். அதுபோல், இந்த பெரிய, முடிவில்லாத, பரிபூரணமான அறிவு, இந்த பஞ்சபூதங்களில் இருந்து எழுந்து, அதிலே மறைந்து விடுகிறது; மரணத்திற்கு பின், தனித்த அறிவு இல்லை என்று நான் கூறுகிறேன்,” என யாஜ்நவல்க்யர் அறிவித்தார். மைத்ரேயி கேட்டாள்: “பெரியவர், மரணத்திற்கு பின் தனித்த அறிவு இல்லை என்று கூறியதால், நான் குழப்பமடைந்துவிட்டேன்.” யாஜ்நவல்க்யர் கூறினார்: “இல்லை, அன்பே, நான் குழப்பம் பேசவில்லை; இது புரிந்துகொள்ள இதே போதும்.” இரண்டுமை இருக்கும் இடத்தில், ஒருவர் மற்றவரை பார்க்கிறார், வாசிக்கிறார், கேட்கிறார், பேசுகிறார், சிந்திக்கிறார், அறிகிறார். ஆனால், எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவாகிவிட்டால், எதைப் பார்த்து, எதை வாசித்து, எதை கேட்டு, எதை பேசிப், எதை சிந்தித்து, எதை அறிந்து, அறிவாளை அறிய எப்படி? அனைத்தும் அறியப்படுவதற்கானது—அறிவாளை எப்படி அறிய முடியும்? இந்த பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் தேனாகும்; எல்லா உயிர்களும் இந்த பூமிக்குத் தேனாகும். பூமியில் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன், உடலில் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன்—அவனே ஆத்மா, அமரன், பிரம்மன், அனைத்தும். இந்த நீர் எல்லா உயிர்களுக்கும் தேனாகும்; எல்லா உயிர்களும் இந்த நீருக்குத் தேனாகும். நீரில் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன், விதையில் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன்—அவனே ஆத்மா, அமரன், பிரம்மன், அனைத்தும். இந்த தீ, இந்த ஆகாயம், இந்த வாயு, இந்த சூரியன், இந்த சந்திரன், இந்த திசைகள், இந்த மின்னல், இந்த இடியுடன், இந்த தர்மம், இந்த சத்தியம், இந்த மனிதன், இந்த ஆத்மா—இவை அனைத்தும், எல்லா உயிர்களுக்கும் தேனாகும்; எல்லா உயிர்களும் இவற்றுக்குத் தேனாகும். அவற்றில் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன், உடலுக்குள் இருக்கும் பிரகாசமான, அமரமான புருஷன்—அவனே ஆத்மா, அமரன், பிரம்மன், அனைத்தும். இந்த ஆத்மாவே எல்லா உயிர்களுக்கு அரசன், எல்லா உயிர்களுக்கு ராஜா. சக்கரத்தின் நாபி, உருளை, சக்கர spokes போல, இந்த ஆத்மாவில் எல்லா உயிர்கள், எல்லா தேவர்கள், எல்லா உலகங்கள், எல்லா ப்ராணங்கள், எல்லா ஆத்மாக்கள் நிலைத்திருக்கின்றன. இது தான் அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு கூறியது. ரிக்வேதத்திலுள்ள முனிவர், இதைக் கண்டு கூறினார்: “நான் உங்களுக்கு, மக்களே, செல்வம் பெற வல்ல சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறேன், இடியுடன் மழையை வரும்போல்; தத்யஞ்ச் அதர்வணன் குதிரையின் தலை மூலம் உங்களுக்கு தேனை கூறினார்.” இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு கூறியது. முனிவர், இதைக் கண்டு கூறினார்: “அஸ்வின்கள், தத்யஞ்சின் தலைக்கு குதிரையின் தலை பதித்தீர்கள்; பின்னர் அவர் உங்களுக்கு தேனை, உண்மையான த்வஷ்ட்ரியின் ரகசியத்தை, அற்புதமானவர்களே, கையில் மறைந்திருந்ததை கூறினார்.” இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு கூறியது. முனிவர், இதைக் கண்டு கூறினார்: “அவர் முன்னால் இரண்டுகால்களை, முன்னால் நான்குகால்களை உருவாக்கினார்; பறவைபோல், முன்னால் மனிதராக நுழைந்தார்.” இந்த மனிதன் எல்லா உடலிலும், எல்லா இடத்திலும் இருக்கிறார்; அவரால் எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை, எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை. இதுவே அந்த தேன், தத்யஞ்ச் அதர்வணன் அஸ்வின்களுக்கு கூறியது. முனிவர், இதைக் கண்டு கூறினார்: “அவர் ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் உருவாகினார்; அது ஒவ்வொருவரும் பார்க்கும் வடிவம்—இந்திரன் பல வடிவங்களில் நடக்கிறார், அவரது குதிரைகள் நூற்றுக்கும் பத்துக்கும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.” இவை தான் அந்த குதிரைகள், பத்துகள், ஆயிரங்கள், எண்ணற்றவை. இதுவே பிரம்மன்—முன், பின், உள்ளே, வெளியே எதுவும் இல்லாதது. ஆத்மாவே பிரம்மன், எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும். இதுவே உபதேசம். அல்லது, இது தான் பரம்பரைகள்: வாஷா, ஔர்பனய்யா, கவ்தமா, வாட்ச்யா, பராசார்யா, சங்க்த்யா, பாரத்வாஜா, ஒடவஹா, ஹண்டில்யா, வைஜவாபா, கவ்தமா, வைஜவாபயனா, வைஷ்டபுரேயா, ஹண்டில்யா, ரௌஹிநயனா, ஹௌனகா, ஆத்திரேயா, ரைப்யா, பௌடிமஷ்யயனா, கௌந்தின்யயனா, கௌந்தின்யா, கௌந்தின்யா, கௌந்தின்யா, அக்்னிவேஷ்யா, சௌடவா, பராசார்யா, ஜாடுகர்ண்யா, பாரத்வாஜா, அசுரயனா, கவ்தமா, பாரத்வாஜா, வைஜவாபயனா, காஷிகயனா, ்ரிதகௌஷிகா, பராசார்யா, பராசார்யா, ஜாடுகர்ண்யா, பாரத்வாஜா, அசுரயனா, யாஸ்கா, த்ரைவனி, அஉபஜந்தனா, அசுரி, பாரத்வாஜா, ஆத்திரேயா, மந்தி, கவ்தமா, கவ்தமா, வாட்ச்யா, ஹண்டில்யா, சந்தில்யா, கைஷோர்யா, காப்யா, குமாரஹரிதா, காலவா, விதர்பி கௌந்தின்யா, பப்ரவா, வாட்சனபாதா, பந்தா, சௌபரா, ஆயஸ்யா, அங்கிரஸா, பூதி, த்வஷ்ட்ரி, விஷ்வரூபா, த்வஷ்ட்ரி, அஸ்வின்கள், ததிசா, அதர்வன், தைவா, ம்ரித்யு, பிரத்வஸனா, சானகா, பரேஷ்டி, பிரம்மன்—பிரம்மன் சுயம் உருவானவன். பிரம்மனை வணங்குகிறேன். அல்லது, இது தான் பரம்பரைகள்: பாஷுதிமஷ்யா, கவுபவனா, கவுபவனா, பாஷுதிமஷ்யா, கவுபவனா, கௌஷிகா, கௌந்தின்யா, ஹண்டில்யா, கௌஷிகா, கவ்தமா... அக்்னிவேஷ்யா, ஹண்டில்யா, அனபிம்லாதா, அனபிம்லாதா, கவ்தமா, ஷைதவப்ராசினயோக்யா, பராசார்யா, பாரத்வாஜா, கவ்தமா, பாரத்வாஜா, பராசார்யா, வைஜவாபயனா, கௌஷிகயனா... ்ரிதகௌஷிகா, பராசார்யயனா, பராசார்யா, ஜாடுகர்ண்யா, அசுரயனா, யாஸ்கா, த்ரைவனி, அஉபஜந்தனா, அசுரி, பாரத்வாஜா, ஆத்திரேயா, மந்தி, கவ்தமா, வாட்ச்யா, ஹண்டில்யா, சந்தில்யா, கைஷோர்யா, காப்யா, குமாரஹரிதா, காலவா, விதர்பி கௌந்தின்யா, வாட்சனபாதா, பப்ரவா, பந்தா, சௌபரா, ஆயஸ்யா, அங்கிரஸா, பூதி, த்வஷ்ட்ரி, விஷ்வரூபா, த்வஷ்ட்ரி, அஸ்வின்கள், ததிசா, அதர்வன், தைவா, ம்ரித்யு, பிரத்வஸனா, பிரத்வஸனா, எகர்ஷி, விப்ரசித்தி, வ்யஷ்தி, சானரா, சானதனா, சானகா, பரமேஷ்தின், பிரம்மன்; பிரம்மன் சுயம் உருவானவன். பிரம்மனை வணங்குகிறேன். இவ்வாறு, ஆத்மா, பிரம்மன், அனைத்தும் ஒரே தன்மை; எல்லா உயிர்கள், உலகங்கள், தேவர்கள், அறிவுகள், செயல்கள், அனைத்தும் ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஒன்றாகும். இதுவே உபதேசம்; இதுவே பரம்பரைகள்; இதுவே சத்தியம்.