ஒரு மஹாராஜா தன் ராஜ்யத்தில் உள்ள மக்களை ஒருசேர அழைத்து, தன்னிச்சையாக தனது நாட்டில் சஞ்சரிப்பது போலவே, இந்த ஆத்மாவும் தன் உடலில் உள்ள அனைத்து இంద్రியங்களையும் ஒன்றாக சேர்த்து, தன்னிச்சையாக உடலில் உலவுகின்றது. ஆனால் ஆழ்ந்த நித்திரையில், எதையும் அறியாத நிலையில், இதயத்திலிருந்து எழும் எழுபத்தி இரண்டாயிரம் நாடிகள் நிரம்பி நிலைபெற்றிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது; அவற்றின் வழியாக ஆத்மா இவற்றிலிருந்து விலகி, உடலுக்குள் அமைதியாகத் தங்குகின்றது. இது, ஒரு சிறுவன், ஒரு பெரிய யாஜ்ஞிகன் அல்லது தன் விருப்பத்தை அடைந்தவன் எப்படிப் பூரண அமைதியோடு படுத்திருப்பானோ, அதுபோலவே ஆத்மாவும் அமைதியுடன் தங்குகின்றது. மேலும், ஒரு எறும்பு தன் நூலை வெளியில் செலுத்துவது போல, ஒரு தீயிலிருந்து சிறு சிறு தெறிகள் பறப்பது போல, இந்த ஆத்மாவிலிருந்து அனைத்து உயிர் மூச்சுகள், உலகங்கள், தேவர்கள், உயிர்கள் அனைத்தும் எழுகின்றன. இதன் உண்மை என்னவென்றால், உயிர் மூச்சுகள் தான் சத்தியம்; அவற்றினுள் இருக்கும் ஆத்மா தான் அந்த சத்தியத்தின் சத்தியம். யாராவது இந்தக் குழந்தையை, ஆதாரத்தை, எதிராதாரத்தை, தூணை, பாசத்தை உணர்ந்தால், அவன் ஏழு தலைமுறைகளுக்கு எதிரிகளைக் கடக்கவல்லவனாகிறான். இந்தக் குழந்தை என்பது நடுவண் மூச்சு; அதற்கே ஆதாரம், எதிராதாரம், தூண் மூச்சு, பாசம் உணவு. இந்த ஏழு துவாரங்கள் அவனுக்கு சேவை செய்கின்றன. கண்களில் உள்ள சிவப்பு நரம்புகள் ருத்ரனுடன் தொடர்புடையவை; நீர்ச்சம் கொண்டவை பர்ஜன்யனுடன்; மஞ்சள் நிறவை சூரியனுடன்; வெள்ளைவை அக்னியுடன்; கருப்பவை இந்திரனுடன். கீழ் பார்வை பூமியுடன், மேல் பார்வை ஆகாயத்துடன் தொடர்புடையது. இதை அறிந்தவருக்கு உணவு குறைவதில்லை. ஒரு பாடல் கூறுகிறது: கீழே திறப்பும் மேலே அடிப்படையும் கொண்ட பாத்திரத்தில் எல்லா மகிமைகளும் இடப்பட்டுள்ளன. அந்த பாத்திரத்திற்கு ஏழு கரைகள் முனிவர்களால் ஆனவை, எட்டாவது வாய் வேதத்துடன் கூடிய வாக்கு. இந்த பாத்திரம் உடலே; அதில் உயிர் மூச்சு தான் மகிமை. ஏழு முனிவர்கள் அந்த மூச்சுகளே; எட்டாவது வாக்கு வேதத்துடன் ஒன்றாகும். இவர்கள் தான் கவுதமர், பரத்வாஜர்; இவர்கள் தான் விஶ்வாமித்திரர், ஜமதக்னி; இவர்கள் தான் வசிஷ்டர், கஸ்யபர்; வாக்கு தான் அத்ரி; வாக்கினால் உணவு உண்ணப்படுகிறது. இதை அறிந்தவன் எல்லாவற்றையும் உண்ணும், எல்லாமே அவனுடைய உணவாகிறது. பிரம்மன் இரண்டு ரூபங்களில் உள்ளது: உருவமுள்ளதும், உருவமில்லாததும்; மரணமுடையதும், அமரமும்; நிலைத்ததும், அசையாததும்; வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும். உருவமுள்ளது—வாயுவும் ஆகாயமும் தவிர மற்ற அனைத்தும்—மரணமுடையது, நிலைபெற்றது, வெளிப்பட்டது. இதன் சாரம் தான் வெளிப்படும் பிரகாசம். உருவமில்லாதது—வாயு, ஆகாயம்—அமரமும், அதன் சாரமும் அதுவே. இந்த உருவமில்லாத அமரமான சாரத்தின் சாறு அந்த சூரிய மண்டலத்திலுள்ள புருஷன்; இதுவே தெய்வீக விளக்கம். ஆத்மாவைப் பற்றி: இதுவும் உருவமில்லாதது, மூச்சிற்கு அப்பாற்பட்டது, ஆத்மாவின் அகத்திலுள்ள ஆகாயம்—இது மரணமுடையது, நிலைபெற்றது, சத்துவானது. இதன் சாறு கண்; சத்துவம் தான் அதன் சாறு. உருவமில்லாதது—மூச்சும், ஆத்மாவின் அகத்திலுள்ள ஆகாயமும்—அமரமும், அதன் சாரமும் அதுவே. இதன் சாறு வலது கண்களில் உள்ள புருஷன்; அவனுடைய வடிவம் ராஜ வஸ்திரம், வெள்ளை கம்பளி, தீப்பொறி, தீக்கதிர், தாமரை, மின்னல் போன்றது. அவனுடைய பிரகாசம் மின்னல்போல; இதை அறிந்தவன் உண்மை அறிகிறான். இங்கே உபதேசம்: "இது அல்ல, இது அல்ல"—இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. இதன் பெயர்: "சத்தியத்தின் சத்தியம்". உயிர் மூச்சு சத்தியம்; அதில் உள்ள ஆத்மா தான் அதன் சத்தியம். யாஜ்ஞவல்க்யர் மைத்ரேயிக்கு கூறினார்: "நான் இங்கிருந்து பிரியப்போகிறேன். வாராய், உனக்கும் காத்த்யாயனிக்கும் இறுதி ஏற்பாடுகளைச் செய்வேன்." மைத்ரேயி கேட்டாள்: "பூமி முழுவதும் செல்வம் இருந்தால் கூட, அதனால் நான் அமரத்துவம் அடைய முடியுமா?" யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: "உடமைகள் உள்ளவர்களுக்கு எப்படி வாழ்கின்றார்களோ, நீயும் அப்படியே வாழ்வாய்; ஆனால் செல்வத்தால் அமரத்துவம் கிடையாது." மைத்ரேயி மறுபடியும் கேட்டாள்: "அமரத்துவம் தராததை நான் செய்ய என்ன வேண்டும்? நீங்கள் அறிந்த அனைத்தையும் எனக்கு சொல்லுங்கள்." யாஜ்ஞவல்க்யர் சொன்னார்: "நீ மிகவும் நேசமாகப் பேசுகிறாய். உட்கார்ந்து கேள்; நான் விளக்குகிறேன். கேட்பதோடு சிந்திக்கவும் வேண்டும்." மைத்ரேயி சொன்னாள்: "சொல்லுங்கள், பிரபுவே." யாஜ்ஞவல்க்யர் விளக்கினார்: "உபநிஷத்தின் இந்தக் கோட்பாடு—பிரஹதாரண்யக உபநிஷத்—இது அனைத்தும் ஆத்மாவுடன் இணைந்தது. யார் பிரம்மனை ஆத்மாவிற்கு அப்பால் என்று அறிகிறாரோ, அவருக்குப் பிரம்மன் கெட்டுப் போகிறான்; சக்தியை, உலகங்களை, தேவர்களை, உயிர்களை, அனைத்தையும் ஆத்மாவிற்கு அப்பால் என்று அறிகிறாரோ, அவற்றையெல்லாம் இழக்கிறான். இதுவே பிரம்மன், இதுவே சக்தி, இதுவே உலகங்கள், இதுவே தேவர்கள், இதுவே உயிர்கள், இதுவே அனைத்தும்—இதுவே ஆத்மா. ஒரு மிருதங்கத்தை அடிக்கும்போது, அதன் வெளிப்புற ஒலியைப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் மிருதங்கத்தையோ, அதன் அடியையோ பிடித்தால் அதன் ஒலியை அறிய முடியும். அதுபோலவே, வீணையை வாசிக்கும்போது, சங்கை ஊதும்போது, வெளிப்புற ஒலியைப் பிடிக்க முடியாது; ஆனால் வாசிப்பதையோ, ஊதுவதையோ அறிந்தால் அதன் ஒலியை அறிய முடியும். ஒரு ஈரமான மரக்கட்டில் தீயை எரியும்போது, பல்வேறு புகைகள் தனித்தனியாக எழுகின்றன; அதுபோல், இந்த மகா உயிரிலிருந்து உயிர் மூச்சுகள், வேதங்கள், புராணங்கள், ஞானம், உபநிஷத்துகள், ச்லோகங்கள், சூத்திரங்கள், விளக்கங்கள், அனைத்தும் அதன் மூச்சாக எழுகின்றன. எல்லா நீர்களும் கடலை நோக்கிச் செல்கின்றன; எல்லா தொடுதல்களும் தோலை நோக்குகின்றன; எல்லா வாசனைகளும் மூக்கை; எல்லா சுவைகளும் நாக்கை; எல்லா வடிவங்களும் கண்களை; எல்லா ஒலிகளும் செவியை; எல்லா சிந்தனைகளும் மனதை; எல்லா வேதங்களும் வாக்கை; எல்லா செயல்களும் கைகளை; எல்லா நகர்வுகளும் கால்களை; எல்லா இன்பங்களும் கருவியைக்; எல்லா கழிவுகளும் குதப்பையை; எல்லா ஞானங்களும் இதயத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன. ஒரு உப்பு கல்லை நீரில் போடும்போது அது முழுவதும் கரைந்து, எங்கு ருசித்தாலும் உப்புத் தன்மை உள்ளது, அதுபோல் இந்த மகா, முடிவில்லாத, பரிபூரண ஞானம் இந்தப் பொருள்களிலிருந்து எழுந்து, மீண்டும் அவற்றில் கரைகிறது; மரணத்திற்கு பிறகு தனித்த ஞானம் கிடையாது என்று யாஜ்ஞவல்க்யர் கூறினார். மைத்ரேயி கேட்டாள்: "இந்த மரணத்திற்கு பிறகு தனித்த ஞானம் இல்லை என நீங்கள் சொல்வதால் எனக்கு குழப்பம் வந்துவிட்டது." யாஜ்ஞவல்க்யர் பதிலளித்தார்: "இல்லை, ப்ரியமே, நான் குழப்பம் பேசவில்லை; இது உண்மை அறிய போதுமானது." ஏனென்றால், இருமை இருக்கும்போது ஒருவன் மற்றவரை பார்க்கிறான், வாசிக்கிறான், கேட்கிறான், பேசுகிறான், நினைக்கிறான், அறிகிறான். ஆனால் அனைத்தும் ஒரே ஆத்மாவாகி விட்டபின், எதை வைத்து, யாரை பார்த்து, யாரை வாசித்து, யாரை கேட்டு, யாரிடம் பேசிப், யாரை நினைத்து, யாரை அறிய முடியும்? அறிந்தவனை எதனால் அறிய முடியும்? எல்லாம் அறியப்படுவது அதன் மூலமாக இருக்கையில், அந்த அறிந்தவனை எப்படிச் சுயமாக அறிய முடியும்? இந்த பூமி அனைத்து உயிர்களின் தேனாகும்; உயிர்கள் பூமியின் தேனாகும். பூமியில் உள்ள அந்த ஜ்வலிக்கும், அமரமான புருஷன், உடலிலும் உள்ள ஜ்வலிக்கும், அமரமான புருஷன்—அவன் தான் ஆத்மா, அமரன், பிரம்மன், அனைத்தும் அதுவே. நீர்களும் உயிர்களின் தேனாகும்; உயிர்கள் நீர்களின் தேனாகும். நீரில் இருக்கும் அந்த ஜ்வலிக்கும், அமரமான புருஷன், விந்துவிலும் இருக்கும் ஜ்வலிக்கும், அமரமான புருஷன்—அவன் தான் ஆத்மா, அமரன், பிரம்மன், அனைத்தும் அதுவே. இவ்வாறு யாஜ்ஞவல்க்யர், ஆத்மாவின் பரிபூரணத்தையும், பிரம்மனின் எல்லாம்புகும் தன்மையையும், உண்மையின் உண்மையை மைத்ரேயிக்கும், உலகுக்கும் விளக்கியார்.