அச்சமயம், அனைத்து செயல்களுக்கும் ஆதாரம் ஆனது ஆத்மா தான்; எல்லா செயல்களும் அதிலிருந்து எழுகின்றன. ஆத்மா அந்த செயல்களின் ஜபம், ஏனெனில் அது எல்லா செயல்களுக்கும் சமம். இது தான் அவர்களின் பிரம்மம், ஏனெனில் அது அனைத்து செயல்களையும் தாங்கி நிற்கிறது. இந்த மூன்று ஒன்றாக ஒன்றுபட்டுள்ளன; ஆத்மா ஒரே தனிமை, அந்த மூன்றும் அதில் ஒன்றாகும். இந்த அமரத்துவம் சத்தியத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. உயிர் அமரத்துவம்; நாமம் மற்றும் ரூபம் சத்தியம். இவை மூலமாக உயிர் மறைக்கப்படுகிறது. அப்போது, அனுவின் மகன், காக்ரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த திரிப்த பாலாகி அங்கு இருந்தார். அவர் காசி நாட்டின் அஜாதசத்திருவிடம், “நான் உங்களுக்கு பிரம்மத்தை அறிவிப்பேன்,” என்றார். அஜாதசத்திரு பதிலளித்தார், “இந்த உரைக்காக நாம் ஆயிரம் தருவோம். ஜனகா, ஜனகா! மக்கள் அவரை நாடி ஓடுகிறார்கள்.” காக்ரிய சொன்னார், “சூரியனில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக நான் வழிபடுகிறேன்.” அஜாதசத்திரு கூறினார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் எல்லா உயிர்களின் தலைவன்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் எல்லா உயிர்களின் தலைவன் ஆகிறார். பிறகு காக்ரிய சொன்னார், “சந்திரனில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்.” அஜாதசத்திரு கூறினார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். சோமன், ராஜா, வெள்ளை ஆடை அணிந்தவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் நாள் தோறும் புதிதாக பிறக்கிறார்; அவருடைய உணவு குறையாது. “மின்னலில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் பிரகாசமானவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் பிரகாசமானவர் ஆகிறார், அவருடைய சந்ததியும் பிரகாசமானவர். “ஆகாயத்தில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு கூறினார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் நிறைந்தவர், அசையாதவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் சந்ததி, கால்நடைகள் நிறைந்து வாழ்கிறார்; அவருடைய சந்ததி இந்த உலகை விட்டு செல்லாது. “காற்றில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் இந்திரன், வெல்ல முடியாதவர், படைத்தலைவன்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் வெல்ல முடியாதவர், மற்றவர்களை மிஞ்சுகிறார். “அக்னியில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் சக்திவானவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் சக்திவானவர், அவருடைய சந்ததி சக்திவானவர். “நீரில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் அழகானவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவருக்கு அழகு சேரும்; அவருக்கு அவபரிதானம் ஏற்படாது; அழகு அவரிலிருந்து பிறக்கும். “கண்ணாடியில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் மின்னும்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் மின்னும், அவருடைய சந்ததி மின்னும்; அவர் எங்கு சென்றாலும் எல்லோரையும் மிஞ்சுகிறார். “திசைகளில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் இரண்டாவது, அகற்ற முடியாதவர்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் இரண்டாவது பெறுகிறார்; அவருடைய குழு ஒருபோதும் உடையாது. “பின்புறம் எழும் ஒலியில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் ராக்ஷசன்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் இந்த உலகில் நீண்ட ஆயுள் பெறுகிறார்; உயிர் காலத்திற்கு முன் விட்டு செல்லாது. “நிழலில் உருவான அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் மரணம்; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் நீண்ட ஆயுள் பெறுகிறார்; மரணம் காலத்திற்கு முன் அவரை அடையாது. “ஆத்மாவில் உள்ள அந்தப் பேரை பிரம்மமாக வழிபடுகிறேன்,” என்றார் காக்ரிய. அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இதについて எனக்குச் சொல்ல வேண்டாம். அவர் ஆத்மா; நான் அவரை வழிபடுகிறேன்.” இப்படிச் சொன்னவர் ஆத்மாதிபதி, அவருடைய சந்ததி ஆத்மாதிபதி. காக்ரிய அதன்பின் மௌனமாக மாறினார். அஜாதசத்திரு கூறினார், “இது இத்துடன் முடிகிறது. இதன் மூலமாக மட்டும் அறிய முடியாது.” காக்ரிய, “நான் உங்களை நாடுகிறேன்,” என்றார். அஜாதசத்திரு சொன்னார், “இது விதிவிலக்கு; ஒரு பிராமணன், க்ஷத்திரியனை பிரம்மம் கற்றுக்கொள்ள நாடினால், அவர் எனக்குப் போதிப்பார்.” “நான் உங்களுக்கு போதிப்பேன்,” என்று கூறி, காக்ரியாவின் கையை பிடித்து எழுந்தார். இருவரும் தூங்கிக் கொண்டிருந்த ஒருவரிடம் சென்றார்கள். “பெரியவர், வெள்ளை ஆடை அணிந்தவர், சோம ராஜா,” என்று பெயர்களால் அழைத்தார். அவர் எழுந்தார். அவரை எழுப்புவதற்காக கையால் தட்டினார். அவர் எழுந்தார். அஜாதசத்திரு கேட்டார், “இந்த அறிவால் ஆன மனிதன் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர் எங்கு இருந்தார்? எங்கிருந்து திரும்பினார்?” காக்ரிய பதில் சொல்லவில்லை. அஜாதசத்திரு விளக்கினார், “அறிவால் ஆன மனிதன் தூங்கும் போது, அவன் அறிவைத் தன் உள்ளே சேர்த்து, இதயத்திலுள்ள அகத்தில் ஓய்கிறான்.” அவன் அவற்றை பிடித்தபோது, அவன் கனவு காண்பவன் என்று சொல்லப்படுகிறான். உயிர், பேச்சு, கண், காது, மனம்—all are held. அவன் கனவில் அலைக்கும்போது, அவனுக்கே அந்த உலகங்கள். அங்கு, அவன் ஒரு பெரிய ராஜாவாக, ஒரு பெரிய புரோகிதராக, விரும்பும் இடத்தில் செல்லும் சக்தி கொண்டவராக ஆகிறான். ஒரு பெரிய ராஜா தன் நாட்டிலுள்ள மக்களை பிடித்து, தன் நாட்டில் விரும்பும் இடத்தில் அலைக்கிறான் போல, இவன் அறிவைச் சேர்த்து, தன் உடலில் விரும்பும் இடத்தில் அலைக்கிறான். ஆனால், ஆழ்ந்த நித்திரையில், எதையும் அறியாதபோது, இதயத்திலிருந்து எழும் எழுபத்து இரண்டு ஆயிரம் நரம்புகள் நிரம்பி, அவன் உடலில் ஓய்கிறான். ஒரு சிறுவன், ஒரு பெரிய புரோகிதன், அல்லது விருப்பத்தை அடைந்தவன் சாந்தமாக படுப்பது போல, இவன் ஓய்வாக இருக்கிறான். ஒரு சிலந்தி தன் நூலை வெளியே விடுவது போல, ஒரு தீயிலிருந்து சிறு கிண்ணங்கள் பறக்கிறதுபோல, ஆத்மாவிலிருந்து அனைத்து உயிர்கள், உலகங்கள், தேவர்கள், உயிர்கள்—all arise from the Self. இந்த உண்மை போதனையில்: உயிர்கள் தான் சத்தியம், இதுவே அவர்களின் சத்தியம். யாரும் குழந்தை, ஆதாரம், எதிர் ஆதாரம், தூண், நாண்—இவற்றை அறிந்தால், அவர் ஏழு தலைமுறைகளுக்கு எதிரிகளை வெல்லுகிறார். இந்த குழந்தை நடுவில் உள்ள உயிர்; அவனுக்கு ஆதாரம், எதிர் ஆதாரம், தூண்—all are breath; உணவு தான் நாண். இந்த ஏழு திறப்புகள் அவனைச் சுற்றி இருக்கின்றன. கண்களில் உள்ள சிவப்பு நரம்புகள் ருத்ராவுடன், நீர் நிறம் பார்ஜன்யாவுடன், மஞ்சள் சூரியனுடன், வெள்ளை அக்னியுடன், கருப்பு இந்திரனுடன் தொடர்பு. கீழ் பாப்பி பூமியுடன், மேல் பாப்பி ஆகாயத்துடன். இதை அறிந்தவருக்கு உணவு குறையாது. ஒரு மந்திரம் கூறுகிறது: கீழ் திறப்பும், மேல் அடிப்பும் கொண்ட பாத்திரம்; அதில் எல்லா புகழும் வைக்கப்பட்டுள்ளது. முனிவர்கள் அதன் ஏழு கரைகள்; பேச்சு எட்டாவது, வேதத்துடன் இணைந்தது. கீழ் திறப்பும், மேல் அடிப்பும் கொண்ட பாத்திரம்—இது உடலே; அதிலே எல்லா புகழும் வைக்கப்பட்டுள்ளது—உயிர் தான் அந்த புகழ். முனிவர்கள் ஏழு கரைகள்—உயிர் தான் முனிவர்கள். பேச்சு எட்டாவது, வேதத்துடன் இணைந்தது—பேச்சு தான் எட்டாவது, வேதத்துடன் இணைந்தது. இவை கௌதமர் மற்றும் பாரத்வாஜர்; இது கௌதமர், இது பாரத்வாஜர். இவை விஸ்வாமித்ரர் மற்றும் ஜமதக்்னி; இது விஸ்வாமித்ரர், இது ஜமதக்்னி. இவை வசிஷ்டர் மற்றும் காச்யபர்; இது வசிஷ்டர், இது காச்யபர். பேச்சு அத்ரி; பேச்சு மூலம் உணவு உண்ணப்படுகிறது. இதுவே அத்ரியின் பொருள். இதை அறிந்தவர் எல்லாவற்றையும் உண்ணும், எல்லாம் அவருக்கு உணவு. பிரம்மம் இரண்டு வடிவம் கொண்டது: உருவம் மற்றும் உருவமில்லாதது, மரணத்துடன் மற்றும் அமரத்துடன், நிலையானது மற்றும் அசையாதது, வெளிப்பட்டது மற்றும் மறைந்தது. உருவம் கொண்டது—காற்றும் ஆகாயமும் அல்லாதவை; இது மரணத்துடன், நிலையானது, வெளிப்பட்டது. இந்த உருவம், மரணத்துடன், நிலையானது, வெளிப்பட்டது—அதன் சாரம் பிரகாசம்; பிரகாசமே அதன் சாரம். உருவமில்லாதது—காற்றும் ஆகாயமும்; இது அமரத்துவம்; இதுவே அதன் சாரம். இந்த உருவமில்லாத, அமரத்துவம், சாரம்—அதன் சாறு அந்த பந்தில் உள்ள மனிதன்; இதுவே அதன் சாறு. இது தெய்வத்துக்கான விளக்கம். ஆத்மா பற்றி: இதுவும் உருவமில்லாதது, உயிரைத் தாண்டியதும், ஆத்மாவில் உள்ள அகமும்; இது மரணத்துடன், நிலையானது, இருப்பது. இந்த உருவம், மரணத்துடன், நிலையானது, இருப்பது—அதன் சாறு கண்; இருப்பதே அதன் சாறு. உருவமில்லாதது—உயிரும் ஆத்மாவின் அகமும்; இது அமரத்துவம்; இதுவே அதன் சாரம். இந்த உருவமில்லாத, அமரத்துவம், சாரம்—அதன் சாறு வலது கண்ணில் உள்ள மனிதன்; இதுவே அதன் சாறு. இவ்வாறு, ஆத்மாவும் பிரம்மமும், உருவம், உருவமில்லாதது, மரணத்துடன், அமரத்துடன், வெளிப்படும், மறையும்—all are explained; உண்மையான அறிவும், ஆத்மாவும், பிரம்மமும் ஒன்றாகவே நிற்கின்றன.