பிரஜாபதி மூன்று உலகங்களை ஆளும் போது, அவனுக்கு இரண்டு வகையான சந்ததிகள் இருந்தன: தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள். இதில், தேவர்கள் சிறியவர்கள், அசுரர்கள் பெரியவர்கள். அவர்கள் இந்த உலகங்களில் ஒருவருடன் ஒருவர் போட்டியிட்டார்கள். அப்போது, தேவர்கள்: "நாம் யஜ்ஞத்தில் ஸ்தோத்திரம் பாடுவதால் அசுரர்களை மிஞ்சுவோம்," என்று தீர்மானித்தார்கள். அவர்கள் வாக்கிற்கு: "நீ பாடு," என்றார்கள். வாக்கு ஒப்புக்கொண்டாள். வாக்கு தேவர்களுக்கு ஸ்தோத்திரம் பாடினாள். வாக்கில் உள்ள எல்லா அனுபவமும் தேவர்களுக்கு பாடினாள்; நல்லது பேசுகிறாள், அது அவளுக்கே. அசுரர்கள் உணர்ந்தார்கள்: "இந்த பாடகரால் அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்." அவர்கள் வாக்கை தீமையால் தாக்கினர். யாரும் தவறானதை பேசினால், அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுகிறார். அதன் பின், தேவர்கள் மூச்சை நோக்கி: "நீ பாடு," என்றார்கள். மூச்சு ஒப்புக்கொண்டான். மூச்சு தேவர்களுக்கு பாடினான். மூச்சில் உள்ள எல்லா அனுபவமும் தேவர்களுக்கு பாடினான்; நல்லது நுகர்கிறான், அது அவனுக்கே. அசுரர்கள் அதை உணர்ந்து, மூச்சை தீமையால் தாக்கினர். யாரும் தவறானதை நுகர்ந்தால், அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுகிறார். பின், கண்கள்: "நீ பாடு," என்றார்கள். கண்கள் ஒப்புக்கொண்டான். கண்கள் தேவர்களுக்கு பாடினான். கண்களில் உள்ள எல்லா அனுபவமும் தேவர்களுக்கு பாடினான்; நல்லது பார்கிறான், அது அவனுக்கே. அசுரர்கள் அதை உணர்ந்து, கண்களை தீமையால் தாக்கினர். யாரும் தவறானதை பார்த்தால், அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுகிறார். அதன் பின், காதுகள்: "நீ பாடு," என்றார்கள். காதுகள் ஒப்புக்கொண்டான். காதுகள் தேவர்களுக்கு பாடினான். காதுகளில் உள்ள எல்லா அனுபவமும் தேவர்களுக்கு பாடினான்; நல்லது கேட்கிறான், அது அவனுக்கே. அசுரர்கள் அதை உணர்ந்து, காதுகளை தீமையால் தாக்கினர். யாரும் தவறானதை கேட்டால், அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுகிறார். மனசுக்கு: "நீ பாடு," என்றார்கள். மனம் ஒப்புக்கொண்டான். மனம் தேவர்களுக்கு பாடினான். மனத்தில் உள்ள எல்லா அனுபவமும் தேவர்களுக்கு பாடினான்; நல்லது யோசிக்கிறான், அது அவனுக்கே. அசுரர்கள் அதை உணர்ந்து, மனதை தீமையால் தாக்கினர். யாரும் தவறானதை யோசித்தால், அவர் தீமையால் பாதிக்கப்படுகிறார். இவ்வாறு, இந்த தெய்வங்கள் தீமையால் சூழப்பட்டன; அசுரர்கள் அவர்களை தீமையால் தாக்கினர். பின், யஜ்ஞத்திற்கான இடத்தில், மூச்சை: "நீ பாடு," என்றார்கள். மூச்சு ஒப்புக்கொண்டான். மூச்சு பாடினான். அசுரர்கள்: "இந்த பாடகரால் அவர்கள் நம்மை மிஞ்சுவார்கள்," என்று உணர்ந்து, மூச்சை தீமையால் தாக்கினர். ஆனால், கல்லை அல்லது மண் குழம்பை தாக்கும் போது அது சிதறுவது போல, அவர்களின் தீமை அழிந்தது. தேவர்கள் வெற்றிபெற்றார்கள்; அசுரர்கள் தோற்றார்கள். யார் தன் சுயத்தை அறிவார், அவர் வெற்றிபெறுகிறார்; எதிரிகள் தோற்றார்கள். "அவன் எங்கே சென்றான்?" என்று கேட்டார்கள். "அவன் வாய்க்குள் இருக்கிறான்; அவன் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் ரஸம்," என்றார்கள். இந்த தெய்வம் 'தூர்' என அழைக்கப்படுகிறது; அவளுக்கு மரணம் தொலைவில் உள்ளது. யார் இதை அறிவாரோ, அவர் மரணத்திலிருந்து தூரத்தில் இருப்பார். இந்த தெய்வம், தெய்வங்களில் இருந்த தீமை மற்றும் மரணத்தை அகற்றி, உலகத்தின் எல்லைகளுக்குச் சென்றாள்; அங்கு அவள் அவர்களின் தீமையை வைத்தாள். ஆகவே, மனிதருக்கு கீழான இடத்திற்கு செல்லக்கூடாது; எல்லைக்கு செல்லக்கூடாது; தீமை மற்றும் மரணத்தை பின்பற்றக்கூடாது. இந்த தெய்வம், தெய்வங்களில் இருந்த தீமை மற்றும் மரணத்தை அகற்றி, அவர்களை மரணத்தை கடந்தே எடுத்துச் சென்றாள். முதலில், அவள் வாக்கை மரணத்தை கடந்தே எடுத்தாள். வாக்கை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது அக்னியாக ஆனது; அந்த அக்னி, மரணத்தை கடந்தே, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. பின், மூச்சை மரணத்தை கடந்தே எடுத்தாள். மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது வாயுவாக ஆனது; அந்த வாயு, மரணத்தை கடந்தே, இப்போது வீசுகிறது. பின், கண்களை மரணத்தை கடந்தே எடுத்தாள். கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சூரியனாக ஆனது; அந்த சூரியன், மரணத்தை கடந்தே, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. பின், காதுகளை மரணத்தை கடந்தே எடுத்தாள். காதுகளை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது திசைகளாக ஆனது; அந்த திசைகள், மரணத்தை கடந்தே, இப்போது இருக்கின்றன. பின், மனதை மரணத்தை கடந்தே எடுத்தாள். மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தபோது, அது சந்திரனாக ஆனது; அந்த சந்திரன், மரணத்தை கடந்தே, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. இவ்வாறு, இந்த தெய்வம் யாரும் இதை அறிவாரோ, அவரை மரணத்தை கடந்தே எடுத்துச் செல்கிறாள். பின், சுயத்திற்கு உணவு கொண்டு வந்தனர். எது உணவு உண்ணப்படுகிறதோ, அது இதனால் உண்ணப்படுகிறது; இங்கே அது நிலைபெற்றது. அவர்கள்: "இதெல்லாம் உணவு அளவுக்கு தான்; நீ சுயத்தை அடைந்தாய். இப்போது உணவை எங்களுக்கு பகிர்ந்துகொடு," என்றார்கள். அவர்கள் அவனுக்குள் நுழைந்தார்கள். "ஆமாம்," என்றான். அவர்கள் முழுமையாக அவனுக்குள் நுழைந்தார்கள். ஆகவே, அவன் உணவு உண்ணும் போது, அதனால் அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் தங்கள் சொந்த இடத்தில் நுழைகிறார்கள்; தன் சொந்தத்தின் அதிபதி சிறந்தவன், உணவு உண்ணும் தலைவன், யார் இதை அறிவாரோ. யார் இதை அறிவாரோ, தன் மனைவிகளுக்கு பிள்ளை ஆசைப்படும்போது, அவர் குறைவாக இருக்கமாட்டார்; ஆனால், யார் இதை அறியாமல், மனைவிகளுக்கு பிள்ளை ஆசைப்படுவாரோ, அவர் குறைவாக இருப்பார். அவன் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் ரஸம். உண்மையில், மூச்சு உறுப்புகளின் ரஸம்; எந்த உறுப்பிலிருந்து மூச்சு விலகுகிறதோ, அது உலர்கிறது; மூச்சு உறுப்புகளின் ரஸம். அவன் ப்ருஹஸ்பதி; வாக்கு ப்ருஹதி, அவன் அவளின் தலைவன்; ஆகவே, அவன் ப்ருஹஸ்பதி. அவன் ப்ரஹ்மணஸ்பதி; வாக்கு ப்ரஹ்மன், அவன் அவளின் தலைவன்; ஆகவே, அவன் ப்ரஹ்மணஸ்பதி. அவன் சாமன்; வாக்கு சாமன், அவன் பாடகர். இது சாமனின் சாரம். யார் குதிரை, கொசு, யானை, மூன்று உலகுகள், அனைத்திலும் சமமாக இருப்பாரோ, அவர் சாமனுடன் ஒன்றாக, உலகத்துடன் ஒன்றாக இணைய்கிறார். அவன் உத்கீதம்; மூச்சு உத்கீதம், ஏனெனில் மூச்சால் அனைத்தும் நிலைபெற்றுள்ளது. வாக்கு பாடலும் பாடகரும்; ஆகவே, அவன் உத்கீதம். ஒரு நாள், சிகிதானர்களின் அரசன் பிரஹ்மதத்தன், உணவு உண்ணும் போது: "இது தான் தலை உடைந்த அரசன்; அவனின் சாரம் வேறு வழியில் சென்றது, அது வாக்கிலும், மூச்சிலும் சென்றது," என்றான். யார் சாமனின் உண்மையான சொத்தை அறிவாரோ, அவர் சொத்தை பெறுகிறார்; அவருக்குச் சொத்து ஸ்வரா. ஆகவே, யஜ்ஞத்தில் ப்ரஸ்தோதிர் ஆக விரும்பும் ஒருவர், வாக்கில் ஸ்வராவை விரும்ப வேண்டும்; வாக்கில் ஸ்வராவுடன், யஜ்ஞத்தை நடத்த வேண்டும். யார் சாமனின் சொத்தை அறிவாரோ, அவர் சொத்தை பெறுகிறார். யார் சாமனின் பொன் அறிவாரோ, அவர் பொன் பெறுகிறார்; அவருக்குப் பொன் ஸ்வரா. யார் சாமனின் பொன் அறிவாரோ, அவர் பொன் பெறுகிறார். யார் சாமனின் அடிப்படை அறிவாரோ, அவர் நிலையாக நிற்கிறார்; அவருக்குச் அடிப்படை வாக்கு. உண்மையில், இந்த மூச்சு வாக்கில் நிலைபெற்று, பாடப்படுகிறது; சிலர் அது உணவாகும் என்று சொல்கிறார்கள். பவமானாவின் ஏற்றம் பற்றி: ப்ரஸ்தோதிர் மட்டும் ப்ரஸ்தாவாவின் சாமனை பாடுகிறார். அவர் பாடும் போது, "அசத்தியிலிருந்து சத்தியத்திற்கு வழிகொடு; இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு வழிகொடு; மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு வழிகொடு," என்று கூற வேண்டும். "அசத்தியிலிருந்து சத்தியத்திற்கு வழிகொடு," என்றால், அசத்தியம் மரணம், சத்தியம் அமரத்துவம்; "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு வழிகொடு"—இப்படி, "என்னை மரணத்துக்குத் தள்ளாதே," என்று கூறுகிறார். "இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு வழிகொடு"—மரணம் இருள், வெளிச்சம் அமரத்துவம்; "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு வழிகொடு"—இப்படி, "என்னை மரணத்துக்குத் தள்ளாதே," என்று கூறுகிறார். "மரணத்திலிருந்து அமரத்துவத்திற்கு வழிகொடு"—இங்கே எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை. மற்ற ஸ்தோத்திரங்களில், ஒருவர் தன் உணவு, பானம் ஆகியவற்றுக்குப் பாட வேண்டும்; ஆகவே, அவர்களில் ஒருவர் தன் விருப்பத்தை தேர்ந்தெடுக்கலாம். யார் இதை அறிவாரோ, அவர் தன் விருப்பத்தை பாடுகிறார்; இது உலகங்களை வென்றவன்; யார் இதை அறிவாரோ, அவர் பார்த்ததை ஆசைப்பட மாட்டார். ஆரம்பத்தில், இது சுயம் மட்டும், மனித வடிவில் இருந்தது. சுற்றிப் பார்த்தபோது, தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் காணவில்லை. முதலில், "நான்," என்று சொன்னான். ஆகவே, "நான்" என்ற பெயர் வந்தது. இப்போது ஒருவரை அழைக்கும் போது, முதலில் "நான்," என்று சொல்கிறான், பிறகு மற்ற பெயரை சொல்கிறான். அவன் அனைத்து தீமையையும் எரித்ததால், அவன் புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். யார் இதை அறிவாரோ, அவர் முன்னால் உள்ளதை எரிக்க விரும்பினால், அவர் அதை எரிக்கிறான். அவன் பயந்தான்; ஆகவே, தனியாக இருப்பவர் பயப்படுகிறார். "நான் மட்டும்தான் இருக்கிறேன்; பயம் எதிலிருந்து?" என்று யோசித்தான். அதைத் தொடர்ந்து, அவனின் பயம் நீங்கியது; பயம் இரண்டாவது ஒன்றிலிருந்து வருகிறது. அவன் தனியாக இருந்தான்; தனியாக இருப்பவர் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. அவன் இரண்டாவது ஒன்றை விரும்பினான். மனிதன் மற்றும் பெண் இணைந்த அளவுக்கு பெரிதாக ஆனான். அவன் தன்னை இரண்டாகப் பிரித்தான்; அதிலிருந்து கணவன், மனைவி உருவானார்கள். யாஜ்நவல்க்யர்: "இது பச்சைப்பயறு பிளந்தது போல," என்று சொல்வார். இந்த இடம் பெண்ணால் நிரம்பியுள்ளது. அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து மனிதர்கள் பிறந்தார்கள். அவள்: "அவன் என்னை தன்னிலிருந்து உருவாக்கி, எப்படி எனக்கு இணைவான்?" என்று யோசித்தாள். அவள் தன்னை மறைத்தாள். அவன் மாட்டாக ஆனான்; அவள் பசுவாக ஆனாள்; அவன் அவளுடன் இணைந்தான்; அதிலிருந்து பசுக்கள் பிறந்தன.