ப்ரு'ஹதாரண்யகோபநிஷத்

ஒரு காலத்தில், ஒரு அற்புதமான அசுரமயமான குதிரையின் தலை, காலை; கண், சூரியன்; மூச்சு, காற்று; திறந்த வாயு, வைஷ்வானர தீ; உடல், வருடம்; இதயத்தில், விண்ணில்; வயிறு, நடுத்தரப் பகுதி; கால், பூமி; பக்கங்கள், திசைகள்; எலும்புகள், நட்சத்திரங்கள்; ஆடுகள், பருவங்கள்; மாதங்கள் மற்றும் பாதி மாதங்கள், இணைப்புகள்; தினமும் மற்றும் இரவுகள், அடித்தளம்; விண்மீன்கள், எலும்புகள்; வானம், இறைச்சி; மணல், உணவு; ஆறுகள், உடல்; மலர்கள் மற்றும் நெடிய மரங்கள், முடி. இந்த குதிரை, காலை மற்றும் மாலை, இதன் முன்னணி மற்றும் பின்னணி ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த குதிரை, தேவைகள், கந்தர்வர்கள், அசுரர்கள் மற்றும் மனிதர்களை ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் உருவில் இன்பத்தை வழங்கியது. ஆனால், ஆரம்பத்தில், இங்கே எதுவும் இல்லை. எல்லாம் மரணத்தால் மூடப்பட்டது, ஏனெனில் பசியே மரணம். அவர் மனதில் 'ஒரு சுயத்தை ஏற்படுத்துவேன்' என்ற ஆசையை உருவாக்கினார். அவர் வழிபாடு செய்து, அங்கே நீர் பிறந்தது. 'இந்த உண்மையில் மகிழ்ச்சி' என்று அவர் எண்ணினார். அந்த வழிபாட்டின் இயல்பு, மகிழ்ச்சியை தருகிறது. நீர், உண்மையில், வழிபாடு ஆகும். நீரின் குமிழ், நிலமாக மாறியது. அதன் மீது அவர் சோர்வுற்றார். அவரது சோர்வு மற்றும் வெப்பத்தால், ஒளி மற்றும் உயிரின் அசல், தீ உருவானது. அவர் மூன்று பாகங்களாகப் பிரிந்தார்: சூரியன், காற்று. இதனால், மூச்சு மூன்று பாகங்களில் நிலைபெற்றது. கிழக்கு, தலை; மேற்கே, பூதங்கள்; தெற்கே மற்றும் வடக்கே, பக்கங்கள்; விண்ணில், பின்னணி; நடுத்தரத்தில், வயிறு; பூமியில், மார்பு. இதனால், அவர் நீர் மீது நிலைபெற்றார். அவர் 'ஒரு இரண்டாவது சுயம் எனது மூலம் பிறக்கட்டும்' என்று ஆசைப்பட்டார். மனம் மற்றும் வாயால், அவர் ஒரு ஜோடியாக மாறினார்; பசியிலும், மரணத்திலும். அது, விஷம் ஆக மாறியது. அவர் அதை ஒரு வருடம் எடுத்து வைத்தார். அந்த காலத்திற்கு பிறகு, அவர் பிறந்தார். பிறந்தவுடன், அவர் அதை அணைத்தார்; அது பேசியது, அது பேச்சாக மாறியது. அவள் எண்ணினாள்: 'நான் அவனுடன் இணைந்தால், நான் குறைவாக ஆகுவேன்; எனவே, நான் உணவாக மாறுகிறேன்.' அந்த பேச்சால், அவர் எல்லாவற்றையும் உருவாக்கினார்: ரிக், யஜுர், சாமா மந்திரங்கள், அளவுகள், யாகங்கள், உயிர்கள், மற்றும் மிருகங்கள். அவர் உருவாக்கிய அனைத்தும், உணவாக உள்ளே நுழைந்தது. உண்மையில், அனைத்தும் உணவாகும்; இது அதிதியின் இயல்பு. அவர் 'ஒரு பெரிய யாகம் மூலம், நான் பெரிதாக ஆக வேண்டும்' என்ற ஆசைப்பட்டார். அவர் சோர்வுற்று, தவம் செய்தார். அவரது சோர்வு மற்றும் வெப்பத்தால், மகிமை மற்றும் சக்தி உருவானது. மூச்சு, உண்மையில், மகிமை மற்றும் சக்தி ஆகும். மூச்சு சென்றால், உடல் வீங்கியது; உடலில் மட்டும் மனம் இருந்தது. அவர் 'மரணத்தை மீறி, எனது குதிரை எனக்கு வேண்டும்; அதன்மூலம் நான் எனது சுயத்தில் நிலைபெறுவேன்' என்று ஆசைப்பட்டார். அப்போது, குதிரை பிறந்தது. அது குதிரை என்பதால், அது யாகத்தின் குதிரையாக மாறியது. இது குதிரை யாகத்தின் உண்மையான இயல்பு. யாராவது இதை அறிவாரா, அவர் குதிரை யாகத்தை அறிவார். அவர் அதை கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஆனால் அதை எண்ணினார். ஆண்டுக்கு அப்பால், அவர் அதை தனது உடலிலிருந்து எடுத்துக் கொண்டு, தேவைகளுக்கு மிருகங்களை அர்ப்பணித்தார். எனவே, அர்ப்பணிப்பு அனைத்துக் கடவுள்களுக்கும், பிரஜாபதிக்கும் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது. இது குதிரை யாகம், இது யாகங்களின் ஆண்டுகள்; இதன் சுயம், ஆண்டு; இதன் தீ, சூரியன். இதன் சுயம், இவ்வுலகுகள். எனவே, குதிரையும் சூரிய யாகமும் ஒரே மாதிரியானவை; இறுதியில், ஒரே ஒரு கடவுள் மட்டுமே உள்ளது. மரணம் உண்மையில் நீர்; மரணத்தை மீறி, மரணம் அவரை எட்டாது. மரணம் அவரது சுயமாக மாறுகிறது; அவர் அனைத்து உயிரையும் அடைகிறார். இந்த தேவைகளில், அவர் இவ்வாறு அறிவவர் ஆகிறார். பிரஜாபதியின் இரண்டு வகை குலங்கள் இருந்தன: தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள். அவற்றில், தேவர்கள் குறைவானவர்கள், அசுரர்கள் மிகுந்தவர்கள். அவர்கள் இந்த உலகங்களில் போட்டியிட்டனர். பின்னர், தேவர்கள்: 'நாம் யாக மந்திரத்தின் மூலம் அசுரர்களை மீறுவோம்' என்று கூறினர். அவர்கள் பேச்சுக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவள் ஒப்புக்கொண்டாள். பேச்சு அவர்களுக்காக பாடியது. பேச்சில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும், தேவர்களுக்காக பாடியது; எந்த சிறப்பானது, அது தன்னுக்காக பேசியது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவளை தீயால் தாக்கினர். யாராவது தவறானதை பேசினால், அவர் தீயால் பாதிக்கப்படுகிறார். பின்னர், அவர்கள் மூச்சுக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவர் ஒப்புக்கொண்டார். மூச்சு அவர்களுக்காக பாடியது. மூச்சில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும், தேவர்களுக்காக பாடியது; எந்த சிறப்பானது, அது தன்னுக்காக வாசித்தது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவரை தீயால் தாக்கினர். யாராவது தவறானதை வாசித்தால், அவர் தீயால் பாதிக்கப்படுகிறார். பின்னர், அவர்கள் கணக்குக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவர் ஒப்புக்கொண்டார். கணக்கு அவர்களுக்காக பாடியது. கணக்கில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும், தேவர்களுக்காக பாடியது; எந்த சிறப்பானது, அது தன்னுக்காக பார்த்தது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவரை தீயால் தாக்கினர். யாராவது தவறானதை பார்த்தால், அவர் தீயால் பாதிக்கப்படுகிறார். பின்னர், அவர்கள் காதுக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவர் ஒப்புக்கொண்டார். காது அவர்களுக்காக பாடியது. காதில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும், தேவர்களுக்காக பாடியது; எந்த சிறப்பானது, அது தன்னுக்காக கேட்டது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவரை தீயால் தாக்கினர். யாராவது தவறானதை கேட்டால், அவர் தீயால் பாதிக்கப்படுகிறார். பின்னர், அவர்கள் மனதுக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவர் ஒப்புக்கொண்டார். மனம் அவர்களுக்காக பாடியது. மனதில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும், தேவர்களுக்காக பாடியது; எந்த சிறப்பானது, அது தன்னுக்காக எண்ணியது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவரை தீயால் தாக்கினர். இந்த தேவைகள் தீயால் பாதிக்கப்பட்டன; இவ்வாறு, அசுரர்கள் அவர்களை தீயால் தாக்கினர். பின்னர், யாகத்தின் இடத்தில், அவர்கள் மூச்சுக்கு: 'நீ பாடு' என்று கூறினர். அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இந்த மூச்சு அவர்களுக்காக பாடியது. அசுரர்கள்: 'இந்த பாடகர் மூலம், அவர்கள் நம்மை மீறும்' என்று அறிந்தனர். அவர்கள் அவரை தீயால் தாக்கினர், ஆனால் ஒருவர் கல்லை அல்லது clay மண் துண்டை அடித்தால், அது எல்லா திசைகளிலும் உடைந்து போகும் போல, அவர்களின் தீயும் அழிக்கப்பட்டது. பின்னர், தேவர்கள் வெற்றி பெற்றனர், அசுரர்கள் தோல்வியுற்றனர். ஒருவர் தனது சுயத்தால் வெற்றி பெறுகிறார்; அவரது எதிரி, போட்டியாளர் தோல்வியுற்றார்—யாராவது இதை அறிவாரா. அவர்கள்: 'அந்த கட்டுப்பாட்டில் இருந்தவன் எங்கே சென்றான்?' என்றனர். அவர் வாயின் உள்ளே இருக்கிறார், அவர்கள் கூறினர்; அவர் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் சாறு ஆகிறார். இந்த தேவனை 'தூர' என்று அழைக்கிறார்கள், ஏனெனில் மரணம் அவளிலிருந்து தொலைவில் உள்ளது. உண்மையில், யாராவது இவ்வாறு அறிவாரா, மரணம் அவரிடம் தொலைவில் உள்ளது. இந்த தேவையானது, இவ்வாறு, இந்த தேவைகளின் தீயையும் மரணத்தையும் நீக்கி, அவர்களை இந்த திசைகளின் முடிவுகளுக்கு எடுத்துச் சென்றாள்; அங்கு அவர் அவர்களின் தீயை வைக்கிறார். எனவே, மனிதனுக்கு கீழே உள்ள இடத்திற்கு செல்லக்கூடாது; இறுதிக்கு செல்லக்கூடாது; தீயையும் மரணத்தையும் பின்பற்றக்கூடாது. இந்த தேவையானது, இவ்வாறு, இந்த தேவைகளின் தீயையும் மரணத்தையும் நீக்கி, அவர்களை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். முதலில், அவர் பேச்சை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். அவர் பேச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தவுடன், அது தீயாக மாறியது; இந்த தீயே, மரணத்தை மீறி, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. பின்னர், அவர் மூச்சை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். அவர் மூச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தவுடன், அது காற்றாக மாறியது; இந்த காற்றே, மரணத்தை மீறி, இப்போது வீசுகிறது. பின்னர், அவர் கண்களை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். அவர் கண்களை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தவுடன், அது சூரியனாக மாறியது; இந்த சூரியன், மரணத்தை மீறி, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. பின்னர், அவர் காதுகளை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். அவர் காதுகளை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தவுடன், அது திசைகளாக மாறியது; இந்த திசைகள், மரணத்தை மீறி, இப்போது உள்ளன. பின்னர், அவர் மனதை மரணத்தை மீறி எடுத்துச் சென்றாள். அவர் மனதை மரணத்திலிருந்து விடுவித்தவுடன், அது சந்திரனாக மாறியது; இந்த சந்திரன், மரணத்தை மீறி, இப்போது பிரகாசிக்கிறது. இதன் மூலம், உண்மையில், இந்த தேவையானது, யாராவது இதை அறிவாரா, மரணத்தை மீறி எடுத்துச் செல்கிறது. பின்னர், சுயத்திற்காக, உணவு கொண்டுவரப்பட்டது. எதுவும் உணவாக உண்டால், அது இதனால் மட்டுமே உண்டாகிறது; இங்கே அது நிலைபெற்றுள்ளது. அவர்கள் கூறினர்: 'எல்லாம் உணவாகவே உள்ளது; நீங்கள் சுயத்தை அடைந்துள்ளீர்கள். இப்போது, உணவை எங்கள் மத்தியில் பகிருங்கள்.' அவர்கள் அவருக்குள் நுழைந்தனர். 'அப்படி இருக்கட்டும்' என்று அவர் கூறினார். அவர்கள் முழுமையாக அவருக்குள் நுழைந்தனர். எனவே, அவர் உணவாக உண்டால், அவர்கள் அதன்மூலம் திருப்தி அடைகிறார்கள். இதன் மூலம், உண்மையில், அவர்கள் தங்களுக்குள் நுழைகிறார்கள்; தன்னுடையவர், சிறந்தவர் மற்றும் முதன்மை, உணவின் உண்ணுபவர், ஆண்டவர், யாராவது இதை அறிவாரா. யாராவது, இவ்வாறு அறிவாரா, தனது சொந்தத்தில் மகன்களை விரும்பினால், அவர் தனது மனைவிகளுக்காக குறைவாக இருக்க மாட்டார். ஆனால் யாராவது இவ்வாறு அறிவதில்லை, மற்றும் தனது மனைவிகளுக்குள் மகன்களை விரும்பினால், அவர் உண்மையில், தனது மனைவிகளுக்காக குறைவாக இருக்கிறார். அவர் உறுப்புகளின் சாரம், உறுப்புகளின் சாறு. உண்மையில், மூச்சே, உறுப்புகளின் சாறு ஆகும். உண்மையில், மூச்சே, உறுப்புகளின் சாறு ஆகும்; எனவே, எந்த உறுப்பில் மூச்சு வெளியேறினால், அது உண்மையில் உலர்ந்துவிடும், ஏனெனில் மூச்சே, உறுப்புகளின் சாறு ஆகிறது. அவர் உண்மையில் பிரஹஸ்பதி; பேச்சு உண்மையிலே பிரஹதீ; அவர் அவளுடைய ஆண்டவர்; எனவே, அவர் பிரஹஸ்பதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உண்மையில் பிரஹ்மணஸ்பதி; பேச்சு உண்மையிலே பிரஹ்மன்; அவர் அவளுடைய ஆண்டவர்; எனவே, அவர் பிரஹ்மணஸ்பதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உண்மையில் சாமன்; பேச்சு உண்மையிலே சாமன்; அவர் அதன் பாடகர். இது சாமனின் சாரம். யாராவது குதிரைக்கு சமமானவர், ஈச்சிக்கு சமமானவர், யானைக்கு சமமானவர், இந்த மூன்று உலகங்களுக்கு சமமானவர், இதற்காக அவர் சாமனுடன் ஒன்றிணைந்து உலகத்தை அடைவார், யாராவது இந்த சாமனை அறிவாரா. அவர் உண்மையில் உத்கீதா. மூச்சு உண்மையிலே உத்கீதா, ஏனெனில் மூச்சால் எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளது. பேச்சு பாடலும், பாடகரும்; எனவே, அவர் உத்கீதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு முறை, உணவு உண்டபோது, சிகிதானரின் ராஜா பிரஹ்மதத்தா: 'இது அவரது தலைகளை முறித்த ராஜா' என்றார்; ஏனெனில், அவரது சாரம் வேறு வழியில் சென்றது; அது பேச்சால் மற்றும் உண்மையில் மூச்சால் சென்றது. யாராவது இந்த சாமனின் உண்மையான உடைமையை அறிவாரா, உண்மையாகவே உடைமையை பெறுகிறார்; அவர் உண்மையில், உடைமை ச்வரா. எனவே, யாராவது பூஜையாளர் ஆக விரும்பினால், பேச்சில் ச்வராவை விரும்ப வேண்டும்; ச்வரா உடைய பேச்சுடன், அவர் பூஜை செயல்பாட்டை மேற்கொள்ள வேண்டும். எனவே, யாராவது யாகத்தில் உடைமையை காண விரும்பினால், அவர் ச்வரா உடையவரை தேடுகிறார்கள்; உண்மையில், அவர் உடைமையை அடைகிறார், யாராவது இந்த சாமனின் உண்மையான உடைமையை அறிவாரா. யாராவது இந்த சாமனின் தங்கத்தை அறிவாரா, உண்மையாகவே தங்கத்தை அடைகிறார்; அவர் உண்மையில், தங்கம் ச்வரா. உண்மையில், அவர் தங்கத்தை அடைகிறார், யாராவது இந்த சாமனின் தங்கத்தை அறிவாரா. யாராவது இந்த சாமனின் அடிப்படையை அறிவாரா, உண்மையாக நிலைபெறுகிறார்; அவர் உண்மையில், அடிப்படையே பேச்சு. உண்மையில், இந்த பிராணா பேச்சில் நிலைபெற்றுள்ளது மற்றும் பாடப்படுகிறது; சிலர் அது உணவாக இருக்கிறது. இப்போது, பவமனாவின் உயர்வுக்கு: பிரஸ்தோத்திரே மட்டுமே பிரஸ்தாவாவின் சாமனைப் பாடுகிறார். அவர் பாடும் போது, அவர் இவற்றைப் பாட வேண்டும்: 'தொகையிலிருந்து உண்மைக்கு என்னை வழிநடத்துங்கள்; இருளிலிருந்து ஒளிக்கு என்னை வழிநடத்துங்கள்; மரணத்திலிருந்து அமர்த்தத்திற்கு என்னை வழிநடத்துங்கள்.' இவ்வாறு, இந்த அற்புதமான கதை, உயிரின் உருவாக்கம் மற்றும் அதன் மாயை, மரணத்தை மீறி உயர்வை அடையும் பயணம் என்றால், நமது உள்ளத்தில் ஒரு புதிய சுயத்தை உருவாக்குகிறது.