सर्वप्रथम, त्या अद्वितीय आत्म्याने स्वतःचे रूप बदलले. तो घोडा झाला आणि ती घोडी; तो गाढव झाला आणि ती गाढवी. त्याने तिच्याशी संयोग केला आणि त्यातून एकखुरी जनावरे उत्पन्न झाली. पुढे तो मेंढा झाला, ती मेंढी; तो बोकड झाला, ती शेळी; अशा प्रकारे त्याने तिच्याशी संयोग केला आणि बोकड व मेंढ्या उत्पन्न झाल्या. या रीतीने, मुंग्यांपर्यंत असलेल्या सर्व जोडींची सृष्टी त्याने केली. त्याने जाणले, "मीच ही सृष्टी आहे, कारण मीच हे सर्व निर्माण केले." म्हणूनच सृष्टी निर्माण झाली. जो कोणी हे जाणतो, त्याला या सृष्टीत सर्जनाचा अनुभव येतो. नंतर त्याने स्वतःला घासले; त्याच्या तोंडातून आणि हातातून अग्नी प्रकट झाला. म्हणून तोंडाच्या आणि योनिच्या आतील भागावर केस नसतात. म्हणून जेव्हा लोक म्हणतात, "हा देव पुजावा, तो देव पुजावा," तेव्हा ते सर्व या एका परमात्म्याचेच अंश आहेत; कारण सर्व देव हे त्याच्याच रूपात आहेत. आणि जे काही ओलसर आहे, ते त्याने वीर्यरूपाने निर्माण केले; तेच सोम आहे. म्हणूनच सर्व अन्न आणि अन्नभक्षक यामध्ये समाविष्ट आहेत: सोम हे अन्न, अग्नी हा अन्नभक्षक. हे ब्रह्माचे सर्वोच्च सर्जन आहे: या श्रेष्ठ अवस्थेत त्याने देवांना निर्माण केले; मग, मर्त्य अवस्थेत, मर्त्यांना निर्माण केले. म्हणून हीच सर्वोच्च सृष्टी आहे. जो हे जाणतो, तो त्यात आनंद प्राप्त करतो. नंतर हे सर्व अव्यक्त होते. फक्त नाव आणि रूप यामुळे ते वेगळे झाले: "याचे नाव असे, रूप तसे." आजही नाव आणि रूप यांच्या द्वारेच भेद केला जातो. तो या सर्वात, नखांच्या टोकापर्यंत, प्रवेश करतो. जसे वस्त्रात ठेवलेली उस्तरी किंवा घरट्यातील पृथ्वी, तसे तो लपलेला आहे; म्हणून त्याला प्रत्यक्ष पाहता येत नाही, कारण तो पूर्णपणे प्रकट होत नाही. श्वास घेताना त्याला 'श्वास', बोलताना 'वाणी', पाहताना 'डोळा', ऐकताना 'कान', विचार करताना 'मन' असे नाव मिळते—कार्याप्रमाणे त्याची नावे बदलतात. जो प्रत्येकाला वेगळे पूजतो, तो संपूर्णत्व जाणत नाही; तो त्या त्या रूपापुरताच मर्यादित राहतो. म्हणून, फक्त आत्म्याचा ध्यान करावे, कारण येथे सर्व एकरूप होतात. हेच सर्वांचे मूळ आहे: हा आत्मा सर्वज्ञेय आहे. जसे पावलांच्या ठशांवरून मार्ग सापडतो, तसे हे जाणणारा कीर्ती आणि ऋचांपर्यंत पोहोचतो. हा आत्मा—पुत्रापेक्षा, संपत्तीपेक्षा, इतर सर्व गोष्टींपेक्षा अधिक प्रिय आहे, अधिक अंतरंग आहे. जर कोणी दुसऱ्या गोष्टीला प्रिय मानेल, आणि त्याला सांगितले, "ही प्रिय गोष्ट नष्ट होईल," तर तसेच होईल. म्हणून, आत्म्यालाच प्रिय मानावे. जो आत्म्यालाच प्रिय मानतो, त्याची प्रिय गोष्ट कधीच नष्ट होत नाही. लोक म्हणतात, "ब्रह्मज्ञानाने सर्व काही मिळेल." पण ते ब्रह्म काय आहे, ज्यापासून सर्व काही झाले? खरंच, प्रारंभी सर्व हे ब्रह्मच होते, एकमेव. त्याने स्वतःला ओळखले: "मी ब्रह्म आहे." म्हणूनच सर्व काही त्याच्यापासून झाले. ज्या देवांनी हे जाणले, ते तसेच झाले; तसेच ऋषी आणि मानवांमध्येही. हे पाहून वामदेव ऋषी म्हणाले, "मी मनू झालो, मी सूर्य झालो." आजही, जो "मी ब्रह्म आहे" असे जाणतो, तो सर्व काही होतो. मग देव किंवा पितर त्याच्यावर राज्य करीत नाहीत, कारण तोच आत्मा होतो. पण जो दुसऱ्या देवतेची उपासना "तो वेगळा, मी वेगळा" असे मानतो, तो अजाण राहतो; तो देवांसाठी जणू जनावरासारखा असतो. जसे अनेक जनावरे मनुष्याच्या सेवेत असतात, तसे प्रत्येक माणूस देवांची सेवा करतो. एक जनावर घेतले तरी दुःख होते, तर अनेक घेतली तर किती दुःख होईल! म्हणून, जे मनुष्यान्ना अप्रिय आहे, तेच देवांना अप्रिय असते. प्रारंभी हे ब्रह्मच होते, एकमेव. त्याने स्वतःचे विभाजन केले. त्याने श्रेष्ठ रूप म्हणजे क्षत्रियत्व निर्माण केले—इंद्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यू, ईशान हे दिव्य क्षत्रिय आहेत. म्हणून क्षत्रियापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही. म्हणूनच ब्राह्मण राजसूय यज्ञात क्षत्रियाची पूजा करतो. क्षत्रियच त्याला कीर्ती देतो. क्षत्रियाचा गर्भ ब्रह्म आहे. राजा जरी सर्वोच्च झाला, तरी शेवटी ब्रह्माकडेच परततो. जो त्याला दुखावतो, तो स्वतःच्याच मूळात जातो आणि अधिक पापी होतो. त्याने स्वतःचे विभाजन केले. त्याने त्या दिव्य वर्गांची निर्मिती केली जे समूहात ओळखले जातात—वसू, रुद्र, आदित्य, विश्वेदेव, मरुत. पुढे त्याने स्वतःचे विभाजन करून शूद्र वर्ग म्हणजे पूषण निर्माण केला. हा पूषण सर्व जगाचे पालन करतो. पुन्हा त्याने स्वतःचे विभाजन करून श्रेष्ठ रूप म्हणजे धर्म निर्माण केला. धर्म हेच क्षत्रियत्वाचेही राज्य आहे. म्हणून धर्माहून श्रेष्ठ काही नाही. अशक्तही धर्माने बलाढ्याला शरण जातो, जसे राजाला. धर्म म्हणजेच सत्य. म्हणून जे सत्य बोलतो, त्याला "धर्म बोलतो" असे म्हणतात; आणि जो धर्म बोलतो, त्याला "सत्य बोलतो" असे म्हणतात—दोन्ही एकच आहेत. हेच ब्रह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र. देवांमध्ये ब्रह्मण अग्नी झाला; मानवांमध्ये ब्राह्मण; क्षत्रिय क्षत्रिय; वैश्य वैश्य; शूद्र शूद्र. म्हणून देवांमध्ये अग्नीद्वारे, मानवांमध्ये ब्राह्मणाद्वारे जग मिळवतात. या दोन रूपांनी ब्रह्म प्रकट झाले. पण जो आपला खरा स्वर्ग जाणून न घेता या जगातून निघून जातो, त्याला अज्ञात काहीच मिळत नाही; जसे न वाचलेला वेद किंवा न केलेली कर्म. कितीही पुण्य केले, तरी ते संपते. म्हणून, फक्त आत्म्याचा ध्यान आपला स्वर्ग मानावा. जो आत्म्यालाच आपला स्वर्ग मानतो, त्याची कर्मे कधीच संपत नाहीत. तो आपल्या आत्म्यातून जे काही इच्छितो, ते निर्माण करतो. हा आत्मा सर्व प्राण्यांचा स्वर्ग आहे. यज्ञ केल्याने देवांचा, पठण केल्याने ऋषींचा, संततीची इच्छा किंवा पितरांना तर्पण केल्याने पितरांचा, मानवांची सेवा किंवा अन्नदान केल्याने मानवांचा, जनावरांना गवत-पाणी दिल्याने जनावरांचा, आणि घरातील कुत्रे, पक्षी, किडे यांच्या पालनाने त्यांच्या जगाचा स्वामी होतो. जो सर्वांच्या कल्याणाची इच्छा करतो, त्याच्यासाठी सर्वजण नेहमी कल्याणाचीच इच्छा करतात. हे जाणून आणि तपासून समजावे. प्रारंभी हा आत्माच एकटा आणि अद्वितीय होता. त्याने इच्छा केली, "माझी पत्नी असावी, मग संतती, मग संपत्ती, मग कर्म." हीच इच्छा पूर्णतेची सीमा आहे; याहून अधिक काही मिळत नाही. म्हणून आजही जो एकटा असतो, तो "माझी पत्नी असावी, मग संतती, मग संपत्ती, मग कर्म" असेच इच्छितो. जोपर्यंत हे मिळत नाही, तोपर्यंत तो अपूर्ण वाटतो. त्याची पूर्णता यातच आहे. त्याचे मन म्हणजे आत्मा; वाणी म्हणजे पत्नी; श्वास म्हणजे संतती; दृष्टी म्हणजे मानवी संपत्ती—कारण दृष्टीनेच हिताचे जाणवते; ऐकणे म्हणजे दैवी संपत्ती—कारण ऐकूनच हित कळते; आत्मा हेच कर्म, कारण आत्म्यानेच तो कर्म करतो. हे यज्ञ पाच प्रकारचे, प्राणी पाच प्रकारचे, मानव पाच प्रकारचा, जे काही आहे ते सर्व पाच प्रकारचे आहे. हे ज्याला समजते, तो हे सर्व प्राप्त करतो. त्याने बुद्धी आणि तपाने सात प्रकारचे अन्न निर्माण केले: एक सर्वांसाठी, दोन देवांसाठी, तीन स्वतःसाठी, एक प्राण्यांसाठी. त्यात सर्व काही स्थिर आहे—श्वास असो वा नसो. हे अन्न नेहमी खाल्ले तरी संपत नाही; जो हे जाणतो, तो अन्नाचे स्वरूप जाणून देवत्व प्राप्त करतो. त्याने सात प्रकारचे अन्न निर्माण केले, त्यात एक सर्वांसाठी—जे खाल्ले जाते, तेच सर्वसामान्य अन्न. जो याची पूजा करतो, त्याला पाप जिंकता येत नाही, कारण ते मिश्र आहे. त्याने दोन देवांसाठी ठेवले: होम आणि पुनर्होम. म्हणून देवांना मुख्य व उपयज्ञ दोन्ही अर्पित केले जातात—नवचंद्र आणि पौर्णिमा यज्ञ. म्हणून यज्ञकर्ता यज्ञ करावा. त्याने एक प्राण्यांसाठी ठेवले: ते म्हणजे दूध. कारण सुरुवातीला मानव व प्राणी दोघेही दुधावर जगतात. म्हणून मूल जन्मल्यावर तुप लावतात किंवा छातीला लावतात. जेव्हा वासरू जन्मते, तेव्हा म्हणतात, "अजून ते गवत खात नाही." त्यात सर्व काही स्थिर आहे—श्वास असो वा नसो; कारण दुधात सर्व काही स्थिर आहे. "संपूर्ण वर्षभर दूध अर्पण केल्याने मृत्यू जिंकता येतो," असे म्हणतात; पण तसे नाही. ज्या दिवशी अर्पण करतो, त्या दिवशी मृत्यू जिंकतो; हे जाणून, तो सर्व देवांना अन्न देतो. हे अन्न नेहमी खाल्ले तरी संपत नाही. मानव म्हणजे अक्षयता, कारण तो हे अन्न पुन्हा पुन्हा निर्माण करतो. जो हे जाणतो, त्याच्यासाठी अन्न कधीच संपत नाही. तो बुद्धी आणि कर्माने अन्न निर्माण करतो; जर तसे केले नाही, तर ते संपेल. तो तोंडाने अन्न खातो; तोंड हेच चिन्ह आहे. तो देवत्व प्राप्त करतो, सामर्थ्याने जगतो. त्याने तीन स्वतःसाठी ठेवले: मन, वाणी, श्वास. हे त्याने स्वतःसाठी राखून ठेवले. "माझे मन दुसरीकडे होते, म्हणून मी पाहू शकलो नाही; माझे मन दुसरीकडे होते, म्हणून मी ऐकू शकलो नाही." कारण फक्त मनानेच पाहता येते, आणि मनानेच ऐकता येते. इच्छा, संकल्प, शंका, श्रद्धा, श्रद्धाभंग, स्थिरता, अस्थिरता, लाज, बुद्धी, भीती—हे सर्व मनातच असते. म्हणून मागून स्पर्श झाला तरी मनानेच कळते. जे काही ध्वनी आहे, ते वाणीवर अवलंबून आहे, आणि वाणी त्यावर. श्वास म्हणजे प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान—हे सर्व श्वासाचेच प्रकार आहेत. हा आत्मा वाणी, मन, श्वास यांनी बनलेला आहे. तीन लोक आहेत: हा लोक—वाणी; अंतराळ—मन; स्वर्ग—श्वास. तीन वेद आहेत: वाणी—ऋग्वेद; मन—यजुर्वेद; श्वास—सामवेद. देव, पितर, मानव: वाणी—देव; मन—पितर; श्वास—मानव. वडील, आई, संतती: मन—वडील; वाणी—आई; श्वास—संतती. जे काही ज्ञात आहे, जे जाणायचे आहे, जे अजाण आहे—हे सर्व वाणीमध्येच आहे. जे ज्ञात आहे, ते वाणीचे रूप; वाणीच जाणणारी, आणि वाणीनेच ते रक्षण केले जाते. जे जाणायचे आहे, ते मनाचे रूप; मनच जाणायचे, आणि मनानेच ते रक्षण केले जाते.