याज्ञवल्क्य आणि मैत्रेयी यांच्यातील गूढ संवादात, आत्म्याच्या स्वरूपाचा शोध घेतला जातो. याज्ञवल्क्य सांगतात, जसे एखाद्या ढोलावर आघात केल्यावर बाहेरून येणारा आवाज पकडता येत नाही, पण ढोल किंवा त्यावरील आघाताचा स्पर्श केला तरच आवाज पकडता येतो; तसेच, वीणेच्या सुरांमध्येही बाह्य आवाजांना पकडता येत नाही, पण वीणा किंवा तिचे वादन हातात घेतल्यावरच त्या सुरांचे मूळ समजते. शंख फुंकला असता, त्याचा बाह्य आवाज पकडता येत नाही, पण शंख किंवा फुंकण्याची क्रिया समजली तरच आवाजाचे रहस्य उलगडते. मग ते सांगतात, जसा ओलसर लाकडाच्या अग्नीपासून धुराचे वेगवेगळे प्रवाह निघतात, तसेच या महान अस्तित्वापासून—त्याच्या श्वासरूपाने—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराणे, ज्ञान, उपनिषदे, श्लोक, सूत्रे, भाष्ये, दान, होम, अन्न, पाणी, हा आणि पुढचा लोक, सर्व प्राणी—हे सर्व त्याचेच श्वास आहेत. सर्व जलांचा प्रवाह शेवटी समुद्रात मिळतो, सर्व स्पर्श त्वचेत, सर्व गंध नाकात, सर्व रस जिभेत, सर्व रूप डोळ्यात, सर्व शब्द कानात, सर्व विचार मनात, सर्व वेद हृदयात, सर्व कर्म हातात, सर्व मार्ग पायात, सर्व सुख जननेंद्रियात, सर्व मल गुदद्वारात, आणि सर्व ज्ञान वाणीमध्ये एकवटते. पुढे ते सांगतात, जशा मिठाच्या ढेकळाला बाह्य किंवा आंतर असा भेद नसतो—ते पूर्णपणे मिठाचे असते—तसेच हे महान अस्तित्व अनंत, अमर्याद, पूर्णपणे चैतन्याचे आहे. ते या सर्व प्राण्यांमधून उदयास येते आणि पुन्हा त्यातच विलीन होते. एकदा हे निघून गेल्यावर, वेगळ्या ‘मी’पणाचा भान राहत नाही, असे याज्ञवल्क्य म्हणतात. हे ऐकून मैत्रेयी विचारते, "भगवान, तुम्ही मला गोंधळात टाकलेत. हे 'निघून गेल्यावर वेगळे भान राहत नाही' हे मला समजत नाही." यावर याज्ञवल्क्य स्पष्ट करतात, "मी गोंधळ निर्माण करत नाही. हा आत्मा अमर आहे, त्याचे कधीही विभाजन होत नाही; फक्त पंचमहाभूतांचे संयोग आणि वियोग घडतात." ते पुढे सांगतात, "जेव्हा कोणी पाहात नाही, तरी पाहतो, तेव्हा हेच पाहावे; कारण पाहणाऱ्याचे पाहणे कधीही थांबत नाही, कारण तो अमर आहे. दुसरे काहीच नाही, मग वेगळे काय पाहावे? तसेच, जेव्हा कोणी वास घेत नाही, तरी घेतो, तेव्हा हेच वास घ्यावे; कारण वास घेणाऱ्याचा वास घेणे कधीच संपत नाही. दुसरे काहीच नाही, मग वेगळे काय वास घ्यावे? चव, बोलणे, ऐकणे, विचार, स्पर्श, ज्ञान—सर्व बाबतीत हेच सत्य आहे; कारण दुसरे काहीच नाही, आणि आत्मा अमर आहे." "जेथे द्वैत आहे, तेथे एकमेकांना पाहणे, वास घेणे, चव घेणे, बोलणे, ऐकणे, विचार करणे, स्पर्श करणे, जाणणे शक्य आहे. पण जिथे सर्व काही आत्माच झाले आहे, तिथे कोणाचा, कशाचा अनुभव घ्यावा? जेणेकरून सर्व काही जाणले जाते, त्याचाच अनुभव कोणत्या साधनाने घ्यावा? हेच अंतिम अमरत्व आहे." असे सांगून, याज्ञवल्क्य निघून गेले. यानंतर गुरू-शिष्य परंपरेचा उल्लेख येतो. पाशुतिमाष्य, गौपवण, कौशिक, कौंडिन्य, हांडिल्य, चांडिल्य, गौतम, अग्निवेश्य, गार्ग्य, शैतव, पाराशारायण, गार्गायण, उद्दालकायण, जाबालायण, माध्यंदिनायण, शौकरायण, काशायण, शायकायण, कौशिकायण, घृतकौशिक, प्राशरायण, जातूकर्त्तव्य, असुरायण, यास्क, त्रैवण, औपजंधन, असुर, भारद्वाज, आत्रेय, माण्टी, वत्स्य, हांडिल्य, कैशोर्य, काप्य, कुमारहारित, गालव, विदर्भीकौंडिन्य, वत्सनपात, बाभ्रव, पंथ, शौभर, आयास्य, अंगिरस, भूति, त्वष्ट्र, विश्वरूप, अश्विनीकुमार, डध्यंग, अथर्वन्, आथर्व, दैव, मृत्यू, प्राध्वंसन, एकर्षि, विप्रचित्ती, व्यष्टि, षणार, सनातन, सनग, परमेष्ठी, ब्रह्मा—ही परंपरा सांगितली जाते, आणि ब्रह्माला प्रणाम केला जातो. यानंतर, पूर्णत्वाचे गूढ सांगितले जाते: "ते पूर्ण आहे, हेही पूर्ण आहे; पूर्णातून पूर्ण घेतले तरी पूर्णच उरते." आकाश हेच ब्रह्म आहे, तेच प्राचीन आहे, वायू हेच आकाश आहे, असे कौर्वायणपुत्रांनी सांगितले. हेच वेद आहे, ब्राह्मण लोक हे जाणतात; आणि त्याद्वारे सर्व काही जाणता येते. पुढे, प्रजापतीच्या तीन संतती—देव, मानव आणि असुर—त्यांच्याकडे शिक्षणासाठी गेले. प्रजापतींनी त्यांना 'द' हा अक्षर उच्चारून उपदेश केला. देवांनी त्याचा अर्थ 'दम'—स्वसंयम—असा घेतला; मानवांनी 'दान'—दान करणे; असुरांनी 'दया'—दया दाखवणे—असा अर्थ घेतला. वज्रात 'द, द, द' असा गूढ आवाज उमटतो: 'स्वयंवर संयम ठेवा, दान करा, दया बाळगा.' हेच तीन गुण शिकावेत. प्रजापती हेच हृदय, हेच ब्रह्म आहे, हेच सर्व आहे. 'हृ-दा-यम्' या तीन अक्षरांत त्याचे गूढ दडले आहे—'हृ' म्हणजे अर्पण, 'दा' म्हणजे दान, 'यम्' म्हणजे स्वर्गप्राप्ती. हेच सत्य आहे. जो हा महान, आद्य, ब्रह्मरूप सत्य जाणतो, तो सर्व लोकांवर विजय मिळवतो, कारण ब्रह्म हेच सत्य आहे. सृष्टीच्या आरंभी हे सर्व पाणी होते. पाण्यातून सत्य निर्माण झाले; सत्य हेच ब्रह्म, ब्रह्म हेच प्रजापती, प्रजापती हेच देव. त्यामुळे सत्याचीच पूजा केली जाते. 'स-त्य-म्' या तीन अक्षरांत सत्याचे गूढ आहे—पहिले आणि शेवटचे अक्षर सत्य, मधले असत्य; त्यामुळे असत्य सत्याने व्यापले जाते आणि अखेरीस तेही सत्य होते. ज्याला हे समजते, त्याला असत्याचा स्पर्श होत नाही. सूर्य हा सत्याचा प्रतिक आहे. सूर्याच्या मंडलातील पुरुष आणि उजव्या डोळ्यातील पुरुष—हे एकमेकांमध्ये स्थिर आहेत. मृत्यूच्या वेळी, हा पुरुष फक्त शुद्ध मंडल पाहतो, किरण त्याच्यापर्यंत पोहोचत नाहीत. मंडलातील त्या पुरुषाचे 'भूः' हे डोके, 'भुवः' हात, 'स्वः' आधार आहेत. त्याचा गूढ उपदेश 'अह' असा आहे. हे जाणणारा दुष्टत्वाचा नाश करतो. उजव्या डोळ्यातील पुरुषाचेही हेच स्वरूप—फक्त त्याचा गूढ उपदेश 'अहम्' असतो. वीज म्हणजे ब्रह्म—ती प्रकाश देते, म्हणून तिला वीज म्हणतात. हे जाणणाऱ्यासाठी वीज दुष्टत्वाचा नाश करते. हा पुरुष मनाने बनलेला आहे, त्याचे तेज हेच सत्य आहे. हृदयात, जसे धान्याच्या कवचात तांदूळ किंवा जोंधळे असतात, तसे तो अंतरात्म्यात आहे. तो सर्वांचा स्वामी, अधिपती, नियंता आहे; हे जाणणारा सर्वावर राज्य करतो. वाणीवर गायीसारखे ध्यान करावे. तिच्या चार स्तनांमध्ये 'स्वाहा', 'वषट्', 'हन्त', 'स्वधा' हे चार उच्चार आहेत. देव 'स्वाहा' आणि 'वषट्' वर, मानव 'हन्त' वर, पितर 'स्वधा' वर जगतात. तिचा प्राण हा बैल आहे, मन हे वासरू आहे. वैश्वानर अग्नी हा मनुष्यातच आहे, ज्यामुळे अन्न शिजते आणि पोटात जाते. कान झाकल्यावर जो आवाज ऐकू येतो, तो त्याचाच आहे; मृत्यूसमयी तो आवाज ऐकू येत नाही. एकांतात केलेली तपश्चर्या हेच सर्वोच्च तप आहे. हे जाणणारा सर्वोच्च लोक जिंकतो. मृत्यूनंतर, प्राणी वाऱ्यापर्यंत जातो; तिथे त्याला एक जागा मिळते, जशी रथाच्या चाकाच्या नाभीत असते; तिथून तो वरवर जातो. मग सूर्यापर्यंत पोहोचतो; तिथेही एक जागा मिळते, जशी ढोलाच्या छिद्रात असते; मग चंद्रापर्यंत जातो; तिथेही एक जागा मिळते, जशी ढोलकीच्या पोकळीत असते; तिथून तो दुःखरहित, तेजस्वी लोकात अनंत काळ राहतो. काही जण म्हणतात, 'अन्न हेच ब्रह्म आहे.' पण तसे नाही; कारण अन्न प्राणाशिवाय नाश पावते. काही म्हणतात, 'प्राण हेच ब्रह्म आहे.' पण तसेही नाही; कारण प्राण अन्नाशिवाय कोरडा होतो. हे दोन देव एकत्र येऊन सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतात. मग प्रात्रद आपल्या वडिलांना विचारतो, "मी हे जाणणाऱ्यासाठी काय हित करावे? काय अहित करावे?" वडील म्हणतात, "असे बोलू नकोस; कारण हे दोन एक झाले की, सर्वोच्च स्थिती प्राप्त होते." म्हणूनच म्हटले जाते, "सर्व प्राणी अन्नात स्थिर आहेत, आणि सर्व प्राणी प्राणात आनंद घेतात." हे जाणणारा, सर्व प्राणी त्यात विलीन होतात आणि त्यातच आनंद घेतात. उक्त (ऋच) म्हणजे प्राण; कारण प्राणानेच सर्व काही उचलले जाते. हे जाणणारा स्थिर राहतो, आणि उक्तेशी एकरूप होतो. यजुस् म्हणजे प्राण; कारण प्राणानेच सर्व प्राणी एकत्र येतात. हे जाणणारा सर्व प्राण्यांमध्ये एकरूप होतो, आणि यजुषी एकरूप होतो. असा हा आत्म्याचा, ब्रह्माचा, सत्याचा, आणि अंतिम एकत्वाचा अद्भुत उपदेश—याज्ञवल्क्यांनी मैत्रेयीला दिला.