या ब्रहदारण्यक उपनिषदातील महान अध्यायाचा प्रवास असा आहे— जेव्हा कुणी या आत्म्याला परमेश्वर, स्वामी, सरळ आणि सर्वकाळाचा अधिपती म्हणून पाहतो, तेव्हा त्याच्या मनात कोणताही संशय उरत नाही. पाच समूहांचे पाच भाग आणि आकाश हे सर्व ज्या आत्म्यात स्थिर आहेत, त्या आत्म्याला जाणून, मनुष्य अमर ब्रह्मस्वरूप होतो. ज्याच्यामुळे वर्ष आणि दिवसांची गती चालू राहते, त्या दिव्य प्रकाशाला देवताही 'प्रकाशांचा प्रकाश', 'जीवन', 'अमरत्व' म्हणून पूजतात. हा आत्मा श्वासाचा श्वास, डोळ्याचा डोळा, कानाचा कान, अन्नाचा अन्न, मनाचा मन आहे—जो हे जाणतो, त्याने प्राचीन ब्रह्म जाणले आहे; हे फक्त मनानेच साध्य करता येते. येथे कोणतीही विविधता नाही. जो येथे विविधता पाहतो, तो मृत्यूमृत्यूला जातो. हे मनानेच जाणावे; हे अमाप, अपरिवर्तनीय आहे. हा आत्मा शुद्ध, सर्वोच्च, आकाशाहून मोठा, अजन्मा, महान, अपरिवर्तनीय आहे—याला जाणून, ज्ञानी ब्राह्मणाने समज वाढवावी; अनेक शब्दांमध्ये रमू नये, कारण ते फक्त वाणीला थकवते. याच आत्म्याचा वास हृदयातील आकाशात आहे; तो सर्वांचा शासक, स्वामी, अधिपती आहे; तो सर्व जगाचे रक्षण करतो, आणि सर्व जगांना विभाजित ठेवणारा पूल आहे. चांगल्या कर्माने तो मोठा होतो, वाईट कर्माने लहान; तो प्राण्यांचा स्वामी, जगाचा स्वामी, जगाचा रक्षक आहे. हेच जाणण्यासाठी वेदपठण, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा, आणि नष्ट न होणारी यज्ञाशुद्धी वापरली जाते. हे न जाणता, कुणी ऋषी होतो; ज्यांना फक्त ह्या जगाची इच्छा आहे, ते त्याचा त्याग करून त्याच्या शोधात जातात. प्राचीन ब्रह्मज्ञांनी हे जाणून, पुत्रांची इच्छा केली नाही: 'आमचा आत्माच हे जग झाले आहे, मग पुत्रांचे काय करायचे?' म्हणून त्यांनी पुत्र, धन, आणि जगाची इच्छा सोडून, संन्यास घेतला. कारण पुत्राची, धनाची, आणि जगाची इच्छा—या सर्व इच्छा आहेत. हा आत्मा 'नेती नेती'—अग्रह्य, कारण तो पकडता येत नाही; अविनाशी, कारण तो नष्ट होत नाही; अनासक्त, कारण तो कुठेही जुळत नाही, दुःख भोगत नाही. जो म्हणतो, 'मी वाईट केले' किंवा 'मी चांगले केले', तो त्यावर मात करतो; तो अमर आहे, चांगल्या-वाईटाच्या पलीकडे आहे; त्याच्यावर चांगले-वाईट कर्म परिणाम करत नाही. यावर एक श्लोक आहे: 'हे ब्रह्मज्ञाचे शाश्वत ऐश्वर्य आहे; कर्माने ते वाढत नाही, कमी होत नाही.' आत्मा जाणून, तो वाईट कर्माने कलुषित होत नाही. म्हणून, जो हे जाणतो, शांत, संयमी, अंतर्मुख, सहनशील, श्रद्धायुक्त—त्याने आत्मा स्वतःमध्ये पहावा. तो सर्वांना आत्मा म्हणून पाहतो, आणि सर्व त्याचा आत्मा होतो. तो सर्व वाईटावर मात करतो; वाईट त्याला जाळत नाही, उलट तो वाईट जाळतो. तो वाईटमुक्त, शुद्ध, भुके-प्यासेपासून मुक्त, ब्रह्मज्ञ होतो—जर त्याने हे जाणले. 'राजा, तू हे प्राप्त केले आहेस,' असे याज्ञवल्क्य म्हणाला. हा महान, अजन्मा आत्मा—अन्नाचा सेवनकर्ता, धनाचा दाता आहे. जो हे जाणतो, त्याला धन प्राप्त होते. हा अजन्मा आत्मा—अविनाशी, अमर, निर्भय, मृत्युरहित आहे. 'जनक, तू निर्भय ब्रह्म प्राप्त केले आहेस,' याज्ञवल्क्य म्हणाला. 'म्हणून, पूज्य, मी विदेहाचे राज्य आणि स्वतःला तुझ्या सेवेसाठी देतो.' याज्ञवल्क्याचे दोन पत्नी होत्या—मैत्रेयी आणि कात्यायनी. त्यात मैत्रेयी ब्रह्मज्ञाच्या शोधात होती, तर कात्यायनी सामान्य बुद्धीची होती. याज्ञवल्क्य दुसऱ्या जीवनपद्धतीसाठी निघणार होता. याज्ञवल्क्य म्हणाला, 'मैत्रेयी, मी घर सोडून संन्यास घेणार आहे; मी तुझ्या आणि कात्यायनीच्या मध्ये अंतिम वाटणी करतो.' मैत्रेयीने विचारले, 'जर ही सारी पृथ्वी धनाने भरली तरी, मी अमर होईल का?' याज्ञवल्क्य म्हणाला, 'नाही, तुझं जीवन फक्त संपन्न लोकांसारखं होईल, पण धनाने अमरत्व मिळत नाही.' मैत्रेयी म्हणाली, 'जर याने अमरत्व मिळत नसेल, तर मला त्याचा उपयोग नाही; जे काही तुम्हाला माहिती आहे, तेच मला सांगा.' याज्ञवल्क्य म्हणाला, 'तू आम्हाला प्रिय आहेस, आणि प्रिय गोष्ट बोललीस. मी तुला स्पष्ट सांगतो; माझ्या शब्दांवर ध्यान कर. मी तुला सांगतो.' याज्ञवल्क्यने सांगितले, 'पतीसाठी पती प्रिय नाही, आत्म्यासाठी पती प्रिय आहे; पत्नी, पुत्र, धन, ब्रह्मण, क्षत्र, जग, देव, प्राणी, सर्व—हे सर्व आत्म्यासाठी प्रिय आहेत. म्हणून, आत्म्याला पाहावे, ऐकावे, विचार करावा, आणि ध्यान करावे; आत्म्याला पाहून, ऐकून, विचार करून, जाणून, सर्व ज्ञात होते.' जो ब्रह्मणाला आत्म्यापेक्षा वेगळा मानतो, त्याच्यापासून ब्रह्मण दूर जातो; जो वेदांना आत्म्यापेक्षा वेगळा मानतो, त्याच्यापासून वेद दूर जातात; यज्ञ, क्षत्र, जग, देव, प्राणी, सर्व—हे सर्व त्याच्यापासून दूर जातात. हेच ब्रह्मण, हेच क्षत्र, हेच जग, हेच देव, हेच वेद, हेच प्राणी, हेच सर्व—हेच आत्मा. जसे, ढोल वाजवला तर बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण ढोल किंवा वाजवण्याला पकडून आवाज मिळतो; तसंच, वीणा वाजवली तरी बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण वीणा किंवा वाजवण्याला पकडून आवाज मिळतो; शंख वाजवला तरी बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण शंख किंवा वाजवण्याला पकडून आवाज मिळतो. जसे ओलसर अग्नी पेटवला, तर वेगवेगळ्या धुराच्या धारा बाहेर पडतात, तसंच या महान आत्म्यापासून त्याचा श्वास—रुग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, व्याख्या, टीका, दान, यज्ञ, खाल्लेले अन्न, प्यायलेले पाणी, हे जग आणि पुढील जग, सर्व प्राणी—हे सर्व त्याचे श्वास आहेत. सर्व पाण्यांचा एक अंतिम ठिकाणा समुद्र आहे; सर्व स्पर्शांचा त्वचा; सर्व वासांचा नाक; सर्व स्वादांचा जीभ; सर्व रूपांचा डोळा; सर्व आवाजांचा कान; सर्व विचारांचा मन; सर्व वेदांचा हृदय; सर्व कर्मांचा हात; सर्व मार्गांचा पाय; सर्व सुखांचा जननेंद्रिय; सर्व मलाचा गुद; सर्व ज्ञानाचा वाणी—हे सर्व त्यांच्या त्यांच्या ठिकाणी येतात. जसे मीठाचा ढेकूळ, आत-बाहेर काही नाही, तो पूर्णपणे मीठाचा आहे, तसाच हा महान आत्मा—अमर्याद, सीमाहीन, पूर्णपणे ज्ञानाचा आहे. तो प्राण्यांमधून उत्पन्न होतो, आणि त्यांना स्वतःमध्ये विलीन करतो. निघून गेल्यावर, स्वतंत्र चेतना उरत नाही, असे याज्ञवल्क्य म्हणाले. मैत्रेयी म्हणाली, 'पूज्य, तुम्ही मला गोंधळात टाकलात; 'निघून गेल्यावर स्वतंत्र चेतना उरत नाही' हे मला समजले नाही.' याज्ञवल्क्य म्हणाले, 'मी गोंधळ बोलत नाही; हा आत्मा विनाशी आहे, त्याची प्रकृती कधीच नष्ट होत नाही; फक्त घटकांचे एकत्रीकरण होते.' जेव्हा पाहता येत नाही, तरी पाहताना हेच पाहावे; कारण पाहणाऱ्याला पाहण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय पाहावे? जेव्हा वास घेता येत नाही, तरी वास घेताना हेच वास घ्यावे; कारण वास घेणाऱ्याला वास घेण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय वास घ्यावा? जेव्हा स्वाद घेता येत नाही, तरी स्वाद घेताना हेच स्वाद घ्यावा; कारण स्वाद घेणाऱ्याला स्वाद घेण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय स्वाद घ्यावा? जेव्हा बोलता येत नाही, तरी बोलताना हेच बोलावे; कारण बोलणाऱ्याला बोलण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय बोलावे? जेव्हा ऐकता येत नाही, तरी ऐकताना हेच ऐकावे; कारण ऐकणाऱ्याला ऐकण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय ऐकावे? जेव्हा विचार करता येत नाही, तरी विचार करताना हेच विचारावे; कारण विचार करणाऱ्याला विचार करण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय विचारावे? जेव्हा स्पर्श करता येत नाही, तरी स्पर्श करताना हेच स्पर्श करावे; कारण स्पर्श करणाऱ्याला स्पर्शाचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय स्पर्श करावा? जेव्हा जाणता येत नाही, तरी जाणताना हेच जाणावे; कारण जाणणाऱ्याला जाणण्याचा अंत नाही, त्याच्या विनाशरहितपणामुळे. दुसरे काही नाही, मग त्याशिवाय काय जाणावे? जिथे द्वैत आहे, तिथे एकमेकांना पाहतात, वास घेतात, स्वाद घेतात, बोलतात, ऐकतात, विचार करतात, स्पर्श करतात, जाणतात. पण जिथे सर्व काही आत्मा झाले आहे, तिथे कोणाला आणि कशाने पाहावे? कोणाला आणि कशाने वास घ्यावा? कोणाला आणि कशाने स्वाद घ्यावा? कोणाला आणि कशाने बोलावे? कोणाला आणि कशाने ऐकावे? कोणाला आणि कशाने विचार करावा? कोणाला आणि कशाने स्पर्श करावा? कोणाला आणि कशाने जाणावे? ज्याने हे सर्व जाणले, त्याला कशाने जाणावे? ज्याने सर्व काही जाणले, त्याला कशाने जाणावे? हेच अमरत्व आहे. हे सांगून याज्ञवल्क्य निघून गेले. पुढे, ज्ञानाची परंपरा सांगितली जाते: पशुतिमाष्याने गौपवनापासून, गौपवनाने पशुतिमाष्यापासून, पशुतिमाष्याने गौपवनापासून, गौपवनाने कौशिकापासून, कौशिकाने कौंडिन्यापासून, कौंडिन्याने हांडिल्यापासून, चांडिल्याने कौशिक आणि गौतमापासून, गौतम— अग्निवेश्याने अग्निवेश्यापासून, अग्निवेश्याने गार्ग्यापासून, गार्ग्याने गार्ग्यापासून, गार्ग्याने गौतमापासून, गौतमाने शैतवापासून, शैतवाने पाराशारायणापासून, पाराशारायणाने गार्गायणापासून, गार्गायणाने उद्दालकायणापासून, उद्दालकायणाने जाबालायणापासून, जाबालायणाने माध्यंदिनायणापासून, माध्यंदिनायणाने शौकरायणापासून, शौकरायणाने काषायाणापासून, काषायाणाने शायकायाणापासून, शायकायाणाने कौशिकायाणापासून, कौशिकायाण— घृतकौशिकाने घृतकौशिकापासून, प्राशार्यायणाने पाराशारायणापासून, पाराशार्याने पाराशार्यापासून, जातुकरण्याने जातुकरण्यापासून, असुरायण आणि यास्काने असुरायणापासून, असुरायणाने ट्रैवणापासून, ट्रैवणाने औपजंधनापासून, औपजंधनाने असुरापासून, असुराने भारद्वाजापासून, भारद्वाजाने आत्रेयापासून, आत्रेयाने मांटिपासून, मांटिने गौतमापासून, गौतमाने गौतमापासून, गौतमाने वात्स्यापासून, वात्स्याने हांडिल्यापासून, चांडिल्याने कैशोर्यापासून, काप्याने कैशोर्यापासून, काप्याने कुमारहारितापासून, कुमारहारिताने गालवापासून, गालवाने विदर्भीकौंडिन्यापासून, विदर्भीकौंडिन्याने वत्सनपातापासून, बाब्रवाने वत्सनपातापासून, पंथाने शौभरापासून, शौभराने आयास्यापासून, आयास्याने अंगिरसापासून, भूतीने त्वष्टापासून, त्वष्टाने विश्वरूपापासून, विश्वरूपाने त्वष्टापासून, त्वष्टाने अश्विनांपासून, अश्विनांनी डधीचापासून, डध्यांगाने अथर्वणापासून, अथर्वणाने आथर्वापासून, आथर्वाने दैवापासून, दैवाने मृत्यूपासून, मृत्यूपासून प्राध्वंसनापासून, प्राध्वंसनाने प्राध्वंसनापासून, प्राध्वंसनाने एकर्षीपासून, एकर्षीने विप्रचित्तिपासून, विप्रचित्तिने व्यष्टीपासून, व्यष्टीने षनारापासून, षनाराने सनातनापासून, सनातनाने सनगापासून, सनगाने परमेष्ठिनपासून, परमेष्ठिने ब्रह्मणापासून, ब्रह्मण स्वयंभू आहे—ब्रह्मणाला नमस्कार. या प्रकारे, आत्म्याचा, ब्रह्माचा, आणि ज्ञानपरंपरेचा महत्त्वाचा संदेश या अध्यायात दिला आहे.